Mahabharata Adhyaya 201
Vana ParvaAdhyaya 201142 Verses

Adhyaya 201

Dharma-vyādha’s Analysis of Moral Decline and the Mahābhūta–Guṇa Schema (धर्मव्याधोपदेशः)

Upa-parva: Dharma-vyādha Upākhyāna (The Narrative of the Righteous Hunter-Butcher)

Mārkaṇḍeya introduces the continuation of the dharma-vyādha’s instruction to Yudhiṣṭhira. The vyādha outlines a causal chain in human cognition: mind first engages objects for ‘knowing,’ then attachment forms, followed by desire and anger. From repeated pursuit of pleasing forms and scents arises rāga (attraction) and then dveṣa (aversion), which mature into lobha (greed) and moha (delusion). Under these pressures, one loses clear judgment about dharma, performing ‘righteous’ acts as pretexts (vyāja) for gain; even when restrained by friends and learned persons, the person rationalizes wrongdoing with scriptural-sounding replies. Adharma expands in thought, speech, and action; virtues decay and the person gravitates toward similarly disposed companions, resulting in suffering here and harm beyond. The vyādha then presents the corrective: early recognition of faults through prajñā, skillful composure in pleasure and pain, and service to the virtuous—through which dharmic understanding arises. A brāhmaṇa praises the teaching, calling the speaker rishi-like. The vyādha affirms honoring brāhmaṇas and proceeds to a compact metaphysical account: the five great elements and their qualities, the emergence of mind (manas), intellect (buddhi), ego (ahaṃkāra), the senses, and the three guṇas—summarized as a structured tally culminating in a ‘twenty-four’ analytic frame, before inviting further questions.

Chapter Arc: वनवास में धर्म-जिज्ञासा से उद्वेलित पाण्डुनन्दन (युधिष्ठिर) महर्षि मार्कण्डेय से पूछते हैं—दान किस अवस्था में, किसे, किस प्रकार दिया जाए कि फल शुद्ध और अक्षय हो; और कौन-सा दान निन्दित होकर दाता को ही गिरा देता है। → मार्कण्डेय दान के सूक्ष्म विधान खोलते हैं—निन्दित दान, निन्दित जन्म/अयोग्य पात्र, श्राद्ध में ग्राह्य-अग्राह्य ब्राह्मण, दानपात्र के लक्षण, तथा दान के साथ शौच (वाक्-शौच, कर्म-शौच, जल-शौच) की अनिवार्यता। वे बताते हैं कि दान केवल वस्तु नहीं, दाता की नीयत, पात्र की योग्यता और विधि की शुद्धि का संयुक्त संस्कार है। → उपदेश का शिखर तब आता है जब ऋषि ‘शौच’ को स्वर्ग-मार्ग का निर्णायक घोषित करते हैं—तीन प्रकार के शौच से युक्त व्यक्ति के लिए स्वर्ग निश्चित है; और जो दान/कर्म में अशुद्ध, कपटी या अयोग्य-पात्र-सेवी है, उसे भयावह परिणाम (राक्षसी यातना, दुर्गम शून्य-आकाश-सा मार्ग, श्राद्ध-विधि का विघटन) भोगना पड़ता है। → अध्याय दान के सकारात्मक फल-चित्रों से स्थिर होता है—विशुद्ध सुवर्ण, छत्र, अश्व आदि उत्तम दानों से लोक-प्राप्ति, पथिक-विश्राम, आतप-निवारण जैसे लोकहितकारी दानों की प्रशंसा; साथ ही उपवास/नियमों के फल और इन्द्रिय-त्याग की कठिनता का विवेचन कर यह निष्कर्ष कि धर्म का सार ‘शुद्धि + करुणा + योग्य-पात्र’ है। → युधिष्ठिर के मन में यह प्रश्न शेष रह जाता है कि जब पात्र-निर्णय और विधि इतनी सूक्ष्म है, तब संकट-काल में त्वरित दान/श्राद्ध करते समय त्रुटि से कैसे बचा जाए—और आगे के उपदेश की भूमि बनती है।

Shlokas

Verse 1

#:73:.8 #:23:.7 () हि 2 7 द्विशततमो<्ध्याय: निन्दित दान

وَیشَمپایَن نے کہا—تب اُس راجا نے مہابھاگ مارکنڈے سے راجرشی اندرَدیُمن کے سَورگ-پراپتی کے بیان کو سن کر، اس کے مفہوم پر غور کیا۔

Verse 2

कीदृशीषु हावस्थासु दत्त्वा दानं महामुने

اے مہامُنی! کن کن حالتوں اور کیفیات میں دیا گیا دان (خیرات) حقیقتاً پُنیہ بخش سمجھا جاتا ہے؟

Verse 3

गार्हस्थ्ये5प्यथवा बाल्ये यौवने स्थविरे5पि वा । यथा फलं समश्नाति तथा त्वं कथयस्व मे,“मनुष्य बाल्यावस्था या गृहस्थाश्रममें, जवानीमें अथवा बुढ़ापेमें दान देनेसे जैसा फल पाता है, उसका मुझसे वर्णन कीजिये”

خواہ گِرہستھ آشرم میں ہو، یا بچپن میں، جوانی میں یا بڑھاپے میں بھی—انسان دان کا پھل جس طرح بھگتتا ہے، ویسا ہی مجھے بتاؤ؛ اس کا حقیقی نتیجہ بیان کرو۔

Verse 4

मार्कण्डेय उवाच वृथा जन्मानि चत्वारि वृथा दानानि षोडश । वृथा जन्म ह्[पुत्रस्य ये च धर्मबहिष्कृता:

مارکنڈےیہ نے کہا—چار قسم کے جنم بےکار ہیں اور سولہ قسم کے دان بےکار ہیں۔ بےاولاد کا جنم بےکار ہے؛ اور جو دھرم سے خارج کیے گئے ہوں، ان کا جنم بھی بےکار ہے۔

Verse 5

परपाकेषु ये5श्रन्ति आत्मार्थ च पचेत्‌ तु यः । पर्यश्नन्ति वृथा ये च तदसत्यं प्रकीर्त्यते

جو دوسروں کے باورچی خانے میں ہی مشقت کرتے رہتے ہیں، اور جو صرف اپنے ہی لیے پکاتا ہے؛ اور جو بےقانون و بےقاعدہ محض یوں ہی کھاتے ہیں—ایسا طرزِ عمل ‘اَسَت’ (ناحق/بےحقیقت) کہلاتا ہے۔

Verse 6

आरूढपतिते दत्तमन्यायोपहृतं च यत्‌ । व्यर्थ तु पतिते दान॑ ब्राह्मणे तस्करे तथा

جو اعلیٰ آشرم-دھرم اختیار کرکے پھر گر پڑا ہو، ایسے ‘آروڑھ-پتِت’ کو دیا گیا دان بےثمر ہے؛ اور جو کچھ ظلم و ناانصافی سے کمائے ہوئے مال سے دیا جائے وہ بھی بےثمر ہے۔ اسی طرح پتِت برہمن اور چور کو دیا گیا دان بھی رائیگاں جاتا ہے۔

Verse 7

गुरौ चानृतिके पापे कृतघ्ने ग्रामयाजके । वेदविक्रयिणे दत्तं तथा वृषलयाजके

جو گُرو فریب کار، گناہگار اور جھوٹا ہو؛ جو کِرتَغن (ناشکرا) ہو؛ جو گرام-یاجک (اجرت کے لیے رسومات کرانے والا) ہو؛ جو وید کو بیچنے والا ہو؛ اور اسی طرح جو وِرشَل-یاجک (وِرشَلوں کے لیے یاجن کرنے والا) ہو—ایسوں کو دیا گیا دان پاکیزہ پُنّیہ کا پھل نہیں دیتا۔

Verse 8

ब्रह्मबन्धुषु यद्‌ दत्तं यद्‌ दत्तं वृषलीपतौ । स्त्रीजनेषु च यद्‌ दत्तं व्यालग्राहे तथैव च

مارکنڈیہ نے کہا—جو دان محض نام کے برہمن (برہمن بندھو) کو دیا جائے، جو دان نچلی ذات کی عورت کے شوہر کو دیا جائے، جو دان بلا امتیاز عورتوں کے گروہ کو دیا جائے، اور اسی طرح جو دان کسی درندے کے چنگل میں پھنس کر دیا جائے—ایسا دینا اہلیت، مقصد اور درست موقع کا لحاظ کیے بغیر ہونے کے سبب اخلاقی طور پر معیوب سمجھا جاتا ہے۔

Verse 9

परिचारकेषु यद्‌ दत्तं वृथा दानानि षोडश । पिता आदि गुरुजन

مارکنڈیہ نے کہا—کچھ نااہلوں کو دیا ہوا دان بےثمر ہو جاتا ہے؛ ایسے ‘بےپھل دان’ سولہ بتائے گئے ہیں۔ اور جو شخص تَمَس سے ڈھکا ہوا خوف یا غصّے کے تحت دان دیتا ہے، وہ اس دان کا پھل آئندہ جنم میں دکھ کی صورت (یہاں تک کہ رحمِ مادر ہی میں) بھگتتا ہے۔ اس کے برعکس جو سچّے اہل برہمنوں کو دان دیتا ہے، وہ اس دان کا پھل اس کی مقدار کے مطابق پاتا ہے۔

Verse 10

भुदुक्ते च दानं तत्‌ सर्व गर्भस्थस्तु नर: सदा । ददद्‌ दान द्विजातिभ्यो वृद्धभावेन मानव:

مارکنڈیہ نے کہا—جو دان خوف، اضطراب، ذہنی تاریکی یا غصّے کے ساتھ دیا جائے، اس دینے کا پورا پھل انسان آئندہ جنم میں حالتِ حمل ہی میں بھگتتا ہے—یعنی تامسی خیرات دکھ کی صورت پک کر سامنے آتی ہے۔ لیکن جو انسان پختہ عقیدت و احترام کے ساتھ دِوِجوں (اہل برہمنوں) کو دان دیتا ہے، وہ اس کا پھل زیادہ اور مناسب طور پر پاتا ہے۔

Verse 11

राजन! इसीलिये मनुष्यको चाहिये कि वह स्वर्ग-मार्गपर अधिकार पानेकी इच्छासे सभी अवस्थाओंमें (श्रेष्ठ) ब्राह्मणोंको ही सब प्रकारके दान दे

مارکنڈیہ نے کہا—اے راجن! اس لیے جو شخص سُوَرگ کے راستے پر حق چاہتا ہے، اسے زندگی کی ہر حالت میں ہر قسم کا دان خاص طور پر اہل و شایستہ برہمنوں ہی کو دینا چاہیے۔

Verse 12

युधिछिर उवाच चातुर्वर्ण्यस्य सर्वस्य वर्तमाना: प्रतिग्रहे । केन विप्रा विशेषेण तारयन्ति तरन्ति च

یُدھشٹھِر نے کہا—اے مہامنی! جو برہمن چاروں ورنوں سے دان قبول کرتے ہیں، وہ کس خاص ضابطۂ دین/دھرم کی پیروی سے دوسروں کو اُبارتے ہیں اور خود بھی پار اترتے ہیں؟

Verse 13

तस्मात्‌ सर्वास्ववस्थासु सर्वदानानि पार्थिव | दातव्यानि द्विजातिभ्य: स्वर्गमार्गजिगीषया

مارکنڈیہ نے کہا—پس اے راجَن! زندگی کی ہر حالت میں اور ہر وقت، جو شخص سُوَرگ کے راستے کو پانے کی آرزو رکھتا ہو، اسے دْوِجوں کو دان دینا چاہیے۔ جپ، منتر کے پاٹھ، ہوم، سوادھیائے اور وید کے ادھیयन سے برہمن ‘ویدمئی ناؤ’ بناتے ہیں؛ اسی کے ذریعے وہ دوسروں کو بھی پار اتارتے ہیں اور خود بھی پار ہو جاتے ہیں۔

Verse 14

ब्राह्मणांस्तोषयेद्‌ यस्तु तुष्यन्ते तस्य देवता: । वचनाच्चापि विप्राणां स्वर्गलोकमवाप्लनुयात्‌

مارکنڈیہ نے کہا—جو برہمنوں کو خوش کرتا ہے، اس سے دیوتا بھی خوش ہوتے ہیں۔ اور برہمنوں کے کلام سے—یعنی ان کی دعا و آشیرواد سے—انسان سُوَرگ لوک کو پا سکتا ہے۔

Verse 15

पितृदैवतपूजाभिर््राह्यिणाभ्यर्चनेन च । अनन्तं पुण्यलोकं तु गन्तासि त्वं न संशय:,राजन! तुम पितरों और देवताओंकी पूजासे तथा ब्राह्मणोंका आदर-सत्कार करनेसे अक्षय पुण्यलोकमें जाओगे, इसमें संशय नहीं है

مارکنڈیہ نے کہا—اے راجَن! پِتروں اور دیوتاؤں کی پوجا اور برہمنوں کی تعظیم و خدمت کے ذریعے تم یقیناً ایک لافانی اور بے کنار پُنّیہ لوک کو پاؤ گے؛ اس میں کوئی شک نہیں۔

Verse 16

युधिष्ठिरो महाराज पुन: पप्रच्छ तं॑ मुनिम्‌ । वैशम्पायनजी कहते हैं--जनमेजय! महाभाग मार्कण्डेयजीके मुखसे राजर्षि इन्द्रद्युम्नको पुनः स्वर्गकी प्राप्तिका वृत्तान्त सुनकर राजा युधिष्ठिरने उन मुनीश्वरसे फिर प्रश्न किया

وَیشَمپایَن نے کہا—جب مہاراج یُدھِشٹھِر نے بھگوان مارکنڈیہ کے مُنہ سے راجرشی اندرَدیومن کے دوبارہ سُوَرگ پانے کا حال سنا تو اس نے اس مُنی سے پھر پوچھا—“جس کا بدن بلغم وغیرہ اخلاط سے گھِر گیا ہو، جو مرنے کے قریب ہو اور بے ہوش ہو چکا ہو—اگر وہ پھر بھی پُنّیہ والے سُوَرگ لوک کی آرزو رکھتا ہو—تو کیا اسے برہمنوں کی پوری طرح تعظیم و پوجا کرنی چاہیے؟”

Verse 17

श्राद्धकाले तु यत्नेन भोक्तव्या हाजुगुप्सिता: । दुर्वर्गः कुनखी कुछी मायावी कुण्डगोलकी

مارکنڈیہ نے کہا—شِرادھ کے وقت پوری کوشش کے ساتھ صرف انہی کو کھانا کھلانا چاہیے جو قابلِ ملامت نہ ہوں۔ جو بدچلن ہوں، جن کے ناخن بیمار ہوں، جو گھناؤنی بیماری میں مبتلا ہوں، جو فریب کار و دھوکے باز ہوں، اور جن کی پیدائش ناپسندیدہ و مذموم سمجھی جائے—ایسے لوگوں سے شِرادھ میں پرہیز کرنا چاہیے۔ کیونکہ نااہل مستحقین کو دے کر کیا گیا شِرادھ نِندِت ہو جاتا ہے، اور نِندِت شِرادھ یجمان کو اسی طرح نقصان پہنچاتا ہے جیسے آگ خشک لکڑی کو جلا کر راکھ کر دیتی ہے۔

Verse 18

वर्जनीया: प्रयत्नेन काण्डपृष्ठाश्न देहिनः । जुगुप्सितं हि यच्छाद्धं दहत्यग्निरिवेन्धनम्‌

شرادھ میں پوری احتیاط کے ساتھ اُن جسم دار لوگوں کو الگ کرنا چاہیے جو ذلیل اور ناپاک طریقوں سے روزی کماتے ہیں—جو ٹوٹے ہوئے برتن کی پشت پر لگے ہوئے بچے کھچے، ناپاک باقیات پر پلتے ہیں۔ کیونکہ جو شرادھ قابلِ ملامت ہو جائے وہ حقیقتاً مکروہ بن کر یجمان کو اسی طرح برباد کر دیتا ہے جیسے آگ ایندھن کو جلا ڈالتی ہے۔

Verse 19

ये ये श्राद्धे न युज्यन्ते मूकान्धवधिरादय: । तेडपि सर्वे नियोक्तव्या मिश्रिता वेदपारगै:

شرادھ میں جن برہمنوں کو نااہل بتایا گیا ہے—جیسے گونگے، اندھے، بہرے وغیرہ—وہ سب بھی اگر وید کے پارنگت برہمنوں کے ساتھ ملا کر بٹھائے جائیں تو شرادھ میں شامل کیے جا سکتے ہیں۔

Verse 20

प्रतिग्रहश्च वै देय: शृणु यस्य युधिष्ठिर । प्रदातारं तथा55त्मानं यस्तारयति शक्तिमान्‌

اے یُدھشٹھِر، سنو—عطیہ قبول کرنا بھی بطورِ فرضِ دھرْم کرنا چاہیے۔ صرف اسی قادر دینے والے سے قبول کرنا چاہیے جس کی بخشش دینے والے کو بھی اور لینے والے کو بھی اُبھارنے کی طاقت رکھتی ہو۔

Verse 21

तस्मिन्‌ देयं द्विजे दानं सर्वागमविजानता । प्रदातारं यथा55त्मानं तारयेद्‌ यः स शक्तिमान्‌

پس جو شخص تمام شاستروں کے اسرار سے واقف ہو، اسے چاہیے کہ اسی دْوِج کو دان دے جو دینے والے کو بھی اور اپنے آپ کو بھی سنسار کے سمندر سے پار اتارنے کی قدرت رکھتا ہو؛ وہی برہمن حقیقتاً قادر ہے۔

Verse 22

न तथा हविषो होमैर्न पुष्पैननिलेपनै: । अग्नय: पार्थ तुष्यन्ति यथा हृतिथिभोजने

اے پارتھ، کُنتی کے فرزند! اگنی دیو نہ تو ہویش کے ہوم سے، نہ پھولوں سے، نہ خوشبودار لیپ سے اتنے خوش ہوتے ہیں، جتنے خوش دلی سے مہمانوں کو کھانا کھلانے سے ہوتے ہیں۔

Verse 23

तस्मात्‌ त्वं सर्वयत्नेन यतस्वातिथिभोजने । पादोदकं पादघृतं दीपमन्न॑ प्रतिश्रयम्‌

پس تم پوری کوشش کے ساتھ مہمانوں کی خاطر و تواضع اور ضیافت میں لگے رہو۔ پاؤں دھونے کے لیے پانی، پاؤں پر ملنے کے لیے گھی/لیپ، چراغ، کھانا اور مناسب پناہ—یہ سب آدابِ مہمانی دھرم کی پاسداری ہیں۔

Verse 24

देवमाल्यापनयन द्विजोच्छिष्टावमार्जनम्‌

مارکنڈیہ نے کہا—اے بہترین بادشاہ! دیوتا کے وِگرہ پر چڑھائے گئے چندن، پھول اور دیگر نذرانوں کو وقت پر اتارنا؛ برہمنوں کے کھانے کے بعد باقی رہ جانے والی چیزوں کو صاف کرنا؛ انہیں چندن اور ہاروں سے آراستہ کرنا؛ ان کی خدمت و پوجا بجا لانا؛ اور ان کے پاؤں اور اعضا کو نرمی سے دبانا—ان میں سے ہر ایک عمل اکیلا ہی گودان سے بڑھ کر ثواب رکھتا ہے۔

Verse 25

आकल्प: परिचर्या च गात्रसंवाहनानि च । अन्नैकैकं नृपश्रेष्ठ गोदानाद्धयतिरिच्यते

مارکنڈیہ نے کہا—اے نرپ شریشٹھ! مناسب خدمت و آداب، لگن کے ساتھ تیمارداری/پرچریا، اور اعضا کی مالش—ایسا ہر ایک فروتن عمل بھی گودان سے بڑھ کر اجر رکھتا ہے۔

Verse 26

इन्द्रलोक॑ त्वनुभवेत्‌ पुरुषस्तद्‌ ब्रवीहि मे । “महामुने! किन अवस्थाओंमें दान देकर मनुष्य इन्द्रलोकका सुख भोगता है? यह मुझे बतानेकी कृपा करें”

ویشَمپاین نے کہا—مجھے بتائیے، کس قسم کے دان سے انسان اندرلोक کی نعمتیں بھوگتا ہے؟ کپیلا (سرخی مائل) گائے کا دان دینے سے بے شک گناہوں سے نجات ملتی ہے؛ اس لیے کپیلا گائے کو آراستہ کرکے دْوِج (برہمن) کو دان دینا چاہیے۔

Verse 27

श्रोत्रियाय दरिद्राय गृहस्थायाग्निहोत्रिणे | पुत्रदाराभिभूताय तथा हानुपकारिणे

مارکنڈیہ نے کہا—دان ایسے برہمن کو دینا چاہیے جو شروتریہ (وید کا عالم) اور غریب ہو، گِرہستھ ہو کر نِتّیہ اگنی ہوترا کرتا ہو؛ جو بیوی بچوں کے بوجھ سے دبا ہوا ہو اور تنگ دستی کے سبب ان کی ملامت سہتا ہو؛ اور جس سے دینے والے نے نہ پہلے کوئی بدلہ پایا ہو، نہ آئندہ پانے کی امید ہو۔

Verse 28

एवंविधेषु दातव्या न समृद्धेषु भारत । को गुणो भरतश्रेष्ठ समृद्धेष्वभिवर्जितम्‌,भारत! ऐसे ही लोगोंको गोदान करना चाहिये, धनवानोंको नहीं। भरतश्रेष्ठ! धनवानोंको देनेसे क्या लाभ है?

اے بھارت! دان ایسے ہی لوگوں کو دینا چاہیے، خوشحالوں کو نہیں۔ اے بھرت شریشٹھ! جنہیں کسی چیز کی کمی نہیں، اُن مالداروں کو دینے سے کیا حقیقی ثواب حاصل ہوتا ہے؟

Verse 29

एकस्यैका प्रदातव्या न बहूनां कदाचन | सा गौर्विक्रयमापन्ना हन्यात्‌ त्रिपुरुषं कुलम्‌

ایک گائے صرف ایک ہی مستحق کو دینی چاہیے، کبھی بہتوں کو نہیں۔ اگر وہ گائے (دان کے بعد) بیچنے کے لیے نکالی جائے تو وہ تین پشتوں تک خاندان کو تباہ کر سکتی ہے۔

Verse 30

सुवर्णस्य विशुद्धस्य सुवर्ण य: प्रयच्छति

جو کوئی خالص اور صاف کیا ہوا سونا عطیہ کرتا ہے، وہ عظیم ثواب کا مستحق ہوتا ہے۔

Verse 31

अनड्वाहं तु यो दद्याद्‌ बलवन्तं धुरंधरम्‌

جو کوئی طاقتور، جُوا اٹھانے کے قابل دھُرندھر بیل عطیہ کرتا ہے، وہ عظیم ثواب کماتا ہے۔

Verse 32

वसुन्धरां तु यो दद्याद्‌ द्विजाय विदुरात्मने

جو کوئی صاحبِ بصیرت اور ضبطِ نفس والے مستحق دِوِج (برہمن) کو وسُندھرا—زمین اور اس کی دولت—کا دان کرے…

Verse 33

पृच्छन्ति चात्र दातारं वदन्ति पुरुषा भुवि

اس زمین پر لوگ عطا کرنے والے کے بارے میں پوچھتے اور دینے والے کی تعریف کرتے ہیں؛ اور جو شخص کھانا کہاں مل سکتا ہے یہ بتا دے، وہ بھی کھانا دینے والے کے برابر سراہا جاتا ہے—اس میں کوئی شک نہیں۔

Verse 34

अध्वनि क्षीणगात्राश्न पांसुपादावगुण्ठिता: । तेषामेव श्रमार्तानां यो हान्न॑ं कथयेद्‌ बुध:

راہ میں اعضا سے نڈھال، پاؤں گرد سے اٹے ہوئے، تھکن سے ستائے ہوئے انہی مسافروں کے لیے جو دانا اسی وقت کھانے کا بندوبست بتا دے (اور کروا دے)، وہی حقیقی خیرخواہ ہے۔

Verse 35

तस्मात्‌ त्वं सर्वदानानि हित्वान्नं सम्प्रयच्छ ह

پس تم دوسرے سب عطیات کو چھوڑ کر ہمیشہ کھانا (اناج) ہی عطا کرو۔

Verse 36

यथाशक्ति च यो दद्यादन्नं विप्रेषु संस्कृतम्‌

جو شخص اپنی استطاعت کے مطابق برہمنوں کو باقاعدہ طور پر تیار کیا ہوا کھانا دیتا ہے، وہ راست باز سخاوت کی روش قائم رکھتا ہے اور مقدس مہمانوں کی مناسب تعظیم کرتا ہے۔

Verse 37

अन्नमेव विशिष्ट हि तस्मात्‌ परतरं न च

کھانا ہی حقیقتاً سب سے برتر ہے؛ اس سے بڑھ کر کوئی چیز نہیں۔ ویدوں میں کھانے کو پرجاپتی کہا گیا ہے؛ پرجاپتی کو سنوتسر (سال) سمجھا گیا ہے۔ سنوتسر یَجْنَہ کی صورت ہے، اور یَجْنَہ ہی میں تمام جانداروں کی بنیاد، استحکام اور فلاح قائم ہے۔

Verse 38

अन्न प्रजापतिश्नोक्त: स च संवत्सरो मतः । संवत्सरस्तु यज्ञोडसौ सर्व यज्ञे प्रतेष्ठितम्‌

مارکنڈَیَہ نے کہا— ویدوں میں اَنّ (غذا) کو پرجاپتی کہا گیا ہے، اور پرجاپتی کو سموتسر (سال) سمجھا جاتا ہے۔ سموتسر ہی یَجْنَہ کی صورت ہے، اور یَجْنَہ میں ہر شے کی بنیاد قائم ہے۔ اس لیے اَنّ ہی سب سے زیادہ حیاتی و ضروری چیز ہے؛ اس سے بڑھ کر کوئی شے نہیں۔

Verse 39

तस्मात्‌ सर्वाणि भूतानि स्थावराणि चराणि च । तस्मादन्नं विशिष्ट हि सर्वेभ्य इति विश्रुतम्‌,यज्ञसे समस्त चराचर प्राणी उत्पन्न होते हैं। अत: अन्न ही सब पदार्थोसे श्रेष्ठ है। यह बात सर्वत्र प्रसिद्ध है

مارکنڈَیَہ نے کہا— اَنّ ہی سے تمام جاندار پیدا ہوتے ہیں، خواہ ساکن ہوں یا متحرک۔ لہٰذا اَنّ سب چیزوں سے برتر ہے؛ یہ حقیقت ہر جگہ معروف ہے۔

Verse 40

येषां तटाकानि महोदकानि वाप्यश्च कूपाश्च प्रतिश्रयाश्व अन्नस्य दानं मधुरा च वाणी यमस्य ते निर्वचना भवन्ति

مارکنڈَیَہ نے کہا— جو لوگ گہرے پانی سے بھرے تالاب بنواتے ہیں، باولیاں، کنویں اور مسافروں کے لیے سرائے/پناہ گاہیں تیار کراتے ہیں، اَنّ کا دان کرتے ہیں اور شیریں گفتاری اختیار کرتے ہیں—ان کے لیے یم کا اختیار بے اثر ہو جاتا ہے؛ انہیں یم کی پکار بھی سننی نہیں پڑتی۔

Verse 41

धान्यं श्रमेणार्जितवित्तसंचितं विप्रे सुशीले च प्रयच्छते यः । वसुन्धरा तस्य भवेत्‌ सुतुष्टा धारां वसूनां प्रतिमुज्चतीव

مارکنڈَیَہ نے کہا— جو شخص اپنی محنت سے کمائی اور جمع کی ہوئی دولت و غلہ کسی سیرت مند برہمن کو دان کرتا ہے، اس پر وسُندھرا دیوی نہایت خوش ہوتی ہے اور گویا اس کے لیے دولت کی دھارا بہا دیتی ہے۔

Verse 42

अन्नदा: प्रथमं यान्ति सत्यवाक्‌ तदनन्तरम्‌ | अयाचितप्रदाता च सम॑ यान्ति त्रयो जना:

مارکنڈَیَہ نے کہا— اَنّ دینے والے سب سے پہلے سُوَرگ کو پہنچتے ہیں؛ ان کے بعد سچ بولنے والا جاتا ہے؛ پھر وہ جاتا ہے جو بغیر مانگے دان کرتا ہے۔ یوں یہ تینوں نیک لوگ ایک ہی مبارک منزل کو پاتے ہیں۔

Verse 43

वैशम्पायन उवाच कौतूहलसमुत्पन्न: पर्यपृच्छद्‌ युधिष्ठिर: । मार्कण्डेयं महात्मानं पुनरेव सहानुज:

وَیشَمپایَن نے کہا—اے جنمیجَے! اس کے بعد بھائیوں سمیت دھرم راج یُدھِشٹھِر کے دل میں بڑا تجسّس پیدا ہوا اور انہوں نے مہاتما مارکنڈےیہ سے پھر اسی طرح سوال کیا۔

Verse 44

यमलोकस्य चाध्वानमन्तरं मानुषस्य च । कीदृशं किम्प्रमाणं वा कथं वा तन्महामुने । तरन्ति पुरुषाश्वैव केनोपायेन शंस मे

“اے مہامُنی! اس منُشیہ لوک سے یم لوک کتنی دُور ہے؟ وہ کیسا ہے، کتنا وسیع ہے؟ اور کس تدبیر سے انسان وہاں کی آفتوں اور سختیوں کو پار کر سکتے ہیں؟ مجھے بتائیے۔”

Verse 45

मार्कण्डेय उदाच सर्वगुह्मृतमं प्रश्न॑ पवित्रमृषिसंस्तुतम्‌ । कथयिष्यामि ते राजन्‌ धर्म्य धर्मभूतां वर

مارکنڈےیہ نے کہا—“اے راجَن، نیکوکاروں میں برتر! تم نے ایسا سوال کیا ہے جو نہایت رازدارانہ، نہایت پاکیزہ، دھرم کے مطابق اور رِشیوں کے نزدیک بھی ستودہ ہے۔ سنو—میں تمہیں اس دھارمک امر کی توضیح کرتا ہوں۔”

Verse 46

षडशीतिसहस्तराणि योजनानां नराधिप । यमलोकस्य चाध्वानमन्तरं मानुषस्य च,महाराज! मनुष्यलोक और यमलोकके मार्ममें छियासी हजार योजनोंका अन्तर है

“اے نرادھِپ! منُشیہ لوک اور یم لوک کے درمیان چھیاسی ہزار یوجن کا فاصلہ ہے۔”

Verse 47

आकाशं तदपानीयं घोरं कान्तारदर्शनम्‌ । न तत्र वृक्षच्छाया वा पानीयं केतनानि च

“وہ علاقہ بے آب تھا، گویا آسمان کی طرح خالی؛ دیکھنے میں ہولناک بیابان۔ وہاں نہ درختوں کا سایہ تھا، نہ پینے کا پانی، اور نہ کوئی ٹھکانہ یا پناہ گاہ۔”

Verse 48

नीयते यमदूतैस्तु यमस्याज्ञाकरैर्बलात्‌

وَیشَمپایَن نے کہا—یَم کے حکم بجا لانے والے یَم دُوت اسے زبردستی کھینچ کر لے جاتے ہیں؛ جب حساب و کتاب کا وقت آ پہنچتا ہے تو اعمال کے نتائج بے روک ٹوک اور ناگزیر ہو کر ظاہر ہوتے ہیں۔

Verse 49

नरा: स्त्रियस्तथैवान्ये पृथिव्यां जीवसंज्ञिता: । यमराजकी आज्ञाका पालन करनेवाले यमदूत इस पृथ्वीपर आकर यहाँके पुरुषों, स्त्रियों तथा अन्य जीवोंको बलपूर्वक पकड़ ले जाते हैं || ४८ ई ।।

وَیشَمپایَن نے کہا—زمین پر ‘جاندار’ کہلانے والے مرد، عورتیں اور دوسرے تمام مخلوقات کو یمراج کے حکم نافذ کرنے والے یم دُوت اس دنیا میں آ کر زبردستی پکڑ کر لے جاتے ہیں۔ اور اے راجن، جنہوں نے یہاں برہمنوں کو طرح طرح کے عمدہ دان—جیسے بہترین گھوڑے اور دیگر سواریوں—کا صدقہ کیا، وہ اسی آگے کے راستے پر انہی سواریوں کے سہارے آسودگی سے سفر کرتے ہیں۔ اور جنہوں نے چھتری دان کی، وہ وہاں حاصل شدہ چھتری سے دھوپ روکتے ہوئے آگے بڑھتے ہیں۔

Verse 50

हयादीनां प्रकृष्टानि ते5ध्वानं यान्ति वै नरा: । संनिवार्यातपं यान्ति छत्रेणैव हि छत्रदा:

وَیشَمپایَن نے کہا—جن لوگوں نے اس دنیا میں برہمنوں کو عمدہ گھوڑے اور دیگر سواریوں کا دان دیا، وہ اسی راستے پر انہی سواریوں کے سہارے آسانی سے چلتے ہیں۔ اور اے راجن، چھتری دان کرنے والے وہاں حاصل شدہ چھتری سے دھوپ روکتے ہوئے آگے بڑھتے ہیں۔

Verse 51

तृप्ताश्चैवान्नदातारो हातृप्ताश्चाप्यनन्नदा: | वस्त्रिणो वस्त्रदा यान्ति अवस्त्रा यान्त्यवस्त्रदा:

وَیشَمپایَن نے کہا—جو لوگ اناج/غذا کا دان دیتے ہیں وہ سیر ہو کر سفر کرتے ہیں؛ اور جنہوں نے غذا کا دان نہیں دیا وہ بھوک کی تکلیف کے ساتھ بے سیر ہی چلتے ہیں۔ جو کپڑوں کا دان دیتے ہیں وہ ملبوس ہو کر جاتے ہیں؛ اور جنہوں نے کپڑوں کا دان نہیں دیا وہ بے لباس جاتے ہیں۔

Verse 52

हिरण्यदा: सुखं यान्ति पुरुषास्त्वभ्यलंकृता: । भूमिदास्तु सुखं यान्ति सर्वे: कामै: सुतर्पिता:

وَیشَمپایَن نے کہا—جو لوگ سونا دان کرتے ہیں وہ طرح طرح کے زیورات سے آراستہ ہو کر اس راہ پر خوشی سے جاتے ہیں۔ اور جو زمین کا دان کرتے ہیں وہ ہر مطلوبہ لذت و نعمت سے سیر ہو کر بھی اسی راہ پر مسرت کے ساتھ جاتے ہیں۔

Verse 53

यान्ति चैवापरिक्लिष्टा नस: सस्यप्रदायका: । नरा: सुखतरं यान्ति विमानेषु गृहप्रदा:

جو لوگ غلّہ دینے والے کاشت کیے ہوئے کھیت کا دان کرتے ہیں، وہ بغیر کسی رنج و مشقّت کے اس دنیا سے رخصت ہوتے ہیں۔ اور جو گھر کا دان کرتے ہیں، وہ آسمانی وِمانوں پر سوار ہو کر اور بھی زیادہ راحت و آسائش کے ساتھ روانہ ہوتے ہیں۔

Verse 54

पानीयदा हाूतृषिता: प्रह्ृष्टमनसो नरा: । पन्थानं द्योतयन्तश्न यान्ति दीपप्रदा: सुखम्‌

جنہوں نے پانی کا دان کیا ہے، انہیں پیاس کی اذیت نہیں سہنی پڑتی؛ وہ خوش دل ہو کر اس جہان کی طرف بڑھتے ہیں۔ اور جو چراغ کا دان کرتے ہیں، وہ راستہ روشن کرتے ہوئے خوشی سے سفر کرتے ہیں۔

Verse 55

गोप्रदास्तु सुखं यान्ति निर्मुक्ता: सर्वपातकै: । विमानै्हससंयुक्तैर्यान्ति मासोपवासिन:

گائے کا دان کرنے والے سب گناہوں سے چھوٹ کر خوشی سے روانہ ہوتے ہیں۔ اور جو ایک ماہ کا روزہ/اپواس ورت رکھتے ہیں، وہ ہنسوں سے جُتے ہوئے آسمانی وِمانوں میں سفر کرتے ہیں۔

Verse 56

तथा बर्लिप्रयुक्तैश्न षष्ठरात्रोपवासिन: । त्रिरात्र क्षपते यस्तु एकभक्तेन पाण्डव

اسی طرح، اے پاندَو، جو لوگ قاعدے کے مطابق بَلی (نذر) کے اہتمام کے ساتھ چھ راتوں کا اپواس رکھتے ہیں، اور جو شخص تین راتیں ایک بھکت (دن میں ایک بار کھانا) پر گزار دیتا ہے—ایسے ضبط و ریاضت والے ورت بھی مؤثر اور ثمرآور بتائے گئے ہیں۔

Verse 57

पानीयस्य गुणा दिव्या: प्रेतलोकसुखावहा:

پانی کے دان کی خوبیاں دِیوی ہیں اور عالمِ اموات (پریت لوک) میں خوشی پہنچانے والی ہیں۔ جَل دان کا اثر حقیقتاً نہایت غیر معمولی ہے؛ وہ پرلوک میں راحت و آسودگی بخشتا ہے۔ جو نیک روحیں پانی کا دان کرتی ہیں، ان کے راستے میں ‘پُشپودَکا’ نامی ایک ندی ملتی ہے؛ وہ اس کا ٹھنڈا، امرت کے مانند شیریں پانی پیتی ہیں۔

Verse 58

तत्र पुष्योदका नाम नदी तेषां विधीयते | शीतलं सलिल तत्र पिबन्ति हामृतोपमम्‌

وَیشَمپایَن نے کہا—وہاں اُن کے لیے پُشیودَکا نام کی ایک ندی مقرر کی جاتی ہے۔ وہاں وہ اس کا ٹھنڈا، امرت کے مانند میٹھا پانی پیتے ہیں—یہ آب دان (جَل دان) کے پُنّیہ کا ماورائی پھل ہے جو پرلوک میں آسودگی و مسرت بخشتا ہے۔

Verse 59

ये च दुष्कृतकर्माण: पूय॑ं तेषां विधीयते । एवं नदी महाराज सर्वकामप्रदा हि सा,महाराज! इस प्रकार वह नदी सम्पूर्ण कामनाओंको देनेवाली है; किंतु जो पापी जीव हैं उनके लिये उस नदीका जल पीब बन जाता है

وَیشَمپایَن نے کہا—لیکن جن کے اعمال بد ہیں، اُن کے لیے وہی پانی پیپ بن جاتا ہے۔ یوں، اے مہاراج، وہ ندی واقعی ہر آرزو پوری کرنے والی ہے؛ مگر گناہگاروں کے لیے وہ ناپاک اور مکروہ ہو جاتی ہے۔

Verse 60

तस्मात्‌ त्वमपि राजेन्द्र पूजयैनान्‌ यथाविधि । अध्वनि क्षीणगात्रश्व पथि पांसुसमन्वित:

پس، اے راجندر، تم بھی اِن کا یَथاوِدھی پوجن و سَتکار کرو۔ سفر میں—جب بدن اور گھوڑے تھک کر نڈھال ہو جائیں اور راستہ گرد و غبار سے بھر جائے—تب مناسب احترام اور درست دھرم-آچرن خاص طور پر ضروری ہو جاتا ہے۔

Verse 61

पृच्छते हुन्नदातारं गृहमायाति चाशया । त॑ पूजयाथ यत्नेन सो3तिथित्रद्यमिणश्व॒ सः

وَیشَمپایَن نے کہا—وہ رزق دینے والے کا پتا پوچھتا ہوا امید لے کر گھر آتا ہے۔ اس لیے اُس مہمان کی پوری توجہ سے خاطر تواضع کرو؛ کیونکہ مہمان ہی دھرم کی آزمائش کرنے والا ہوتا ہے۔

Verse 62

अतः राजेन्द्र! तुम भी इन ब्राह्मणोंका विधिपूर्वक पूजन करो। जो रास्ता चलनेसे थककर दुबला हो गया है, जिसका शरीर धूलसे भरा है और जो अन्नदाताका पता पूछता हुआ भोजनकी आशासे घरपर आ जाता है, उसका तुम यत्नपूर्वक सत्कार करो; क्योंकि वह अतिथि है, इसलिये ब्राह्मण ही है। अर्थात्‌ ब्राह्मणके ही तुल्य है ।।

وَیشَمپایَن نے کہا—پس، اے راجندر، تم بھی اِن برہمنوں کی یَथاوِدھی پوجا و تکریم کرو۔ جو مسافر راہ چلتے چلتے دبلا ہو گیا ہو، جس کا بدن گرد سے اَٹا ہو، اور جو اَنّ داتا کا پتا پوچھتا ہوا کھانے کی امید لے کر گھر آ پہنچے—اُس کی پوری کوشش سے خاطر تواضع کرو؛ کیونکہ وہ اَتِتھی ہے، اور برہمن کے برابر ہی ہے۔ ایسے مہمان کے پیچھے اِندر سمیت تمام دیوتا بھی چلتے ہیں۔ اگر اُس گھر میں مہمان کا پورا احترام ہو تو دیوتا خوش ہوتے ہیں؛ اور اگر احترام نہ ہو تو وہ مایوس ہو کر لوٹ جاتے ہیں۔

Verse 63

तस्मात्‌ त्वमपि राजेन्द्र पूजयैनं यथाविधि । एतत्‌ ते शतशः प्रोक्ते कि भूय: श्रोतुमिच्छसि

پس اے راجندر! تم بھی اس مہمان کی دستور کے مطابق تعظیم و تکریم کرو۔ یہ بات میں تم سے بارہا کہہ چکا ہوں؛ اب اور کیا سننا چاہتے ہو؟

Verse 64

युधिछिर उवाच पुन: पुनरहं श्रीतुं कथां धर्मसमा श्रयाम्‌ । पुण्यामिच्छामि धर्मज्ञ कथ्यमानां त्वया विभो,युधिष्ठिरे कहा--धर्मज्ञ विभो! आपके द्वारा कही हुई पुण्यमय धर्मकी चर्चा मैं बारंबार सुनना चाहता हूँ

یُدھِشٹھِر نے کہا—اے دھرم کے جاننے والے، اے صاحبِ جلال! میں دھرم پر قائم اس حکایت کو بار بار سننا چاہتا ہوں۔ جو پاکیزہ بیان آپ فرما رہے ہیں، وہی مجھے پھر سنائیے۔

Verse 65

मार्कण्डेय उदाच धर्मान्तरं प्रति कथां कथ्यमानां मया नृप । सर्वपापहरां नित्यं शृणुष्वावहितो मम

مارکنڈےیہ نے کہا—اے راجن! اب میں دھرم کے بارے میں ایک اور حکایت بیان کرتا ہوں، جو ہمیشہ تمام گناہوں کو مٹانے والی ہے۔ پوری توجہ سے میری بات سنو۔

Verse 66

कपिलायां तु दत्तायां यत्‌ फल ज्येष्ठपुष्करे । तत्‌ फलं भरतश्रेष्ठ विप्राणां पादधावने,भरतश्रेष्ठ! ज्येष्ठपुष्करतीर्थमें कपिला गौ दान करनेसे जो फल मिलता है वही ब्राह्मणोंका चरण धोनेसे प्राप्त होता है

اے بھرت شریشٹھ! جَیَشٹھ پُشکر تیرتھ میں کپِلا گائے کا دان دینے سے جو پھل ملتا ہے، وہی پھل برہمنوں کے قدم دھونے سے بھی حاصل ہوتا ہے۔

Verse 67

द्विजपादोदकक्लिन्ना यावत्‌ तिष्ठति मेदिनी । तावत्‌ पुष्करपर्णेन पिबन्ति पितरो जलम्‌,ब्राह्मणोंके चरण पखारनेके जलसे जबतक पृथ्वी भीगी रहती है, तबतक पितरलोग कमलके पत्तेसे जल पीते हैं

برہمنوں کے قدم دھونے کے پانی سے جب تک زمین تر رہتی ہے، تب تک پِتر لوگ گویا کنول کے پتے سے اسی پانی کو پیتے رہتے ہیں۔

Verse 68

स्वागतेनाग्नयस्तृप्ता आसनेन शतक्रतुः । पितर: पादशौचेन अन्नाद्येन प्रजापति:

یُدھِشٹھِر نے کہا— برہمن کا خیرمقدم کرنے سے مقدّس آگنیاں راضی ہوتی ہیں؛ اسے آسن (نشست) دینے سے شتکرتو اندر راضی ہوتا ہے؛ اس کے پاؤں دھونے سے پِتر (اجداد کی ارواح) راضی ہوتے ہیں؛ اور کھانے کے لائق اَنّ فراہم کرنے سے پرجاپتی (برہما) راضی ہوتا ہے۔

Verse 69

यावद्‌ वत्सस्य वै पादौ शिरश्रैव प्रदृश्यते । तस्मिन्‌ काले प्रदातव्या प्रयत्नेनान्तरात्मना

جب حاملہ گائے بچّہ جن رہی ہو اور بچھڑے کا صرف منہ اور دونوں پاؤں ہی باہر نکلے ہوئے دکھائی دیں، اسی وقت باطن کی پاکیزگی کے ساتھ پوری کوشش کر کے اس گائے کا دان کرنا چاہیے۔

Verse 70

अन्तरिक्षगतो वत्सो यावद्‌ योन्यां प्रदृश्यते । तावत्‌ गौ पृथिवी ज्ञेया यावद्‌ गर्भ न मुडचति

جب تک بچھڑا جنم کے وقت یَونی میں دکھائی دے اور گویا فضا میں لٹکا ہوا نظر آئے، اور جب تک گائے اپنے گربھ کو پوری طرح جدا کر کے آزاد نہ کر دے، تب تک اس گائے کو خود زمین ہی کا روپ سمجھنا چاہیے۔

Verse 71

यावन्ति तस्या रोमाणि वत्सस्य च युधिष्ठिर । तावद्‌ युगसहस््राणि स्वर्गलोके महीयते

اے یُدھِشٹھِر! اس گائے اور بچھڑے کے بدن پر جتنے بال ہیں، اتنے ہی ہزار یُگوں تک داتا سُورگ لوک میں عزّت و وقار کے ساتھ قائم رہتا ہے۔

Verse 72

सुवर्णनासां यः कृत्वा सुखुरां कृष्णधेनुकाम्‌ । तिलै: प्रच्छादितां दद्यात्‌ सर्वरत्नैरलंकृताम्‌

اے بھارت! جو شخص سونے کا ناک کا زیور لگوا کر، خوبصورت چاندی کے کھُروں سے آراستہ کر کے، ہر طرح کے جواہرات سے مزین کر کے، تلوں سے ڈھانپ کر کالی گائے کا دان کرتا ہے؛ اور جو اسے پا کر پھر کسی دوسرے شایستہ و برتر مرد کو نذر کر دیتا ہے—وہ اعلیٰ ترین پھل کا حق دار بنتا ہے۔

Verse 73

प्रतिग्रहं गृहीत्वा यः पुनर्ददति साधवे । फलानां फलमश्नाति तदा दत्त्वा च भारत

اے بھارت! جو شخص عطیہ قبول کرکے اسے پھر کسی نیک و لائق مردِ صالح کو دے دیتا ہے، وہ ‘پھلوں کا پھل’ یعنی سب سے اعلیٰ ثواب کا حق دار ہوتا ہے۔

Verse 74

ससमुद्रगुहा तेन सशैलवनकानना । चतुरन्ता भवेद्‌ दत्ता पृथिवी नात्र संशय:,उस गौके दानसे समुद्र, गुफा, पर्वत, वन और काननोंसहित चारों दिशाओंकी भूमिके दानका पुण्य प्राप्त होता है, इसमें संशय नहीं है

اس گاؤ دان سے سمندروں، غاروں، پہاڑوں، جنگلوں اور بیشوں سمیت چاروں سمتوں سے گھری ہوئی پوری زمین کے دان کا ثواب حاصل ہوتا ہے—اس میں کوئی شک نہیں۔

Verse 75

अन्तर्जानुशयो यस्तु भुड्क्ते संसक्तभाजन: । यो द्विज: शब्दरहितं स क्षमस्तारणाय वै

جو دِوِج اپنے ہاتھ گھٹنوں کے اندر سمیٹ کر، خاموشی سے، اپنے کاسے پر پوری توجہ رکھ کر کھاتا ہے، وہ اپنے آپ کو بھی اور دوسروں کو بھی پار اتارنے کے قابل ہوتا ہے۔

Verse 76

अपानपा न गदितास्तथान्ये ये द्विजातय: । जपन्ति संहितां सम्यक ते नित्यं तारणक्षमा:

جو دِوِج اور دوسرے لوگ نامناسب بات زبان پر نہیں لاتے اور سنہتا کا درست طور پر جپ کرتے ہیں، وہ ہمیشہ (اپنے آپ کو اور دوسروں کو) پار اتارنے کے قابل ہوتے ہیں۔

Verse 77

जो मदिरा नहीं पीते, जिनपर किसी प्रकारका दोष नहीं लगाया गया है तथा जो अन्य द्विज विधिपूर्वक वेदोंकी संहिताका पाठ करते हैं, वे सदा दूसरोंको तारनेमें समर्थ होते हैं ७६ ।।

جو شراب نہیں پیتے، جن پر کوئی عیب نہیں لگایا گیا، اور وہ دوسرے دِوِج جو قاعدے کے مطابق وید کی سنہتاؤں کا پاٹھ کرتے ہیں—وہ ہمیشہ دوسروں کو پار اتارنے کے قابل ہوتے ہیں۔ یَجْیَ کے ہویہ ہوں یا شرادھ کے کَویہ—جو کچھ بھی ہو، شروتریہ برہمن اس کا حق دار ہے۔ لائق شروتریہ کو دیا ہوا دان ایسا ہی پھل دیتا ہے جیسے بھڑکتی آگ میں دی ہوئی آہوتی۔

Verse 78

मन्युप्रहरणा विप्रा न विप्रा: शस्त्रयोधिन: । निहन्युर्मन्युना विप्रा वजपाणिरिवासुरान्‌

برہمنوں کے لیے غضب ہی ہتھیار ہے؛ برہمن لوہے کے اسلحے پر بھروسا کرنے والے جنگجو نہیں ہوتے۔ جیسے ہاتھ میں وجر تھامے ہوئے اندر اسوروں کو پچھاڑ دیتا ہے، ویسے ہی برہمن دھرم یُکت غضب کی قوت سے مجرم کو نیست و نابود کر دیتے ہیں۔

Verse 79

धर्मश्रितेयं तु कथा कथितेयं तवानघ । या श्र॒ुत्वा मुनयः प्रीता नैमिषारण्यवासिन:,निष्पाप युधिष्ठिर! यह मैंने धर्मयुक्त कथा कही है। इसे सुनकर नैमिषारण्यनिवासी मुनि बड़े प्रसन्न हुए थे

اے بےگناہ! یہ حکایت میں نے تمہیں دھرم کے سہارے سنائی ہے۔ اسے سن کر نیمِش آرانْیہ میں رہنے والے منی بہت خوش ہوئے تھے۔

Verse 80

वीतशोकभयक्रोधा विपाप्मानस्तथैव च । श्रुत्वेमां तु कथां राजन्‌ न भवन्तीह मानवा:,राजन्‌! इस कथाको सुनकर मनुष्य शोक, भय, क्रोध और पापसे रहित हो फिर इस संसारमें जन्म नहीं लेते हैं

اے راجن! اس حکایت کو سن کر انسان غم، خوف، غضب اور گناہ سے پاک ہو جاتا ہے؛ اور پھر اسی دنیا میں دوبارہ جنم نہیں لیتا۔

Verse 81

युधिछिर उवाच कि तच्छौचं भवेद्‌ येन विप्र: शुद्ध: सदा भवेद्‌ | तदिच्छामि महाप्राज्ञ श्रोतुं धर्मभृतां वर

یُدھشٹھِر نے کہا—اے نہایت دانا، اے دھرم کے حاملین میں برتر مہارشی! وہ کون سی پاکیزگی (شَوچ) ہے جس سے برہمن ہمیشہ پاک رہتا ہے؟ میں اسے سننا چاہتا ہوں۔

Verse 82

मार्कण्डेय उदाच वाक्‌शौचं कर्मशौचं च यच्च शौचं जलात्मकम्‌ | त्रिभि: शौचैरुपेतो यः स स्वर्गी नात्र संशय:

مارکنڈےیہ نے کہا—اے راجن! شَوچ تین قسم کا ہے: واک شَوچ (گفتار کی پاکیزگی)، کرم شَوچ (عمل کی پاکیزگی)، اور جل آتمک شَوچ (پانی کے ذریعے جسمانی طہارت)۔ جو ان تینوں پاکیزگیوں سے آراستہ ہو، وہ سَورگ کا مستحق ہے—اس میں کوئی شک نہیں۔

Verse 83

सायं प्रातश्न संध्यां यो ब्राह्मणो5भ्युपसेवते । प्रजपन्‌ पावनीं देवीं गायत्रीं वेदमातरम्‌

جو برہمن صبح اور شام—دونوں وقت کی سندھیاؤں میں پابندی سے سندھیہ اُپاسنا کرتا ہے اور ویدماتا، پاک کرنے والی دیوی گایتری کا جپ کرتا ہے، وہ اسی دیوی کی کرپا سے نہایت پاکیزہ اور بےگناہ ہو جاتا ہے۔ اگر وہ سمندر تک پھیلی ہوئی ساری زمین بھی دان کے طور پر قبول کر لے، تب بھی کسی آفت میں نہیں پڑتا۔

Verse 84

स तया पावितो देव्या ब्राह्मणो नष्टकिल्बिष: । न सीदेत्‌ प्रतिगृह्लानो महीमपि ससागराम्‌

اس دِویہ دیوی (گایتری) کے ذریعے پاک کیا گیا برہمن گناہوں سے آزاد ہو جاتا ہے۔ اگر وہ سمندر تک پھیلی ہوئی ساری زمین بھی دان کے طور پر قبول کر لے، تب بھی رنج و مصیبت میں مبتلا نہیں ہوتا—کیونکہ پاکیزہ ضبطِ نفس کے ساتھ جینے والے کے لیے دیوی گایتری کی تطہیر کرنے والی قوت نہایت عظیم ہے۔

Verse 85

ये चास्य दारुणा: केचिद्‌ ग्रहा: सूर्यादयो दिवि | ते चास्य सौम्या जायन्ते शिवा: शिवतरा: सदा

آسمان میں سورج وغیرہ جو سیارے اس کے لیے سخت اور ہولناک ہوتے، وہ بھی گایتری-جپ کے اثر سے اس کے لیے ہمیشہ نرم، راحت بخش اور نہایت مبارک بن جاتے ہیں۔

Verse 86

सर्वे नानुगतं चैनं दारुणा: पिशिताशना: । घोररूपा महाकाया धर्षयन्ति द्विजोत्तमम्‌,भयंकर रूप और विशाल शरीरवाले, समस्त क्रूरकर्मा, मांसभक्षी राक्षस भी गायत्रीजपपरायण उस श्रेष्ठ द्विजपर आक्रमण नहीं कर सकते

خوفناک صورت اور عظیم الجثہ، درندہ خو اور گوشت خور سبھی راکشس بھی گایتری-جپ میں ثابت قدم اس بہترین دْوِج پر حملہ نہیں کر سکتے۔

Verse 87

नाध्यापनाद्‌ याजनाद्‌ वा अन्यस्माद्‌ वा प्रतिग्रहात्‌ | दोषो भवति विप्राणां ज्वलिताग्निसमा द्विजा:

برہمنوں کے لیے پڑھانے سے، یَجْن کرانے سے، یا دیگر طریقوں سے درست طور پر دان قبول کرنے سے کوئی عیب پیدا نہیں ہوتا۔ سندھیہ اُپاسنا میں رَت ایسے دْوِج جلتی آگ کی مانند روشن اور پاک کرنے والے ہوتے ہیں؛ اس لیے روزی کے دھرم سے وابستہ یہ اعمال انہیں آلودہ نہیں کرتے۔

Verse 88

दुर्वेदा वा सुवेदा वा प्राकृता: संस्कृतास्तथा । ब्राह्मणा नावमन्तव्या भस्मच्छन्ञा इवाग्नय:

برہمن وید میں کم علم ہوں یا بہت علم، اچھے آچرن سے سنسکرت ہوں یا عام لوگوں کی طرح بے تہذیب دکھائی دیں—ان کی تحقیر نہیں کرنی چاہیے؛ کیونکہ وہ راکھ کے نیچے چھپی ہوئی آگ کی مانند ہیں۔

Verse 89

यथा श्मशाने दीप्तौजा: पावको नैव दुष्यति । एवं विद्वानविद्दान्‌ वा ब्राह्मणो दैवतं महत्‌

جس طرح شمشان میں بھی دہکتی آگ آلودہ نہیں ہوتی، اسی طرح برہمن عالم ہو یا جاہل—اسے عظیم دیوتا ہی سمجھنا چاہیے۔

Verse 90

प्राकारैश्न पुरद्वारैः प्रासादैश्व पृथग्विधै: । नगराणि न शोभन्ते हीनानि ब्राह्मणोत्तमै:

فصیلوں، شہر کے دروازوں اور طرح طرح کے محلوں سے ہی شہر کی رونق نہیں ہوتی؛ بہترین برہمنوں سے خالی شہر حقیقی شان سے محروم رہتا ہے۔

Verse 91

वेदाढ्या वृत्तसम्पन्ना ज्ञानवन्तस्तपस्विन: । यत्र तिष्ठन्ति वै विप्रास्तन्नाम नगरं नूप,राजन! वेदज्ञ, सदाचारी, ज्ञानी और तपस्वी ब्राह्मण जहाँ निवास करते हों, उसीका नाम नगर है

اے نُوپوں کے راجا! جہاں وید سے مالامال، نیک سیرت، صاحبِ علم اور تپسیا کرنے والے برہمن رہتے ہوں، اسی جگہ کو حقیقت میں ‘شہر’ کہا جاتا ہے۔

Verse 92

व्रजे वाप्यथवारण्ये यत्र सन्ति बहुश्रुता: । तत्‌ तन्नगरमित्याहु: पार्थ तीर्थ च तद्‌ भवेत्‌

اے کُنتی نندن پارتھ! چاہے وہ گوالوں کی بستی ہو یا جنگل—جہاں بہوشُرت اہلِ علم رہتے ہوں، اسی جگہ کو ‘شہر’ کہا گیا ہے؛ اور وہی جگہ تِیرتھ بھی بن جاتی ہے۔

Verse 93

रक्षितारं च राजानं ब्राह्मणं च तपस्विनम्‌ । अभिगम्याभिपूज्याथ सद्यः पापात्‌ प्रमुच्यते

جو شخص رعایا کی حفاظت کرنے والے بادشاہ اور ریاضت گزار برہمن کے پاس جا کر ان کی باادب خدمت و تعظیم کرتا ہے، وہ فوراً گناہ سے رہائی پاتا ہے۔

Verse 94

पुण्यतीर्थाभिषेकं च पवित्राणां च कीर्तनम्‌ । सद्धिः सम्भाषणं चैव प्रशस्तं कीर्त्यते बुधै:

پاکیزہ تیرتھوں میں اشنان، پاک کرنے والے منتروں کا ورد، اور نیک لوگوں سے باادب گفتگو—داناؤں نے ان سب کو بہترین عمل کہا ہے۔

Verse 95

साधुसज्भरमपूतेन वाक्सुभाषितवारिणा | पवित्रीकृतमात्मानं सन्‍्तो मन्यन्ति नित्यश:,सत्संगसे पवित्र किये हुए वाणीके सुन्दर सम्भाषणरूप जलसे अभिकषिक्त श्रेष्ठ पुरुष अपनेको सदा पवित्र हुआ मानते हैं

سَت سنگت سے پاک ہوئی، آلودگی سے مبرا اور خوش گفتاری کے پانی جیسی زبان سے گویا غسل پا کر نیک لوگ اپنے آپ کو ہمیشہ پاکیزہ سمجھتے ہیں۔

Verse 96

त्रिदण्डधारणं मौनं जटाभारो5थ मुण्डनम्‌ । वल्कलाजिनसंचवेष्ट ब्रतचर्याभिषेचनम्‌

تِرِی دَنڈ دھारण کرنا، خاموشی اختیار کرنا، جٹاؤں کا بوجھ اٹھانا یا سر منڈوانا، چھال کے کپڑے اور ہرن کی کھال اوڑھنا، نذر و نیاز کے ورت اور اشنان—یہ سب ظاہری ریاضتیں ہیں۔

Verse 97

अग्निहोत्रं वने वास: शरीरपरिशोषणम्‌ | सर्वाण्येतानि मिथ्या स्युर्यदि भावो न निर्मल:

اگنی ہوتَر کرنا، جنگل میں رہنا اور جسم کو سُکھا ڈالنا—اگر باطن کا حال پاک نہ ہو تو یہ سب بے حقیقت ہے۔

Verse 98

न दुष्करमनाशि त्वं सुकरं हाशनं विना । विशुद्धि चक्षुरादीनां षण्णामिन्द्रियगामिनाम्‌

یُدھِشٹھِر نے کہا—جو کھاتا نہیں، اس کے لیے کوئی کام حقیقتاً دشوار نہیں رہتا؛ جو عموماً سخت ہوتا ہے وہ بھی غذا کے بغیر آسان ہو جاتا ہے۔ اور ایسے ضبط سے آنکھ سے آغاز کرنے والی چھوں حِسّی قوّتیں پاک ہو کر قابو میں آ جاتی ہیں۔

Verse 99

ये पापानि न कुर्वन्ति मनोवाक्कर्मबुद्धिभि: । ते तपन्ति महात्मानो न शरीरस्य शोषणम्‌

یُدھِشٹھِر نے کہا—جو لوگ من، گفتار، عمل اور فہم کے ذریعے کوئی گناہ نہیں کرتے، وہی عظیمُ النَّفس حقیقتاً ریاضت گزار ہیں۔ ریاضت محض بدن کو سُکھا دینا نہیں۔

Verse 100

न ज्ञातिभ्यो दया यस्य शुक्लदेहोडविकल्मष: । हिंसा सा तपसस्तस्य नानाशित्वं तप: स्मृतम्‌

یُدھِشٹھِر نے کہا—جس نے ورت اور اُپواس وغیرہ سے اپنے بدن کو بظاہر پاک کر لیا ہو اور طرح طرح کے گناہ آلود اعمال سے بھی بچتا ہو، مگر اپنے ہی قرابت داروں کے لیے جس کے دل میں رحم نہ جاگے—اس کی وہ سنگ دلی ہِمسا بن کر اس کی ریاضت کو برباد کر دیتی ہے۔ محض کھانا چھوڑ دینا ہی تپسیا نہیں۔

Verse 101

तिष्ठन्‌ गृहे चैव मुनिर्नित्यं शुचिरलंकृत: । यावज्जीवं दयावांश्व सर्वपापै: प्रमुच्यते

جو گھر میں رہتے ہوئے بھی ہمیشہ پاکیزہ رہے، نیک اوصاف سے آراستہ ہو اور عمر بھر تمام جانداروں پر رحم رکھے—اسی کو مُنی سمجھنا چاہیے؛ وہ سب گناہوں سے چھوٹ جاتا ہے۔

Verse 102

न हि पापानि कर्माणि शुद्धयबन्त्यनशनादिभि: । सीदत्यनशनादेव मांसशोणितलेपन:

یُدھِشٹھِر نے کہا—گناہ آلود اعمال محض روزہ و امساک وغیرہ سے پاک نہیں ہوتے۔ جو گوشت اور خون سے لتھڑا ہو، وہ روزے سے صرف گھلتا ہی جاتا ہے۔

Verse 103

भोजन छोड़ने आदिसे पापकर्मोंका शोधन हो जाता हो, ऐसी बात नहीं है। हाँ, भोजन त्याग देनेसे यह रक्त-मांससे लिपा हुआ शरीर अवश्य क्षीण हो जाता है ।।

یُدھِشٹھِر نے کہا— صرف کھانا چھوڑ دینے سے پاپ کرموں کی تطہیر ہو جاتی ہے—یہ بات نہیں۔ ہاں، غذا ترک کرنے سے خون و گوشت سے لتھڑا ہوا یہ جسم ضرور کمزور ہو جاتا ہے۔ جو اعمال شاستروں کے مطابق مقرر نہیں، اُن کے کرنے سے حاصل صرف کلفت و مشقت ہے؛ اس سے گناہ مٹتے نہیں۔ اور جو شخص باطن کے احساس سے خالی—یعنی بے ایمان و بے خلوص—ہو، اُس کے پچھلے اعمال کو اگنی ہوترا وغیرہ مقدس رسوم بھی جلا نہیں سکتیں۔

Verse 104

पुण्यादेव प्रव्रजन्ति शुद्धयन्त्यमशनानि च । न मूलफलभभक्षित्वान्न मौनान्नानिलाशनात्‌

یُدھِشٹھِر نے کہا— لوگ حقیقی طور پر پُنّیہ (نیکی) کے زور ہی سے ترکِ دنیا (پروَرجیا) اختیار کرتے ہیں، اور روزہ و فاقہ بھی پُنّیہ ہی سے—یعنی بے غرض نیت سے—پاکیزگی کا سبب بنتا ہے۔ صرف جڑیں اور پھل کھانے سے، صرف خاموش رہنے سے، یا ‘ہوا پر جینے’ سے طہارت حاصل نہیں ہوتی۔ باطنی صفائی اور بے غرض ارادہ نہ ہو تو ظاہری ریاضت خود بخود پاک نہیں کرتی۔

Verse 105

शिरसो मुण्डनाद्‌ वापि न स्थानकुटिकासनात्‌ । न जटाधारणाद्‌ू वापि न तु स्थण्डिलशय्यया

یُدھِشٹھِر نے کہا— نہ سر منڈوانے سے، نہ ایک ہی جگہ جھونپڑی بنا کر رہنے سے، نہ جٹا (بکھری لٹیں) رکھنے سے، اور نہ ننگی زمین پر سونے سے انسان پاک ہوتا ہے۔ اعلیٰ منزل باطنی پاکیزگی سے پیدا ہونے والے پُنّیہ کے زور سے ملتی ہے۔

Verse 106

नित्यं हनशनादू्‌ वापि नाग्निशुश्रूषणादपि । न चोदकप्रवेशेन न च क्ष्माशयनादपि

یُدھِشٹھِر نے کہا— نہ مسلسل فاقہ کشی سے، نہ مقدس آگ کی خدمت سے، نہ پانی میں غوطہ لگانے سے، اور نہ ننگی زمین پر سونے سے انسان پاک ہوتا ہے۔ باطنی پُنّیہ اور بے غرض نیت کے بغیر ظاہری ریاضتیں خود بخود تطہیر نہیں کرتیں۔

Verse 107

ज्ञानेन कर्मणा वापि जरामरणमेव च । व्याधयश्र प्रहीयन्ते प्राप्यते चोत्तमं पदम्‌,तत्त्वज्ञान या सत्कर्मसे ही जरा, मृत्यु तथा रोगोंका नाश होता है और उत्तम पद (मुक्ति)-की प्राप्ति होती है

یُدھِشٹھِر نے کہا— حقیقی معرفت (تتّو گیان) سے یا نیک عمل (ست کرم) سے بڑھاپا، موت اور بیماریاں دور ہوتی ہیں؛ اور اعلیٰ ترین مقام—موکش—حاصل ہوتا ہے۔

Verse 108

बीजानि हाग्निदग्धानि न रोहन्ति पुनर्यथा । ज्ञानदग्धैस्तथा क्लेशैरनत्मा संयुज्यते पुन:

جیسے آگ سے جلے ہوئے بیج دوبارہ نہیں اُگتے، اسی طرح جب سچے علم سے اَودِیا وغیرہ کَلیش جل کر نَشت ہو جائیں تو اَناتما (من-دہ کا مجموعہ) کا اُن سے پھر اتصال نہیں ہوتا۔

Verse 109

आत्मना विप्रहीणानि काष्ठकुड्योपमानि च । विनश्यन्ति न संदेह: फेनानीव महार्णवे

جو لوگ آتما سے محروم ہیں، وہ لکڑی کی دیوار کی مانند بےجان و بےمغز ہیں؛ بےشک وہ ہلاک ہو جاتے ہیں—عظیم سمندر کی جھاگ کی طرح مٹ جاتے ہیں۔

Verse 110

जीवात्मासे परित्यक्त होनेपर सारे शरीर काठ और दीवारकी भाँति जडवत्‌ होकर महासागरमें उठे हुए फेनोंकी तरह नष्ट हो जाते हैं, इसमें संशय नहीं है ।।

جب جیواتما جدا ہو جاتا ہے تو سارا جسم لکڑی اور دیوار کی طرح بےحس ہو جاتا ہے اور عظیم سمندر میں اٹھنے والی جھاگ کی مانند مٹ جاتا ہے—اس میں کوئی شک نہیں۔ لیکن اگر ایک شلوک یا آدھے شلوک سے بھی تمام بھوتوں کی ہردیہ-گہا میں بسنے والے پرماتما کا گیان ہو جائے تو اس کے لیے شاستروں کے وسیع مطالعے کی حاجت پوری ہو جاتی ہے۔

Verse 111

द्वयक्षरादभिसंधाय केचिच्छलोकपदाड्कितै: । शतैरन्यै: सहसैश्न प्रत्ययो मोक्षलक्षणम्‌

کچھ لوگ محض دو حرفی اُچار پر دھیان جما کر پرم تَتّو کو جان لیتے ہیں؛ اور کچھ شلوکوں اور پدوں سے نشان زدہ سینکڑوں اور ہزاروں شاستری جملوں کے ذریعے پرماتما کے سوروپ کو سمجھتے ہیں۔ جیسے بھی ہو—پختہ بیداری، باطنی یقین ہی موکش کی علامت ہے۔

Verse 112

नायं लोको<स्ति न परो न सुखं संशयात्मन: । ऊचुर्ज्ञनिविदो वृद्धा: प्रत्ययो मोक्षलक्षणम्‌

جس کا دل شک میں ڈوبا ہو، اس کے لیے نہ یہ دنیا ہے نہ وہ دنیا، نہ ہی سکھ۔ بوڑھے اور دانا لوگ کہتے ہیں—پختہ باطنی یقین ہی موکش کی علامت ہے۔

Verse 113

विदितार्थस्तु वेदानां परिवेद प्रयोजनम्‌ । उद्विजेत्‌ स तु वेदेभ्यो दावाग्नेरिव मानव:

جب انسان ویدوں کے حقیقی معنی اور ان کے اصل مقصد کو پوری طرح سمجھ لیتا ہے، تو وہ وید-دان محض رسم و عمل کے احکام بتانے والے ویدوں سے اسی طرح کنارہ کش ہو جاتا ہے جیسے لوگ بھڑکتی ہوئی جنگل کی آگ سے ہٹ جاتے ہیں۔

Verse 114

शुष्क॑ तर्क परित्यज्य आश्रयस्व श्रुति स्मृतिम्‌ एकाक्षराभिसम्बद्धं तत्त्वं हेतुभिरिच्छसि । बुद्धिर्न तस्य सिद्धयेत साधनस्य विपर्ययात्‌

خشک مناظرانہ تَرک چھوڑ کر شروتی اور سمرتی کی پناہ لو۔ اگر تم ایک ہی حرف ‘اوم’ سے وابستہ حقیقتِ اعلیٰ کو دلیل کے ساتھ اور بے شک و شبہ سمجھنا چاہتے ہو تو جان لو—درست وسیلہ اختیار کیے بغیر عقل اس حقیقت پر قطعی یقین تک نہیں پہنچ سکتی۔

Verse 115

वेदपूर्व वेदितव्यं प्रयत्नात्‌ तत्‌ वै वेदस्तस्य वेद: शरीरम्‌ । वेदस्तत्त्वं तत्समासोपलब्धौ क्लीबस्त्वात्मा ततू स वेद्यस्य वेद्यम्‌

جو چیز وید پر قائم ہے اسے کوشش کے ساتھ جاننا چاہیے—وہی حقیقتاً ‘وید’ ہے۔ جو سچ مچ جان لیتا ہے، اس کے لیے وید ہی علم کا جسم (سہارا) بن جاتا ہے۔ اس کا جوہر تب حاصل ہوتا ہے جب اسے اختصار کے ساتھ جامع صورت میں پکڑ لیا جائے؛ مگر جب نفس اندر سے کمزور اور بے جِلا ہو جائے تو جو جاننے کے لائق ہے وہ بھی محض ‘معلوم کی جانے والی شے’ بن کر رہ جاتا ہے—زیستہ ادراک نہیں بنتا۔

Verse 116

इसलिये जाननेयोग्य परमात्मतत्त्वका ज्ञान वेदोंके द्वारा ही यत्नपूर्वक प्राप्त करना चाहिये; क्योंकि वह परमात्मतत्त्व वेदस्वरूप है। वेद उसका शरीर है। उस परमात्मतत्त्वको सहजभावसे प्राप्त करानेमें वेद हेतु है। यह जीवात्मा स्वयं समर्थ नहीं है; क्योंकि वह तत्त्व वेद्यका भी वेद्य है

پس جاننے کے لائق حقیقتِ پرماتما کا علم کوشش کے ساتھ صرف ویدوں ہی کے ذریعے حاصل کرنا چاہیے؛ کیونکہ وہ حقیقت وید-سورूप ہے اور وید گویا اس کا جسم ہیں—اسی کے ذریعے وہ سہولت سے حاصل ہوتی ہے۔ جیواتما اپنی ذات سے کافی نہیں، کیونکہ وہ حقیقت نہایت گہری ہے—معلوم کے بھی معلوم۔ وید دیوتاؤں کی عمر اور اعمال کی دعاؤں اور نتائج کو بھی بیان کرتے ہیں؛ اسی کے مطابق ہر یُگ میں دنیا میں جسم رکھنے والوں کی قوت و قسمت پھلتی ہے۔

Verse 117

इन्द्रियाणां प्रसादेन तदेतत्‌ परिवर्जयेत्‌ । तस्मादनशनं दिव्यं निरुद्धेन्द्रियगोचरम्‌

پس حواس کی پاکیزگی کے ذریعے انسان کو ان موضوعی لذتوں کو ترک کر دینا چاہیے۔ حواس کے صاف اور قابو میں آنے سے جو ‘انشن’—یعنی موضوعات کو نہ اپنانا—پیدا ہوتا ہے، وہی الٰہی ہے۔

Verse 118

तपसा स्वर्गगमनं भोगो दानेन जायते | ज्ञानेन मोक्षो विज्ञेयस्तीर्थस्नानादघक्षय:

ریاضت سے سُوَرگ کی راہ ملتی ہے؛ دان سے بھوگ و لذّتیں حاصل ہوتی ہیں۔ گیان سے موکش حاصل ہوتا ہے—یہ جاننا چاہیے؛ اور تیرتھ میں اسنان سے پاپوں کا کَھیا ہوتا ہے۔

Verse 119

वैशम्पायन उवाच एवमुक्तस्तु राजेन्द्र प्रत्युवाच महायशा: । भगवन्‌ श्रोतुमिच्छामि प्रधानविधिमुत्तमम्‌

ویشَمپاین نے کہا—اے راجندر! یوں کہے جانے پر مہایَشسوی یُدھِشٹھِر نے جواب دیا—‘بھگون! اب میں دان کے کرم کی سب سے برتر اور بنیادی وِدھی سننا چاہتا ہوں۔’

Verse 120

मार्कण्डेय उवाच यत्‌ त्वमिच्छसि राजेन्द्र दानधर्म युधिष्ठिर । इष्ट चेद॑ं सदा महूं राजन्‌ गौरवतस्तथा

مارکنڈےیہ نے کہا—اے راجندر یُدھِشٹھِر! تم مجھ سے جس دان-دھرم کو سننا چاہتے ہو، وہ اپنی بزرگی اور قابلِ تعظیم ہونے کے سبب، اے راجن، مجھے ہمیشہ سے عزیز ہے۔

Verse 121

शृणु दानरहस्यानि श्रुतिस्मृत्युदितानि च । छायायां करिण: श्राद्ध तत्‌ कर्णपरिवीजिते । दश कल्पायुतानीह न क्षीयेत युधिछ्िर

شروتی اور سمرتی میں بیان کیے گئے دان کے راز سنو۔ اے یُدھِشٹھِر! ہاتھی کی چھاؤں میں—جہاں اس کے کانوں کی جنبش سے پنکھے جیسی ہوا محسوس ہو—جو شرادھ کیا جائے، اس کا پُنّیہ یہاں دس ‘کلپایُت’ تک کم نہیں ہوتا۔

Verse 122

जीवनाय समाक्तलिन्नं वसु दत्त्वा महीयते । वैश्यं तु वासयेद्‌ यस्तु सर्वयज्ञै: स इष्टवान्‌

جو کسی کی زندگی کے سہارا کے لیے مال دیتا ہے، وہ معزز ٹھہرتا ہے۔ اور جو کسی ویشیہ کو رہائش اور سہارا فراہم کرے، وہ گویا تمام یَجْن کر چکا سمجھا جاتا ہے۔

Verse 123

जो जीविकाके लिये राँधा हुआ अन्नका दान करता है, वह स्वर्गलोकमें प्रतिष्ठित होता है। जो आश्रयकी खोज करनेवाले राहगीर-अतिथिको ठहरनेके लिये जगह दे वह सम्पूर्ण यज्ञोंका अनुष्ठान पूर्ण कर लेता है ।।

مارکنڈیہ نے کہا— جو شخص روزی کے لیے پکا ہوا اناج خیرات میں دیتا ہے، وہ سُورگ لوک میں مضبوطی سے قائم ہوتا ہے۔ اور جو پناہ کی تلاش میں آئے ہوئے راہگیر-مہمان کو ٹھہرنے کی جگہ دیتا ہے، وہ گویا تمام یَجْیوں کی تکمیل کر لیتا ہے۔ جیسے بھاری بوجھ سے لدی کشتی بھی مخالف دھارا کے باوجود آگے بڑھتی چلی جاتی ہے، ویسے ہی مہمان نوازی اور اَنّ دان کے پُنّیہ کے زور سے وہ شخص بڑے بڑے گناہوں سے چھوٹ جاتا ہے۔

Verse 124

विप्लवे विप्रदत्तानि दधिमस्त्वक्षयाणि च । पूर्वकी ओर बहनेवाली नदीका प्रवाह जहाँ पश्चिमकी ओर मुड़ गया हो

مارکنڈیہ نے کہا— ہنگامہ و ابتلا کے زمانے میں بھی برہمنوں کو دیا ہوا دہی، چھاچھ وغیرہ کا دان اَکشَی (لازوال) پُنّیہ دینے والا بتایا گیا ہے۔ جہاں مشرق کی طرف بہنے والی ندی کا بہاؤ پلٹ کر مغرب کی طرف مڑ جائے، وہ ‘پرتِسروت’ تیرتھ کہلاتا ہے؛ وہاں عمدہ گھوڑوں کا دان اَکشَی پُنّیہ دیتا ہے۔ اَنّ کی تلاش میں پھرنے والے مہمان-روپ اِندر کو اگر بھوجن سے تَرپت کیا جائے تو وہ بھی اَکشَی پُنّیہ کا سبب بنتا ہے۔ ندیوں کے عظیم بہاؤ میں گرہن کے وقت برہمنوں کو دیا ہوا دَھدھی مَند اور مذکورہ دان اَکشَی پُنّیہ دلاتے ہیں؛ اور وہاں اسنان کرنے والا مرد بڑے بڑے پاپوں سے چھوٹ جاتا ہے۔ پَرو کے موقع پر دیا ہوا دان دوگنا، اور رِتو کے آغاز پر دیا ہوا دان دس گنا پُنّیہ دायक ہوتا ہے؛ اُترایَن یا دکشنایَن کے آغاز، وِشُوَو یوگ، مِتھُن-کَنیا-دھنو-مِین سنکرانتیوں اور چَندر-سورَج گرہن کے موقع پر دیا ہوا دان اَکشَی کہا گیا ہے۔

Verse 125

अयने विषुवे चैव षडशीतिमुखेषु च । चन्द्रसूयोपरागे च दत्तमक्षयमुच्यते

مارکنڈیہ نے کہا— اَیَن کے آغاز (اُترایَن/دکشنایَن)، وِشُوَو (اعتدال) کے دن، شَڈَشیتمُکھ (چھیا سی دروازے) کے مواقع پر، اور چَندر گرہن و سورَج گرہن کے وقت دیا ہوا دان اَکشَی (لازوال) کہا گیا ہے۔ پَرو کے موقع پر دان دوگنا اور رِتو کے آغاز پر دان دس گنا پُنّیہ دायक ہوتا ہے؛ اُترایَن یا دکشنایَن کے آغاز، وِشُوَو یوگ، مِتھُن-کَنیا-دھنو-مِین سنکرانتیوں اور چَندر-سورَج گرہن کے وقت دیا ہوا دان اَکشَی مانا گیا ہے۔

Verse 126

ऋतुषु दशगुणं वदन्ति दत्तं शतगुणमृत्वयनादिदषु ध्रुवम्‌ । भवति सहस्रगुणं दिनस्य राहो- विंषुवति चाक्षयमश्लुते फलम्‌

مارکنڈیہ نے کہا— رِتو کے آغاز پر دیا ہوا دان دس گنا پُنّیہ دیتا ہے؛ اَیَن وغیرہ کی مقدس سنْدھیوں کے دن دیا ہوا دان یقینا سو گنا پھل دیتا ہے۔ راہو کے دن—یعنی گرہن کے دن—دیا ہوا دان ہزار گنا نتیجہ دیتا ہے؛ اور وِشُوَو یوگ میں دیا ہوا دان اَکشَی پھل عطا کرتا ہے۔

Verse 127

नाभूमिदो भूमिमश्राति राजन्‌ नायानदो यानमारुह्य याति । यान्‌ यान्‌ कामानू ब्राह्मुणे भ्यो ददाति तांसतान्‌ कामान्‌ जायमान: स भुड्क्ते

مارکنڈیہ نے کہا— اے راجَن! جس نے زمین کا دان نہیں کیا، وہ پرلوک میں زمین کا بھوگ نہیں کر سکتا؛ اور جس نے سواری (وہیکل) کا دان نہیں کیا، وہ وہاں سواری پر چڑھ کر نہیں جا سکتا۔ اس جنم میں انسان برہمنوں کو جن جن مرغوب چیزوں کا دان دیتا ہے، اگلے جنم میں پیدا ہو کر وہ انہی انہی بھوگوں کو پاتا اور بھوگتا ہے۔

Verse 128

अग्नेरपत्यं प्रथम सुवर्ण भूर्वैष्णवी सूर्यसुताश्च॒ गाव: । लोकास्त्रयस्तेन भवन्ति दत्ता यः काज्चनं गाश्न महीं च दद्यात्‌

مارکنڈیہ نے کہا—سونا آگ کی پہلی اولاد قرار دیا گیا ہے؛ زمین ویشنوَی (یعنی وِشنو کی نسبت والی) ہے، اور گائیں سورج کی بیٹیاں کہی گئی ہیں۔ اس لیے جو سونا، گائیں اور زمین دان کرتا ہے، گویا وہ تینوں لوکوں کا دان کرتا ہے۔

Verse 129

सुवर्ण अग्निकी प्रथम संतान है। भूमि भगवान्‌ विष्णुकी पत्नी है तथा गौएँ भगवान्‌ सूर्यकी कन्याएँ हैं, अतः जो कोई सुवर्ण, गौ और पृथ्वीका दान करता है, उसके द्वारा तीनों लोकोंका दान सम्पन्न हो जाता है ।।

مارکنڈیہ نے کہا—سونا آگ کی پہلی اولاد کہا گیا ہے؛ زمین بھگوان وِشنو کی سَہ دھرمِنی (ہمراہِ دین) ہے، اور گائیں بھگوان سورج کی بیٹیاں ہیں۔ اس لیے جو سونا، گائیں اور زمین خیرات میں دیتا ہے، وہ گویا تری لوکی کا دان کرتا ہے۔ حقیقت یہ ہے کہ تینوں لوکوں میں دان سے بڑھ کر دائمی پُنّیہ دینے والا کوئی عمل کبھی معروف نہیں ہوا—اب کیسے ہو سکتا ہے؟ اسی لیے صاحبِ بصیرت لوگ دان کو ہی سب سے اعلیٰ پُنّیہ کرم بتاتے ہیں۔

Verse 199

इस प्रकार श्रीमह्याभारत वनपवके अन्तर्गत मार्कण्डेयसमास्यापर्वमें इन्द्रहुम्नोपाख्यानविषयक एक सौ निन्‍यानबेवाँ अध्याय पूरा हुआ

یوں شری مہابھارت کے ون پرب کے تحت مارکنڈیہ-سماسیا پرب میں اندرَدْیُمنوپاکھیان سے متعلق ایک سو ننانوےواں ادھیائے اختتام کو پہنچا۔

Verse 200

इति श्रीमहाभारते वनपर्वणि मार्कण्डेयसमास्यापर्वणि दानमाहात्म्ये द्विशततमो<5ध्याय:

یہاں شری مہابھارت کے ون پرب میں، مارکنڈیہ-سماسیا پرب کے تحت، دان کی مہاتمیا پر مشتمل دو سوواں ادھیائے اختتام پذیر ہوا۔

Verse 233

प्रयच्छन्ति तु ये राजन्‌ नोपसर्पन्ति ते समम्‌ | इसलिये तुम सभी उपायोंसे अतिथियोंको भोजन देनेका प्रयत्न करो। राजन्‌! जो लोग अतिथिको चरण धोनेके लिये जल

مارکنڈیہ نے کہا—اے راجن! جو (مہمانوں کو) دیتے ہیں وہ اُن کے برابر انجام کو نہیں پہنچتے جو نہیں دیتے۔ اس لیے ہر تدبیر سے مہمانوں کو کھانا کھلانے کی کوشش کرو۔ اے راجن! جو مہمان کو پاؤں دھونے کے لیے پانی، پاؤں پر ملنے کے لیے تیل، روشنی کے لیے چراغ، کھانے کے لیے اناج اور رہنے کے لیے جگہ دیتے ہیں، وہ کبھی یمراج کے دھام میں نہیں جاتے۔

Verse 296

न तारयति दातार ब्राह्मणं नैव नैव तु । एक गौ एक ही ब्राह्मणको देनी चाहिये; बहुतोंको कभी नहीं (क्योंकि एक ही गौ यदि बहुतोंको दी गयी

مارکنڈیہ نے کہا—ایسا دان نہ داتا کو پار اتارتا ہے نہ برہمن لینے والے کو؛ ہرگز نہیں۔ ایک گائے ایک ہی برہمن کو دینی چاہیے، بہتوں کو نہیں؛ کیونکہ اگر دان کی ہوئی گائے بیچ دی جائے اور اس کی قیمت بانٹ لی جائے تو دان کی پاکیزگی جاتی رہتی ہے۔ دان کی گائے کا بیچا جانا داتا کی تین پشتوں کو نقصان پہنچاتا ہے؛ وہ نہ داتا کو تارتی ہے نہ برہمن کو۔

Verse 303

सुवर्णानां शतं तेन दत्त भवति शाश्वतम्‌ । जो उत्तम वर्णवाले विशुद्ध ब्राह्मणको सुवर्ण-दान करता है उसे निरन्तर सौ स्वर्णमुद्राओंके दानका फल प्राप्त होता है

مارکنڈیہ نے کہا—اس عمل سے سو سونے کے دان کا پھل ابدی ہو جاتا ہے۔ جو شخص اعلیٰ اوصاف والے پاکیزہ برہمن کو سونا دان کرتا ہے، اسے ہمیشہ سو سونے کے سکّوں کے مسلسل دان کے برابر دائمی ثواب حاصل ہوتا ہے۔

Verse 316

स निस्तरति दुर्गाणि स्वर्गलोक॑ च गच्छति । जो लोग कंधेपर जुआ उठानेमें समर्थ बलवान बैल ब्राह्मणोंको दान करते हैं, वे दुःख और संकटोंसे पार होकर स्वर्गलोकमें जाते हैं

مارکنڈیہ نے کہا—وہ دشوار گزار مصیبتوں سے پار اتر کر سَورگ لوک کو جاتا ہے۔ جو لوگ جوئے کو کندھے پر اٹھانے کے قابل طاقتور بیل برہمنوں کو دان کرتے ہیں، وہ رنج و آفت سے گزر کر سَورگ کو پہنچتے ہیں۔

Verse 326

दातारं हानुगच्छन्ति सर्वे कामाभिवाज्छिता: । जो दिद्वान्‌ ब्राह्मणको भूमिदान करता है, उस दाताके पास सभी मनोवाजञ्छित भोग स्वतः आ जाते हैं

مارکنڈیہ نے کہا—داتا کے پیچھے سب مطلوبہ خواہشیں چلتی ہیں۔ جو دانا شخص برہمن کو زمین دان کرتا ہے، اس کے پاس ہر من چاہی آسائش و خوشحالی خود بخود آ جاتی ہے۔

Verse 343

अन्नदातृसम: सो<पि कीर््यते नात्र संशय: । यदि कोई रास्तेके थके-माँदे

مارکنڈیہ نے کہا—وہ بھی اَنّ داتا کے برابر سراہا جاتا ہے؛ اس میں کوئی شک نہیں۔ جب راہ کا تھکا ہارا، دبلا پتلا مسافر، گرد آلود پاؤں لیے، بھوک پیاس سے بے تاب ہو کر پوچھے—“کیا یہاں کوئی کھانا دینے والا ہے؟” تو جو عالم اسے وہاں کا پتہ بتا دے جہاں کھانا مل سکتا ہو، وہ بھی اَنّ داتا کے مانند سمجھا جاتا ہے۔

Verse 353

न हीदृशं पुण्यफलं विचित्रमिह विद्यते । अतः युधिष्ठिर! तुम सारे दानोंको छोड़कर केवल अन्नदान करते रहो। इस संसारमें अन्नदानके समान विचित्र एवं पुण्यदायक दूसरा कोई दान नहीं है

مارکنڈیہ نے کہا: “اس دنیا میں اس جیسا حیرت انگیز اور پُرثواب نتیجہ کہیں نہیں۔ لہٰذا اے یُدھشٹھِر! دوسرے تمام عطیات کو ایک طرف رکھ کر صرف اَنّ دان—یعنی کھانا کھلانے—کا مسلسل اہتمام کرو۔ انسانی زندگی میں دوسروں کو غذا دینا سب سے بڑھ کر خیرات ہے؛ نہ اس کے اثرات جیسے عجیب ہیں، نہ اس جیسی فضیلت بخش۔”

Verse 366

स तेन कर्मणा$5प्रोति प्रजापतिसलोकताम्‌ | जो अपनी शक्तिके अनुसार अच्छे ढंगसे तैयार किया हुआ भोजन ब्राह्मणोंको अर्पित करता है वह उस पुण्यकर्मके प्रभावसे प्रजापतिके लोकमें जाता है

مارکنڈیہ نے کہا: “اس نیک عمل کے اثر سے وہ پرجاپتی کے لوک میں سکونت پاتا ہے۔ جو شخص اپنی استطاعت کے مطابق عمدہ طور پر تیار کیا ہوا کھانا برہمنوں کو نذر کرتا ہے، وہ اسی پُنیہ کے زور سے پرجاپتی-لوک کو پہنچتا ہے۔”

Verse 4736

विश्रमेद्‌ यत्र वै श्रान्त: पुरुषो5ध्वनि कर्शित: । उसके मार्ममें जलरहित शून्य आकाशमात्र है। वह देखनेमें बड़ा भयानक और दुर्गम है। वहाँ न तो वृक्षोंकी छाया है

وَیشَمپایَن نے کہا: “یہ ایسی جگہ ہے جہاں راہ کی مشقت سے نڈھال اور تھکا ہوا آدمی آرام کرنا چاہے۔ مگر وہاں پانی نہیں—بس آسمان کی مانند خالی اور پھیلا ہوا ویرانہ ہے۔ وہ دیکھنے میں ہولناک اور گزرنے میں دشوار ہے؛ نہ درختوں کا سایہ، نہ پانی، اور نہ کوئی ایسی جگہ جہاں راہ سے تھکا ہوا جاندار ایک لمحہ بھی ٹھہر کر دم لے سکے۔”

Verse 5636

अन्तरा चैव नाश्नाति तस्य लोका हानामया: । जो लोग छठी राततक उपवास करते हैं

وَیشَمپایَن نے کہا: “جو درمیان میں کچھ نہ کھائے، اسے ایسے لوک ملتے ہیں جو زوال اور بیماری سے پاک ہیں۔ جو لوگ چھٹی رات تک روزہ رکھتے ہیں، وہ موروں سے جُتے ہوئے وِمانوں میں سفر کرتے ہیں۔ اے پاندو کے فرزند! جو ایک بار کھا کر اسی پر تین راتیں گزار دیتے ہیں اور بیچ میں کچھ نہیں کھاتے، وہ بیماری اور غم سے پاک پُنیہ لوکوں کو پاتے ہیں۔”

Verse 9836

विकारि तेषां राजेन्द्र सुदुष्करकरं मन: । राजेन्द्र! चक्षु आदि इन्द्रियोंके आहारको छोड़ देना कठिन नहीं है; क्योंकि इन्द्रियोंके छहों विषयोंका उपभोग न करनेसे वह अपने-आप सुगमतासे हो जाता है

یُدھشٹھِر نے کہا: “اے راجندر! ان میں سب سے زیادہ تغیر و اضطراب والا من ہی ہے؛ اسی لیے ضبطِ نفس نہایت دشوار ہو جاتا ہے۔ آنکھ وغیرہ حواس کی ‘غذا’—یعنی ان کے موضوعات—کو چھوڑ دینا اتنا مشکل نہیں؛ کیونکہ جب چھوں موضوعات سے لذت نہ لی جائے تو حواس خود بخود آسانی سے پلٹ آتے ہیں۔ مگر من بہت ہی بےقرار اور بدلنے والا ہے؛ اس لیے باطنی کیفیت کی طہارت کے بغیر اسے قابو میں کرنا انتہائی دشوار ہے۔”

Frequently Asked Questions

The dilemma is how a person who knows dharma can still drift into wrongdoing by rationalizing greed: performing outwardly ‘righteous’ acts as a pretext for wealth, and defending choices with scriptural rhetoric despite ethical decay.

Ethical failure is processual and preventable: identify faults early with prajñā, cultivate steadiness amid pleasure and pain, and keep sustained company with sādhus—thereby generating stable dharma-buddhi rather than reactive desire-based action.

No explicit phalaśruti is stated; the meta-commentary appears as the brāhmaṇa’s validation of the teaching’s authority and the chapter’s shift to a structured metaphysical enumeration, positioning ethical discipline within a broader account of mind and constituents.

Read Mahabharata in the Vedapath app

Scan the QR code to open this directly in the app, with audio, word-by-word meanings, and more.

Continue reading in the Vedapath app

Open in App