Adhyaya 29
अक्षरब्रह्मयोग (Akṣara-Brahma-Yoga) — Knowledge of the Imperishable, Prakṛti, and Devotion
Upa-parva: Bhagavad Gītā Parva (within Bhīṣma Parva)
This chapter advances Kṛṣṇa’s instruction by (1) defining the epistemic aim: knowing Kṛṣṇa “in fullness” through yoga grounded in refuge (mayy-āsakta-manāḥ… mad-āśrayaḥ); (2) distinguishing knowledge with realization (jñāna-sahita-vijñāna) and the rarity of true comprehension; (3) presenting an ontology of prakṛti: the eightfold divided nature (earth, water, fire, air, space, mind, intellect, ego) and the higher nature as jīva that sustains the world; (4) asserting Kṛṣṇa as the origin and dissolution of the cosmos and the pervasive substrate (beads-on-a-string metaphor); (5) offering a catalog of immanence statements (vibhūti-like identifications) to train contemplative recognition of the divine in ordinary phenomena; (6) analyzing the guṇas and māyā as a binding, difficult-to-cross power, traversable through exclusive refuge; (7) classifying worshippers into four types (distressed, inquisitive, seeker of ends, knower) and privileging the steadfast knower; (8) describing misrecognition of the unmanifest, the concealment by yogamāyā, and the role of desire-aversion dualities in delusion; and (9) concluding with a soteriological frame: those striving for release from aging and death, taking refuge in Kṛṣṇa, come to know brahman, adhyātman, karma, and the integrated fields of adhibhūta, adhidaiva, and adhiyajña—even at the time of death—when their minds are disciplined.
Chapter Arc: Kurukshetra’s thunder pauses inwardly as Krishna turns Arjuna from the fever of choice to the science of liberation: two roads are named—renunciation and disciplined action—both promising the highest good. → Arjuna’s mind, still seeking a simpler escape from consequence, is met with Krishna’s firm ordering of paths: true renunciation is not mere withdrawal, and the yogin must learn to live amid duties without being seized by them; the chapter presses the listener to abandon the comfort of extremes. → Krishna’s decisive verdict lands: though both lead to the supreme, karma-yoga is superior as a practicable means; the mark of wisdom is equal vision—seeing the same Self in the learned and humble brahmin, the cow, the elephant, the dog, and the outcaste—while the inwardly detached seeker finds imperishable joy in the Self, not in fleeting contacts. → The teaching settles into a portrait of the liberated-in-life: senses, mind, and intellect mastered; desire, fear, and anger fallen away; the seeker, unhooked from external pleasures, abides in brahma-yoga and tastes undiminishing peace. → How can one who feels unfit for such mastery—unable to sustain karma-yoga, sankhya, or meditation—still be carried toward the Supreme?
Shlokas
Verse 1
भी्न्मार (2) अमन ३. गीताके दूसरे अध्यायके उनचालीसवें श्लोकमें कर्मयोगका वर्णन आरम्भ करनेकी प्रतिज्ञा करके भगवानने उस अध्यायके अन्ततक कर्मयोगका ही भलीभाँति प्रतिपादन किया। उसके बाद भी तीसरे अध्यायके अन्ततक प्राय: कर्मयोगका ही अंग-प्रत्यंगोंसहित प्रतिपादन किया गया। इसके सिवा इस योगकी परम्परा बतलाते हुए भगवानने यहाँ जिन “सूर्य” और “मनु” आदिके नाम गिनाये हैं
ارجم نے عرض کیا—اے کرشن! آپ کبھی اعمال کے ترک (سنیاس) کی اور پھر کرم یوگ کی تعریف کرتے ہیں۔ پس ان دونوں میں سے جو ایک میرے لیے یقینی طور پر زیادہ بھلائی کا ذریعہ ہو، وہ مجھے صاف بتا دیجیے۔
Verse 2
श्रीभगवानुवाच संन्यास: कर्मयोगश्न नि:श्रेयसकरावुभौ । तयोस्तु कर्मसंन्यासात् कर्मयोगो विशिष्यते
خداوندِ برتر نے فرمایا—کرموں کا ترک (سنیاس) اور کرم یوگ—دونوں ہی اعلیٰ ترین بھلائی تک پہنچانے والے ہیں؛ مگر ان دونوں میں محض کرموں کے ترک کے مقابلے میں کرم یوگ زیادہ برتر ہے۔
Verse 3
श्रीभगवान् बोले--कर्मसंन्यास और कर्मयोग--ये दोनों ही परम कल्याणके करनेवाले हैं, परंतु उन दोनोंमें भी कर्मसंन्याससे कर्मयोग साधनमें सुगम होनेसे श्रेष्ठ हैः ।।
اے قوی بازو والے! اسے دائمی سنیاسی جان کہ جو نہ کسی سے نفرت کرتا ہے اور نہ کسی چیز کی خواہش رکھتا ہے؛ کیونکہ جو دوئیوں سے آزاد ہو، وہ آسانی سے بندھن سے چھوٹ جاتا ہے۔
Verse 4
इस प्रकार श्रीमहाभारत भीष्मपर्वके श्रीमद्भगवद्गीतापवके अन्तर्गत ब्रह्मविद्या एवं योगशासत्ररूप श्रीमद्भगवद्गीतोपनिषद्
نادان لوگ سانکھیا اور یوگ کو جدا جدا کہتے ہیں، دانا نہیں؛ کیونکہ جو ان میں سے کسی ایک میں بھی درست طور پر قائم ہو جائے، وہ دونوں کا پھل پا لیتا ہے۔
Verse 5
यत् सांख्यै: प्राप्पते स्थानं तद् योगैरपि गम्यते । एक॑ सांख्यं च योगं च य: पश्यति स पश्यति
سانکھیا کے پیروکار جس مقامِ اعلیٰ کو پاتے ہیں، یوگ کے عامل بھی اسی تک پہنچتے ہیں۔ پس جو سانکھیا اور یوگ کو نتیجے میں ایک ہی دیکھتا ہے، وہی حقیقتاً دیکھتا ہے۔
Verse 6
संन्यासस्तु महाबाहो दुःखमाप्तुमयोगत: । योगयुक्तो मुनिर्ब्रह्दा नचिरेणाधिगच्छति
اے مہاباہو! کرم یوگ کے بغیر سنیاس (کرتاپن کا ترک) حاصل کرنا دشوار ہے؛ مگر یوگ میں ثابت قدم مُنی جلد ہی برہمن کو پا لیتا ہے۔
Verse 7
योगयुक्तो विशुद्धात्मा विजितात्मा जितेन्द्रिय: । सर्वभूतात्मभूतात्मा कुर्वन्नपि न लिप्यते
جو یوگ میں قائم، باطن میں پاک، نفس پر قابو رکھنے والا اور حواس کو مغلوب کرنے والا ہے—جس کی ہستی تمام جانداروں کے آتما-روپ پرماتما سے یکجا ہو گئی ہو—وہ عمل کرتے ہوئے بھی آلودہ نہیں ہوتا۔
Verse 8
नैव किंचित् करोमीति युक्तो मन्येत तत्त्ववित् पश्यज्शृण्वन् स्पृशज्जिप्रन्नश्नन् गच्छन् स्वपउश्ववसन्
حقیقت شناس، یوگ میں ثابت قدم شخص دیکھتے، سنتے، چھوتے، سونگھتے، کھاتے، چلتے، سوتے اور سانس لیتے ہوئے بھی یہی سمجھے: “میں کچھ بھی نہیں کرتا”؛ کیونکہ حواس ہی اپنے اپنے موضوعات میں حرکت کرتے ہیں۔
Verse 9
प्रलपन् विसृजन गृह्नन्नुन्मिषन्निमिषन्नपि । इन्द्रियाणीन्द्रियार्थेषु वर्तन्त इति धारयन्
بولتے، چھوڑتے، پکڑتے اور آنکھیں کھولتے بند کرتے ہوئے بھی—یہ یقین رکھتے ہوئے کہ “حواس ہی اپنے اپنے موضوعات میں برتاؤ کر رہے ہیں”—حقیقت شناس اپنے آپ کو غیر فاعل سمجھتا ہے۔
Verse 10
सम्बन्ध-- इस प्रकार सांख्ययोगीके साधनका स्वरूप बतलाकर अब दसवें और ग्यारहवें श्लोकोंगें कर्मयोगियोंके साधनका फलयहित स्वरूप बतलाते हैं-- ब्रह्मण्याधाय कर्माणि सड़ूं त्यक्त्वा करोति यः । लिप्यते न स पापेन पद्मपत्रमिवाम्भसा
جو شخص اپنے تمام اعمال برہمن کے سپرد کر کے اور وابستگی چھوڑ کر عمل کرتا ہے، وہ گناہ سے یوں آلودہ نہیں ہوتا جیسے پانی سے کنول کا پتّا نہیں بھیگتا۔
Verse 11
कायेन मनसा बुद्धया केवलैरिन्द्रियैरपि । योगिन: कर्म कुर्वन्ति सड़ूं त्यक्त्वा55त्मशुद्धये
کرم یوگی جسم، من، عقل اور حتیٰ کہ صرف حواس کے ذریعے بھی—تعلّق و آسکتی چھوڑ کر—باطن کی پاکیزگی کے لیے عمل کرتے ہیں۔
Verse 12
युक्त: कर्मफलं त्यक्त्वा शान्तिमाप्रोति नैषप्ठिकीम् अयुक्त: कामकारेण फले सक्तो निबध्यते
یوگ میں یکت (کرم یوگی) عمل کے پھل کو ترک کرکے ثابت و قائم رہنے والی شانتی پاتا ہے؛ اور غیر یکت شخص خواہش کے زیرِ اثر نتیجے سے چمٹ کر بندھن میں پڑ جاتا ہے۔
Verse 13
सर्वकर्माणि मनसा संन्यस्यास्ते सुखं वशी । नदद्वारे पुरे देही नैव कुर्वनू न कारयन्
خود پر قابو رکھنے والا، دل میں سب اعمال کا ترک کرکے ‘نو دروازوں کے شہر’ یعنی بدن میں آسودگی سے ٹھہرتا ہے—نہ خود کرتا ہے، نہ کسی سے کرواتا ہے۔
Verse 14
सम्बन्ध-- जबकि आत्मा वास्तवमें कर्म करनेवाला भी नहीं है और इनद्द्रियादिसे करवानेवाला भी नहीं है; तो फिर सब मनुष्य अपनेको कर्मोका कर्ता क्यों मानते हैं और वे कर्मफलके भागी क्यों होते हैं? इसपर कहते हैं-- न कर्त॒त्वं न कर्माणि लोकस्य सृजति प्रभु: । न कर्मफलसंयोगं स्वभावस्तु प्रवर्तते
پروردگار نہ لوگوں کے لیے کرتاپن پیدا کرتا ہے، نہ اعمال، نہ عمل کے پھل سے وابستگی؛ بلکہ چلانے والا تو صرف اپنا اپنا مزاج (سْوَبھاو) ہے۔
Verse 15
सम्बन्ध-- जो साधक समस्त कर्मोकों और कर्मफलोंको भगवान्के अर्पण करके कर्मफलसे अपना सम्बन्ध-विच्छेद कर लेते हैं; उनके शुभाशुभ कमोंके फलके भागी क्या भगवान् होते हैं? इस जिज्ञासापर कहते हैं-- नादत्ते कस्यचित् पापं न चैव सुकृत॑ विभु: । अज्ञानेनावृतं ज्ञानं तेन मुहान्ति जन्तव:
سراسر پھیلا ہوا رب نہ کسی کا گناہ اپنے اوپر لیتا ہے، نہ کسی کی نیکی؛ علم جہالت کے پردے میں ڈھکا ہوا ہے—اسی سے جاندار دھوکے میں پڑ جاتے ہیں۔
Verse 16
ज्ञानेन तु तदज्ञानं येषां नाशितमात्मन: । तेषामादित्यवज्ज्ञानं प्रकाशयति तत्परम्
لیکن جن کے باطن کی وہ جہالت حقیقی معرفت سے مٹ چکی ہے، ان کا علم سورج کی طرح روشن ہو کر حقیقتِ مطلقہ کو آشکار کر دیتا ہے۔
Verse 17
सम्बन्ध-- यथार्थ ज्ञानसे परमात्माकी प्राप्ति होती है
جن کی عقل اسی میں پیوست ہے، جن کا دل اسی کا ہو گیا ہے، جو اسی میں ثابت قدم ہیں اور اسی کو اپنا پرم سہارا مانتے ہیں—وہ معرفت کے ذریعے گناہوں کی کدورت سے پاک ہو کر اپُنرآورتّی، یعنی اعلیٰ ترین منزل کو پا لیتے ہیں۔
Verse 18
विद्याविनयसम्पन्ने ब्राह्मणे गवि हस्तिनि । शुनि चैव श्वपाके च पण्डिता: समदर्शिन:,वे ज्ञानीजन विद्या और विनययुक्त ब्राह्मणमें तथा गौ, हाथी, कुत्ते और चाण्डालमें भी समदर्शी ही होते हैं?
علم و انکسار سے آراستہ برہمن میں، گائے میں، ہاتھی میں، کتے میں اور چانڈال میں بھی اہلِ دانش یکساں نظر رکھتے ہیں۔
Verse 19
इहैव तैर्जित: सर्गो येषां साम्ये स्थितं मन: । निर्दोष हि सम॑ ब्रह्म तस्माद् ब्रह्मणि ते स्थिता:
اسی زندگی میں انہوں نے عالمِ کون و فساد کے چکر کو فتح کر لیا جن کا دل برابری میں قائم ہے۔ کیونکہ برہمن بے عیب اور یکساں ہے؛ اسی لیے وہ برہمن ہی میں مستقر ہیں۔
Verse 20
१९ ।। न प्रह्ृष्येत् प्रियं प्राप्प नोद्धिजेत् प्राप्प चाप्रियम् । स्थिरबुद्धिरसम्मूढो ब्रह्म॒विद् ब्रह्म॒णि स्थित:
جو شخص پسندیدہ چیز پا کر نہ پھولے اور ناپسندیدہ چیز پا کر نہ گھبرائے—وہ ثابت فہم، بے فریب، برہمن کا جاننے والا برہمن ہی میں قائم رہتا ہے۔
Verse 21
बाहास्पर्शेष्वसक्तात्मा विन्दत्यात्मनि यत् सुखम् । स ब्रह्मयोगयुक्तात्मा सुखमक्षयमश्लुते
جس کا دل بیرونی لمس اور حواس کے موضوعات سے بےتعلق رہتا ہے، وہ اپنے باطن میں اُس خوشی کو پاتا ہے جو اندرونی استقامت سے جنم لیتی ہے۔ برہمن کے یوگ میں قائم، پرماتما میں محو ہو کر وہ لازوال (اکشَی) آنند کا حصہ دار بنتا ہے۔
Verse 22
ये हि संस्पर्शजा भोगा दुःखयोनय एव ते । आटद्यन्तवन्त: कौन्तेय न तेषु रमते बुध:
حواس اور ان کے موضوعات کے اتصال سے جو لذتیں پیدا ہوتی ہیں، وہ حقیقت میں دکھ ہی کے سرچشمے ہیں۔ اے کُنتی کے بیٹے، ان کا آغاز بھی ہے اور انجام بھی—یعنی وہ ناپائیدار ہیں؛ اس لیے دانا انسان ان میں دل نہیں لگاتا۔
Verse 23
शकक््नोतीहैव य: सोढुं प्राक् शरीरविमोक्षणात् । कामक्रोधोद्धवं वेगं स युक्त: स सुखी नर:
جو انسان اسی بدن میں—بدن کے چھوٹنے سے پہلے ہی—خواہش اور غضب سے اٹھنے والے طوفانی جوش کو برداشت کر لیتا ہے، وہی یوگ میں یکت ہے اور وہی حقیقی خوش ہے۔
Verse 24
सम्बन्ध-- उपर्युक्त प्रकारसे बाह्य विषयभोगोंकोी क्षणिक और दुःखोंका कारण समझकर तथा आसक्तिका त्याग करके जो काम-क्रोधपर विजय प्राप्त कर चुका है; अब ऐसे यांख्ययोगीकी अन्तिम स्थितिका फल-यहित वर्णन किया जाता है-- यो<न्त:सुखो<न््तरारामस्तथान्तर्ज्योतिरेव यः । स योगी ब्रह्नानिर्वाणं ब्रह्म भूतो 5धिगच्छति
جس یوگی کی خوشی اندر ہے، جس کی دل لگی آتما میں ہے، اور جس کی معرفت کی روشنی باطن ہی سے چمکتی ہے—وہ برہمن میں یکجان ہو کر برہمنِروان، یعنی برہمن کی کامل شانتی کو پا لیتا ہے۔
Verse 25
लभभनते ब्रह्मनिर्वाणमृषय: क्षीणकल्मषा: । छिन्नद्वैधा यतात्मान: सर्वभूतहिते रता:
جن رِشیوں کی آلائشیں مٹ چکی ہیں، جن کی دوئی اور تذبذب کٹ چکا ہے، جو نفس پر قابو رکھنے والے ہیں اور تمام جانداروں کی بھلائی میں مشغول رہتے ہیں—وہ برہمنِروان، یعنی برہمن کی شانتی کو پا لیتے ہیں۔
Verse 26
कामक्रोधवियुक्तानां यतीनां* यतचेतसाम् | अभितो ब्रह्निर्वाणं वर्तते विदितात्मनाम्
جو زاہد کام اور غضب سے پاک اور ضبطِ دل والے ہیں، اُن کے لیے برہمنِروان (نجات) ہر طرف قائم ہے؛ اور جو حقیقتِ نفس کو جانتے ہیں اُن کے گرد و پیش وہ ہمیشہ موجود رہتی ہے۔
Verse 27
सम्बन्ध-- कर्मगोग और सांख्ययोग--दोनों याधनों-्वारा परमात्माकी प्राप्ति और परमात्माको प्राप्त महापुरुषोंके लक्षण कहे गये। उक्त दोनों ही प्रकारके साधकोंके लिये वैराग्यपूर्वक मन-इन्द्रियोॉंकोी वशर्में करके ध्यानयोगका साधन करना उपयोगी है; अतः अब संक्षेपें फलसहित ध्यानयोगका वर्णन करते हैं-- स्पर्शान् कृत्वा बहिर्बहिंभ्षक्षुश्वैवान्तरे भ्रुवो: । प्राणापानौ समौ कृत्वा नासाभ्यन्तरचारिणौ
بیرونی حسی تماسوں کو باہر ہی رکھ کر، نگاہ کو بھنوؤں کے درمیان ثابت کر کے، اور نتھنوں کے اندر چلنے والی پران اور اپان کی سانسوں کو برابر کر کے—آدمی مراقبے کے لیے حواس اور من کو قابو میں لاتا ہے۔ جس نے اپنی اندریاں، من اور بدھی کو جیت لیا، جو موکش پرایَن مُنی خواہش، خوف اور غضب سے پاک ہو گیا—وہ حقیقتاً ہمیشہ آزاد ہے۔
Verse 28
भीष्मपर्वणि तु अष्टाविंशोड ध्याय:
وہ مُنی جس نے اپنی اندریاں، من اور بدھی کو قابو میں کر لیا، جو موکش کا طالبِ حقیقی ہے، اور جس سے خواہش، خوف اور غضب اٹھ چکے—وہ درحقیقت ہمیشہ آزاد ہے۔
Verse 29
सम्बन्ध-- जो मनुष्य इस प्रकार मन
مجھے حقیقتاً یَجْن اور تپسیا کا بھوکتا، تمام جہانوں کے حاکموں کا بھی مہیشور، اور ہر جاندار کا بےغرض خیرخواہ جان کر میرا بھکت سکون پاتا ہے۔
Frequently Asked Questions
The problem is misrecognition caused by guṇa-driven delusion and desire–aversion dualities, which prevents beings from apprehending the imperishable ground; the remedy proposed is disciplined yoga and exclusive refuge that stabilizes understanding and conduct.
Prakṛti is articulated in a two-tier model: an eightfold “lower” configuration of material-psychological constituents and a “higher” principle as jīva that sustains the world; Kṛṣṇa is presented as the source, support, and end of the cosmos, enabling a unified metaphysical and devotional orientation.
Yes: the chapter states that those who strive for release from aging and death by taking refuge come to know brahman, adhyātman, and karma in an integrated way, and—if their minds are disciplined—retain this recognition even at the time of departure (prayāṇa-kāla).
Read Mahabharata in the Vedapath app
Scan the QR code to open this directly in the app, with audio, word-by-word meanings, and more.