
Avadhūta’s Teachers: Python, Ocean, Moth, Bee, Elephant, Deer, Fish—and Piṅgalā’s Song of Detachment
اَوَدھوت برہمن بادشاہ یدو کو نصیحت جاری رکھتے ہوئے فطرت اور انسانی سماج میں پائے جانے والے “گروؤں” کے ذریعے ویراغیہ سیکھنے کا طریقہ اس باب میں مزید گہرا کرتے ہیں۔ وہ بتاتے ہیں کہ مادی خوشی کے لیے حد سے زیادہ کوشش بے سود ہے، کیونکہ سکھ اور دکھ تقدیر کے تابع ہیں؛ اژدہے (اجگر) کی طرح دانا بے چینی کے بغیر جو ملے اسی پر گزارا کرتا ہے اور روزہ/فاقہ آئے تو بھی صبر کرتا ہے۔ پھر سمندر جیسی بھکت کی ثابت قدمی بیان ہوتی ہے—دولت میں نہ پھولنا، فقر میں نہ سوکھنا۔ حواس کی تباہی کی مثالیں دی جاتی ہیں: آگ پر فریفتہ پروانہ (شہوت)، شہد کی مکھی کی تعلیم (جوہر لو، ذخیرہ نہ کرو)، لمس کے جال میں پھنسا ہاتھی (عورت کی گرفت/جنسی الجھن)، دلکش آواز سے مارا گیا ہرن (تفریح و سماعت کی لت)، اور ذائقے سے ہلاک مچھلی (زبان سب سے مشکل). پھر پِنگلا نامی طوائف کی کہانی میں، آدھی رات کی مایوسی اسے قطعی بے رغبتی تک پہنچاتی ہے؛ اس کا “ویراغیہ کا گیت” امید کو عارضی عاشقوں سے ہٹا کر اندر بسنے والے پروردگار کی طرف موڑ دیتا ہے۔ یوں بھکتی اور امتیاز پر قائم پائیدار ترکِ دنیا کی تمہید بنتی ہے۔
Verse 1
श्रीब्राह्मण उवाच सुखमैन्द्रियकं राजन् स्वर्गे नरक एव च । देहिनां यद् यथा दु:खं तस्मान्नेच्छेत तद् बुध: ॥ १ ॥
شری برہمن نے کہا: اے راجن، جسم والے جیو کو سُورگ میں ہو یا نرک میں—اپنے اپنے بھاگ کے مطابق دکھ خود بخود بھگتنا پڑتا ہے؛ اسی طرح سکھ بھی بغیر مانگے مل جاتا ہے۔ اس لیے صاحبِ تمیز آدمی ایسے مادی سکھ کے لیے کوشش نہیں کرتا۔
Verse 2
ग्रासं सुमृष्टं विरसं महान्तं स्तोकमेव वा । यदृच्छयैवापतितं ग्रसेदाजगरोऽक्रिय: ॥ २ ॥
اژدہے (اجگر) کی مثال پر مادی کوششیں چھوڑ کر، جو غذا خود بخود مل جائے—مزیدار ہو یا بے مزہ، زیادہ ہو یا تھوڑی—اسی کو قبول کر کے گزارا کرنا چاہیے۔
Verse 3
शयीताहानि भूरीणि निराहारोऽनुपक्रम: । यदि नोपनयेद् ग्रासो महाहिरिव दिष्टभुक् ॥ ३ ॥
اگر کبھی کھانا نہ آئے تو نیک بندہ بغیر کوشش کے کئی دن روزہ رکھے۔ وہ سمجھے کہ یہ خدا کی تدبیر ہے کہ اسے بھوکا رہنا ہے؛ یوں اجگر کی طرح پُرسکون اور صابر رہے۔
Verse 4
ओज:सहोबलयुतं बिभ्रद् देहमकर्मकम् । शयानो वीतनिद्रश्च नेहेतेन्द्रियवानपि ॥ ४ ॥
ایک صالح شخص قوت، برداشت اور توانائی کے باوجود کم کوشش سے جسم کو قائم رکھے اور پُرسکون رہے؛ مادی فائدے کے لیے سرگرم نہ ہو بلکہ اپنے حقیقی مفاد کے لیے ہمیشہ بیدار رہے۔
Verse 5
मुनि: प्रसन्नगम्भीरो दुर्विगाह्यो दुरत्यय: । अनन्तपारो ह्यक्षोभ्य: स्तिमितोद इवार्णव: ॥ ५ ॥
مُنی بیرونی برتاؤ میں خوشگوار اور دلنشیں ہوتا ہے، مگر اندر سے نہایت سنجیدہ اور غوروفکر والا۔ اس کا علم بے کنار ہے، اس لیے وہ کبھی مضطرب نہیں ہوتا؛ وہ اَتھاہ اور ناقابلِ عبور پُرسکون سمندر کی مانند ہے۔
Verse 6
समृद्धकामोहीनो वा नारायणपरो मुनि: । नोत्सर्पेत न शुष्येत सरिद्भिरिव सागर: ॥ ६ ॥
نارائن پرست مُنی کبھی فراوانی پائے یا کبھی تنگ دستی میں ہو، پھر بھی نہ وہ اتراتا ہے نہ مرجھاتا؛ جیسے برسات میں ندیاں سمندر میں بڑھ کر گرتی ہیں اور گرمی میں کم ہو جاتی ہیں، مگر سمندر نہ پھولتا ہے نہ سوکھتا۔
Verse 7
दृष्ट्वा स्त्रियं देवमायां तद्भावैरजितेन्द्रिय: । प्रलोभित: पतत्यन्धे तमस्यग्नौ पतङ्गवत् ॥ ७ ॥
جس نے اپنے حواس کو قابو میں نہیں کیا، وہ عورت کے روپ کو دیکھتے ہی—جو پروردگار کی مایا ہے—فوراً کھنچ جاتا ہے۔ اس کی لبھانے والی باتیں، مسکراہٹ اور شہوانی حرکات سے اس کا دل قید ہو جاتا ہے، اور وہ پتنگے کی طرح اندھے مادّی اندھیرے کی آگ میں جا گرتا ہے۔
Verse 8
योषिद्धिरण्याभरणाम्बरादि- द्रव्येषु मायारचितेषु मूढ: । प्रलोभितात्मा ह्युपभोगबुद्ध्या पतङ्गवन्नश्यति नष्टदृष्टि: ॥ ८ ॥
سونے کے زیورات، عمدہ لباس اور دیگر آرائش سے سجی ہوئی شہوت انگیز عورت کو دیکھ کر ناسمجھ آدمی فوراً للچا جاتا ہے۔ لذت پرستی کی نیت سے اس کا دل فریب میں آ کر عقل کھو دیتا ہے اور وہ پتنگے کی طرح بھڑکتی آگ میں جا پڑتا ہے اور ہلاک ہو جاتا ہے۔
Verse 9
स्तोकं स्तोकं ग्रसेद् ग्रासं देहो वर्तेत यावता । गृहानहिंसन्नातिष्ठेद् वृत्तिं माधुकरीं मुनि: ॥ ९ ॥
ایک سادھو اتنا ہی کھانا قبول کرے جس سے بدن قائم رہے۔ وہ گھر گھر جا کر ہر گھر سے تھوڑا تھوڑا لے اور شہد کی مکھی کی طرح مادھوکرِی وِرتّی اختیار کرے۔
Verse 10
अणुभ्यश्च महद्भ्यश्च शास्त्रेभ्य: कुशलो नर: । सर्वत: सारमादद्यात् पुष्पेभ्य इव षट्पद: ॥ १० ॥
جیسے شہد کی مکھی چھوٹے بڑے ہر پھول سے رس لے لیتی ہے، ویسے ہی دانا انسان کو تمام شاستروں سے نچوڑ اور جوہر لے لینا چاہیے۔
Verse 11
सायन्तनं श्वस्तनं वा न सङ्गृह्णीत भिक्षितम् । पाणिपात्रोदरामत्रो मक्षिकेव न सङ्ग्रही ॥ ११ ॥
سادھو یہ نہ سوچے کہ ‘یہ آج رات کے لیے رکھ لوں’ یا ‘یہ کل کے لیے بچا لوں’۔ بھیک سے ملا ہوا کھانا ذخیرہ نہ کرے؛ اس کے ہاتھ ہی برتن ہوں اور پیٹ ہی ذخیرہ—اور وہ لالچی مکھی کی طرح جمع کرنے والا نہ بنے۔
Verse 12
सायन्तनं श्वस्तनं वा न सङ्गृह्णीत भिक्षुक: । मक्षिका इव सङ्गृह्णन् सह तेन विनश्यति ॥ १२ ॥
بھکشو کو اسی دن یا اگلے دن کے لیے بھی کھانا جمع نہیں کرنا چاہیے۔ اگر وہ مکھی کی طرح لذیذ چیزیں سمیٹتا رہے تو وہی جمع کیا ہوا مال اسے تباہ کر دے گا۔
Verse 13
पदापि युवतीं भिक्षुर्न स्पृशेद् दारवीमपि । स्पृशन् करीव बध्येत करिण्या अङ्गसङ्गत: ॥ १३ ॥
بھکشو کو کبھی کسی جوان لڑکی کو چھونا نہیں چاہیے؛ بلکہ عورت کی شکل والی لکڑی کی گڑیا کو بھی پاؤں سے نہ چھوئے۔ عورت کے جسمانی لمس سے وہ مایا میں گرفتار ہو جائے گا، جیسے ہتھنی کے بدن کے لمس کی خواہش سے ہاتھی پکڑا جاتا ہے۔
Verse 14
नाधिगच्छेत् स्त्रियं प्राज्ञ: कर्हिचिन्मृत्युमात्मन: । बलाधिकै: स हन्येत गजैरन्यैर्गजो यथा ॥ १४ ॥
عاقل آدمی کو کبھی بھی اپنی نفسانی لذت کے لیے عورت کے حسن سے فائدہ اٹھانے کی کوشش نہیں کرنی چاہیے۔ جیسے ہتھنی کے ساتھ عیش کرنے والا ہاتھی دوسرے طاقتور ہاتھیوں کے ہاتھوں مارا جاتا ہے، ویسے ہی عورت کی صحبت چاہنے والا شخص اس کے زیادہ زورآور عاشقوں کے ہاتھوں کسی بھی وقت ہلاک ہو سکتا ہے۔
Verse 15
न देयं नोपभोग्यं च लुब्धैर्यद् दु:खसञ्चितम् । भुङ्क्ते तदपि तच्चान्यो मधुहेवार्थविन्मधु ॥ १५ ॥
لالچی آدمی بڑی مشقت اور دکھ سے مال جمع کرتا ہے، مگر نہ وہ اسے خیرات کر پاتا ہے اور نہ خود اس سے لطف اٹھا پاتا ہے۔ جیسے شہد کی مکھی محنت سے بہت سا شہد بناتی ہے اور کوئی ماہر آدمی اسے چرا کر خود کھا لیتا یا بیچ دیتا ہے، اسی طرح لالچی کا جمع کیا ہوا مال بھی دوسروں کے کام آ جاتا ہے۔
Verse 16
सुदु:खोपार्जितैर्वित्तैराशासानां गृहाशिष: । मधुहेवाग्रतो भुङ्क्ते यतिर्वै गृहमेधिनाम् ॥ १६ ॥
گھریلو لذتوں کی امید میں گھر والے بڑی مشقت سے مال کماتے ہیں؛ مگر جیسے شکاری شہد کی مکھیوں کا محنت سے بنایا ہوا شہد چھین لیتا ہے، ویسے ہی برہماچاری اور سنیاسی جیسے یتی گھر والوں کی کٹھن کمائی ہوئی دولت سے فائدہ اٹھانے کے حق دار ہوتے ہیں۔
Verse 17
ग्राम्यगीतं न शृणुयाद् यतिर्वनचर: क्वचित् । शिक्षेत हरिणाद् बद्धान्मृगयोर्गीतमोहितात् ॥ १७ ॥
جنگل میں رہنے والے یتی کو کبھی بھی ایسے گیت اور دھنیں نہیں سننی چاہییں جو دنیوی لذت کو بڑھائیں۔ بلکہ اسے اس ہرن کی مثال سے سبق لینا چاہیے جو شکاری کے میٹھے سینگ کی آواز سے فریفتہ ہو کر پھنس جاتا ہے اور پکڑا جا کر مارا جاتا ہے۔
Verse 18
नृत्यवादित्रगीतानि जुषन् ग्राम्याणि योषिताम् । आसां क्रीडनको वश्य ऋष्यशृङ्गो मृगीसुत: ॥ १८ ॥
خوبصورت عورتوں کے دنیاوی رقص، ساز اور گیتوں کی طرف کھنچ کر، ہرنی کے بیٹے مہارشی رِشیہ شِرِنگ بھی پالتو جانور کی طرح ان کے قابو میں آ گیا۔
Verse 19
जिह्वयातिप्रमाथिन्या जनो रसविमोहित: । मृत्युमृच्छत्यसद्बुद्धिर्मीनस्तु बडिशैर्यथा ॥ १९ ॥
جیسے زبان کے ذائقے کی خواہش سے اُکسانی ہوئی مچھلی ماہی گیر کے کانٹے میں پھنس کر ہلاک ہو جاتی ہے، ویسے ہی زبان کی نہایت بےچین کرنے والی خواہشات سے موہوم احمق انسان تباہی کو پہنچتا ہے۔
Verse 20
इन्द्रियाणि जयन्त्याशु निराहारा मनीषिण: । वर्जयित्वा तु रसनं तन्निरन्नस्य वर्धते ॥ २० ॥
روزہ رکھنے والے دانا لوگ دوسری حِسّوں کو جلد قابو میں کر لیتے ہیں؛ مگر زبان کو چھوڑ کر، بےغذا رہنے والے میں ذائقے کی طلب اور بڑھ جاتی ہے۔
Verse 21
तावज्जितेन्द्रियो न स्याद् विजितान्येन्द्रिय: पुमान् । न जयेद् रसनं यावज्जितं सर्वं जिते रसे ॥ २१ ॥
اگرچہ آدمی دوسری حِسّوں کو فتح کر لے، جب تک زبان کو نہ جیتے اسے جیتِندری نہیں کہا جا سکتا؛ لیکن جب ذائقہ قابو میں آ جائے تو گویا سب حواس قابو میں آ گئے۔
Verse 22
पिङ्गला नाम वेश्यासीद् विदेहनगरे पुरा । तस्या मे शिक्षितं किञ्चिन्निबोध नृपनन्दन ॥ २२ ॥
اے شہزادے! پہلے وِدِیہہ کے شہر میں پِنگلا نام کی ایک طوائف رہتی تھی۔ اس عورت سے میں نے جو کچھ سیکھا ہے، اب اسے سنو۔
Verse 23
सा स्वैरिण्येकदा कान्तं सङ्केत उपनेष्यती । अभूत् काले बहिर्द्वारे बिभ्रती रूपमुत्तमम् ॥ २३ ॥
ایک بار وہ آزاد مزاج طوائف اپنے محبوب کو اشارے کی جگہ پر لا کر گھر میں لانے کی خواہش سے، رات کے وقت دروازے کے باہر اپنے بہترین حسن کے ساتھ کھڑی رہی۔
Verse 24
मार्ग आगच्छतो वीक्ष्य पुरुषान् पुरुषर्षभ । तान् शुल्कदान् वित्तवत: कान्तान् मेनेऽर्थकामुकी ॥ २४ ॥
اے مردوں میں افضل! وہ کسبی پیسے کی شدید خواہش میں رات کو گلی میں کھڑی ہو کر آنے جانے والے مردوں کو دیکھتی اور سوچتی—“یہ مالدار ہے، قیمت دے گا اور میری صحبت سے بھی لطف اٹھائے گا۔”
Verse 25
आगतेष्वपयातेषु सा सङ्केतोपजीविनी । अप्यन्यो वित्तवान् कोऽपि मामुपैष्यति भूरिद: ॥ २५ ॥ एवं दुराशया ध्वस्तनिद्रा द्वार्यवलम्बती । निर्गच्छन्ती प्रविशती निशीथं समपद्यत ॥ २६ ॥
آنے جانے والوں کے بیچ، جس کی روزی اسی پیشے سے تھی، وہ سوچتی—“شاید کوئی اور مالدار آئے جو بہت دے دے۔” اس لاحاصل امید نے اس کی نیند اڑا دی؛ وہ دروازے سے ٹیک لگا کر کبھی باہر نکلتی، کبھی اندر لوٹتی رہی، یہاں تک کہ آدھی رات آ پہنچی۔
Verse 26
आगतेष्वपयातेषु सा सङ्केतोपजीविनी । अप्यन्यो वित्तवान् कोऽपि मामुपैष्यति भूरिद: ॥ २५ ॥ एवं दुराशया ध्वस्तनिद्रा द्वार्यवलम्बती । निर्गच्छन्ती प्रविशती निशीथं समपद्यत ॥ २६ ॥
آنے جانے والوں کے بیچ، جس کی روزی اسی پیشے سے تھی، وہ سوچتی—“شاید کوئی اور مالدار آئے جو بہت دے دے۔” اس لاحاصل امید نے اس کی نیند اڑا دی؛ وہ دروازے سے ٹیک لگا کر کبھی باہر نکلتی، کبھی اندر لوٹتی رہی، یہاں تک کہ آدھی رات آ پہنچی۔
Verse 27
तस्या वित्ताशया शुष्यद्वक्त्राया दीनचेतस: । निर्वेद: परमो जज्ञे चिन्ताहेतु: सुखावह: ॥ २७ ॥
مال کی امید میں اس کا چہرہ سوکھ گیا اور دل شکستہ ہو گیا۔ دولت کی فکر ہی سبب بنی کہ اس کے اندر اعلیٰ ترین بےرغبتی (نِروید) پیدا ہوئی، اور اسی سے اس کے دل میں سکون اُبھرا۔
Verse 28
तस्या निर्विण्णचित्ताया गीतं शृणु यथा मम । निर्वेद आशापाशानां पुरुषस्य यथा ह्यसि: ॥ २८ ॥
اس کا دل دنیاوی حالت سے بیزار ہو گیا تھا؛ اب میری زبانی اس کا گیت سنو۔ امیدوں کے بندھنوں کے جال کو کاٹنے میں بےرغبتی (نِروید) انسان کے لیے تلوار کی مانند ہے۔
Verse 29
न ह्यङ्गाजातनिर्वेदो देहबन्धं जिहासति । यथा विज्ञानरहितो मनुजो ममतां नृप ॥ २९ ॥
اے بادشاہ، جیسے روحانی علم سے خالی انسان بہت سی مادی چیزوں پر اپنی جھوٹی ملکیت کا احساس نہیں چھوڑتا، ویسے ہی بےوَیراغی شخص جسمانی بندھن ترک کرنے کی خواہش نہیں کرتا۔
Verse 30
पिङ्गलोवाच अहो मे मोहविततिं पश्यताविजितात्मन: । या कान्तादसत: कामं कामये येन बालिशा ॥ ३० ॥
پنگلا نے کہا—ہائے، میری فریب کی وسعت دیکھو! میں اپنے من کو قابو نہیں کر پاتی، اس لیے ایک احمق کی طرح ایک حقیر مرد سے شہوانی لذت کی خواہش کرتی ہوں۔
Verse 31
सन्तं समीपे रमणं रतिप्रदं वित्तप्रदं नित्यमिमं विहाय । अकामदं दु:खभयाधिशोक- मोहप्रदं तुच्छमहं भजेऽज्ञा ॥ ३१ ॥
میں کتنی نادان ہوں کہ اپنے دل میں ہمیشہ قریب رہنے والے، سب سے عزیز، حقیقی محبت و مسرت اور رزق و برکت عطا کرنے والے جگدیشور کو چھوڑ کر میں نے حقیر مردوں کی خدمت کی؛ وہ میری خواہشیں پوری نہیں کرتے بلکہ دکھ، خوف، اضطراب، غم اور فریب ہی دیتے ہیں۔
Verse 32
अहो मयात्मा परितापितो वृथा साङ्केत्यवृत्त्यातिविगर्ह्यवार्तया । स्त्रैणान्नराद् यार्थतृषोऽनुशोच्यात् क्रीतेन वित्तं रतिमात्मनेच्छती ॥ ३२ ॥
ہائے، میں نے بےکار ہی اپنی روح کو عذاب دیا! نہایت قابلِ نفرت پیشہ اختیار کرکے، شہوت پرست اور لالچی مردوں کو اپنا جسم بیچ کر میں دولت اور جنسی لذت کی امید رکھتی رہی؛ اب میں پشیمان ہوں۔
Verse 33
यदस्थिभिर्निर्मितवंशवंश्य- स्थूणं त्वचा रोमनखै: पिनद्धम् । क्षरन्नवद्वारमगारमेतद् विण्मूत्रपूर्णं मदुपैति कान्या ॥ ३३ ॥
یہ مادی جسم ایک گھر کی مانند ہے: ریڑھ، پسلیاں، بازو اور ٹانگوں کی ہڈیاں اس کی کڑیاں اور ستون ہیں؛ کھال، بال اور ناخن اس پر چڑھے ہیں؛ نو دروازوں سے ہمیشہ گندی رطوبتیں ٹپکتی رہتی ہیں اور اندر پاخانہ و پیشاب بھرا ہے۔ میرے سوا کون سی عورت اتنی نادان ہوگی کہ اس میں لذت و محبت ڈھونڈ کر اسی جسم کی بندگی کرے؟
Verse 34
विदेहानां पुरे ह्यस्मिन्नहमेकैव मूढधी: । यान्यमिच्छन्त्यसत्यस्मादात्मदात् काममच्युतात् ॥ ३४ ॥
یقیناً اس شہرِ وِدِیہہ میں میں ہی سراسر نادان تھی۔ سب کچھ عطا کرنے والے، حتیٰ کہ اپنا اصلی روحانی روپ دینے والے اَچْیُت بھگوان کو نظرانداز کر کے میں نے بہت سے مردوں کے ساتھ حِسّی لذت چاہی۔
Verse 35
सुहृत् प्रेष्ठतमो नाथ आत्मा चायं शरीरिणाम् । तं विक्रीयात्मनैवाहं रमेऽनेन यथा रमा ॥ ३५ ॥
بھگوان ہی تمام جانداروں کے لیے سب سے زیادہ عزیز سُہرد اور ناتھ ہیں؛ وہی ہر ایک کے دل میں بسنے والے پرماتما ہیں۔ اس لیے اب میں کامل شَرناغتی کی قیمت ادا کر کے، گویا انہیں حاصل کر کے، لکشمی دیوی کی طرح انہی کے ساتھ رَموں گی۔
Verse 36
कियत् प्रियं ते व्यभजन् कामा ये कामदा नरा: । आद्यन्तवन्तो भार्याया देवा वा कालविद्रुता: ॥ ३६ ॥
عورتوں کو مرد حِسّی لذت دیتے ہیں، مگر وہ مرد—اور جنت کے دیوتا بھی—سب کے سب آغاز و انجام والے ہیں؛ زمانہ انہیں گھسیٹ لے جاتا ہے۔ پھر یہ عارضی لوگ اپنی بیویوں کو کتنی حقیقی خوشی دے سکتے ہیں؟
Verse 37
नूनं मे भगवान् प्रीतो विष्णु: केनापि कर्मणा । निर्वेदोऽयं दुराशाया यन्मे जात: सुखावह: ॥ ३७ ॥
یقیناً کسی نہ کسی عمل کے سبب بھگوان وِشنو مجھ سے راضی ہیں۔ مادّی بھोग کی دُرآشا رکھتے ہوئے بھی میرے دل میں بےرغبتی پیدا ہوئی ہے، اور وہی مجھے خوشی دے رہی ہے۔
Verse 38
मैवं स्युर्मन्दभाग्याया: क्लेशा निर्वेदहेतव: । येनानुबन्धं निर्हृत्य पुरुष: शममृच्छति ॥ ३८ ॥
یہ نہیں کہ بےرغبتی کا سبب بننے والی تکلیفیں صرف بدقسمتوں کے حصے میں آتی ہیں۔ جس رنج سے وابستگی کا بندھن کٹ جائے اور انسان سکون کو پہنچے، وہ رنج بھی خیر و برکت ہے۔ میرے بڑے دکھ سے دل میں بےرغبتی جاگی؛ پھر میں بدقسمت کیسے؟ یہ تو ربّ کی رحمت ہے—وہ مجھ سے راضی ہیں۔
Verse 39
तेनोपकृतमादाय शिरसा ग्राम्यसङ्गता: । त्यक्त्वा दुराशा: शरणं व्रजामि तमधीश्वरम् ॥ ३९ ॥
پروردگار نے مجھ پر جو عظیم احسان فرمایا ہے، میں اسے عقیدت سے سر پر رکھتی ہوں۔ عام حسی لذتوں کی گناہ آلود آرزوئیں چھوڑ کر اب میں اسی پرمیشور، پرم پُرش کی پناہ لیتی ہوں۔
Verse 40
सन्तुष्टा श्रद्दधत्येतद्यथालाभेन जीवती । विहराम्यमुनैवाहमात्मना रमणेन वै ॥ ४० ॥
اب میں پوری طرح مطمئن ہوں اور ربّ کی رحمت پر میرا کامل یقین ہے۔ اس لیے جو کچھ خود بخود مل جائے، اسی پر میں گزر بسر کروں گی۔ میں صرف اسی کے ساتھ زندگی کا سرور پاؤں گی، کیونکہ محبت اور خوشی کا حقیقی سرچشمہ وہی ہے۔
Verse 41
संसारकूपे पतितं विषयैर्मुषितेक्षणम् । ग्रस्तं कालाहिनात्मानं कोऽन्यस्त्रातुमधीश्वर: ॥ ४१ ॥
حسی لذتوں کی سرگرمیوں سے جیو کی عقل چھن جاتی ہے اور وہ مادّی وجود کے تاریک کنویں میں گر پڑتا ہے۔ اس کنویں میں پھر زمانہ نامی مہلک سانپ اسے نگل لیتا ہے۔ ایسی ناامید حالت سے اس بےچارے جیو کو پرمیشور کے سوا اور کون بچا سکتا ہے؟
Verse 42
आत्मैव ह्यात्मनो गोप्ता निर्विद्येत यदाखिलात् । अप्रमत्त इदं पश्येद् ग्रस्तं कालाहिना जगत् ॥ ४२ ॥
جب جیو دیکھتا ہے کہ ساری کائنات زمانہ نامی سانپ کے قبضے میں ہے، تو وہ ہوشیار اور سنجیدہ ہو کر ہر طرح کی حسی لذت سے بےرغبت ہو جاتا ہے۔ ایسی حالت میں جیو اپنے ہی لیے محافظ بننے کے قابل ہو جاتا ہے۔
Verse 43
श्रीब्राह्मण उवाच एवं व्यवसितमतिर्दुराशां कान्ततर्षजाम् । छित्त्वोपशममास्थाय शय्यामुपविवेश सा ॥ ४३ ॥
شری برہمن نے کہا—یوں پختہ ارادہ کر کے پنگلا نے عاشقوں کے ساتھ شہوانی لذت پانے کی گناہ آلود آرزو کاٹ ڈالی اور کامل سکون میں قائم ہو گئی۔ پھر وہ اپنے بستر پر بیٹھ گئی۔
Verse 44
आशा हि परमं दु:खं नैराश्यं परमं सुखम् । यथा सञ्छिद्य कान्ताशां सुखं सुष्वाप पिङ्गला ॥ ४४ ॥
آرزو ہی سب سے بڑا دکھ ہے اور بے آرزُوئی (ویراغ) سب سے بڑا سکھ۔ پِنگلا نے نام نہاد عاشقوں کی خواہش کاٹ دی اور خوشی سے سو گئی۔
The python symbolizes freedom from anxious material endeavor: since happiness and distress arise by providence, the wise do not exhaust themselves chasing sense-based outcomes. The saint maintains the body with what comes naturally, fasting without agitation when nothing comes, cultivating nirodha (withdrawal) and trust in the Lord’s arrangement.
Piṅgalā is a prostitute of Videha whose intense disappointment becomes the catalyst for genuine detachment. The Avadhūta cites her to show that vairāgya can arise from clear insight into the futility of material hopes; when desire collapses, the heart can turn to the Supreme Lord (āśraya), producing peace and real happiness.
It teaches that the tongue’s urge (taste and the habit of indulgence) is especially persistent: even when other senses are restrained, craving for taste can intensify. Conquering the tongue is presented as a practical keystone for indriya-nigraha, enabling broader mastery over the senses and steadiness in sādhana.
The honeybee lesson is twofold: (1) take small amounts from many places without burdening anyone, and (2) do not hoard, because accumulation breeds dependence, fear, and downfall. It supports a minimal-contact, non-possessive mendicant lifestyle rather than social exploitation or total avoidance without purpose.