Adhyaya 11
Bondage and Liberation Under Māyā; Two Birds Analogy; Marks of the Saintly Devotee
اُدھوَ-گیتا کے سیاق میں شری کرشن اُدھوَ کو آگے سمجھاتے ہیں کہ بندھن اور موکش پرمیشور کی مایا کے تحت پرکرتی کے گُنوں سے ہی پیدا ہوتے ہیں، جبکہ آتما اپنے سوروپ میں ہمیشہ بےلَپٹ رہتی ہے۔ سپنے، آکاش-سورج-ہوا وغیرہ کی مثالوں سے وہ دنیوی غم کی بےحقیقتی اور آتماجْنانی کی ساکشی-بھاؤ والی حالت واضح کرتے ہیں۔ گیانی دیکھتا ہے کہ اندریاں وِشیوں پر کرِیا کر رہی ہیں؛ اَگیانی کرتا-اہنکار سے کرم بندھن میں جکڑ جاتا ہے۔ ایک درخت پر دو پرندوں کی مشہور تمثیل—پھل بھوگنے والا جیَو اور نہ بھوگنے والا ساکشی-جانکار پرماتما—اس بھید کو کھولتی ہے۔ پھر وہ گیان و ویراغیہ سے آگے بھکتی کی طرف رخ کرتے ہیں: بھگوان کی لیلا سے خالی پاندتیہ بنجر ہے، مگر کرم اور من کو شری ہری کے سپرد کرنا وجود کو پاک کرتا ہے۔ سچے بھکت کی علامتیں پوچھنے پر شری کرشن سادھو-بھکت کی خوبیاں بیان کرتے ہیں اور نِرمل پریم-بھکتی کی آئندہ تعلیمات کی تمہید باندھتے ہیں۔
Shlokas
Verse 1
श्रीभगवानुवाच बद्धो मुक्त इति व्याख्या गुणतो मे न वस्तुत: । गुणस्य मायामूलत्वान्न मे मोक्षो न बन्धनम् ॥ १ ॥
شری بھگوان نے فرمایا—اے اُدھو! میرے اختیار میں رہنے والے مادّی گُنوں کے اثر سے جیو کو کبھی ‘بندھا ہوا’ اور کبھی ‘مُکت’ کہا جاتا ہے؛ مگر حقیقت میں ایسا نہیں۔ گُن مایا کی جڑ سے ہیں، اور میں مایا کا پرمیشور ہوں؛ اس لیے میرے لیے نہ بندھن ہے نہ موکش۔
Verse 2
शोकमोहौ सुखं दु:खं देहापत्तिश्च मायया । स्वप्नो यथात्मन: ख्याति: संसृतिर्न तु वास्तवी ॥ २ ॥
غم و فریب، خوشی و رنج، اور مایا کے اثر سے جسم کا اختیار کرنا—یہ سب میری مایاشکتی کی تخلیق ہیں۔ جیسے خواب محض ذہن کی بناوٹ ہے اور اس کی کوئی حقیقی حقیقت نہیں، اسی طرح یہ مادی سنسار بھی جوہرًا حقیقی نہیں۔
Verse 3
विद्याविद्ये मम तनू विद्ध्युद्धव शरीरिणाम् । मोक्षबन्धकरी आद्ये मायया मे विनिर्मिते ॥ ३ ॥
اے اُدھو! جان لو کہ وِدیا اور اَوِدیا دونوں میری ہی تنو ہیں، میری شکتی کی توسیع ہیں۔ یہ دونوں میری مایا سے بنائی گئی، اَنادی ہیں اور جسم دھاریوں کو بالترتیب موکش اور بندھن عطا کرتی ہیں۔
Verse 4
एकस्यैव ममांशस्य जीवस्यैव महामते । बन्धोऽस्याविद्ययानादिर्विद्यया च तथेतर: ॥ ४ ॥
اے نہایت دانا اُدھو! جیو میرا ہی اَمش ہے، مگر اَوِدیا کے سبب اس پر اَنادی بندھن ہے اور وہ سنسار کے دکھ بھوگتا ہے۔ لیکن وِدیا (معرفت) کے ذریعے وہ اس کے برعکس—موکش—پا سکتا ہے۔
Verse 5
अथ बद्धस्य मुक्तस्य वैलक्षण्यं वदामि ते । विरुद्धधर्मिणोस्तात स्थितयोरेकधर्मिणि ॥ ५ ॥
اب، اے عزیز اُدھو، میں تمہیں بندھے ہوئے جیواور نِتیہ مُکت پرمیشور کی امتیازی نشانیاں بتاتا ہوں۔ ایک ہی جسم میں سُکھ اور دُکھ جیسے متضاد اوصاف اس لیے دکھائی دیتے ہیں کہ اس میں نِتیہ مُکت بھگوان اور بندھا ہوا جیوا دونوں موجود ہیں۔
Verse 6
सुपर्णावेतौ सदृशौ सखायौ यदृच्छयैतौ कृतनीडौ च वृक्षे । एकस्तयो: खादति पिप्पलान्न- मन्यो निरन्नोऽपि बलेन भूयान् ॥ ६ ॥
اتفاقاً ایک ہی درخت پر ہم مزاج دو دوست پرندوں نے گھونسلا بنایا۔ ان میں سے ایک درخت کے پھل کھاتا ہے، جبکہ دوسرا پھل نہ کھاتے ہوئے بھی اپنی قوت کے سبب برتر مقام پر ہے۔
Verse 7
आत्मानमन्यं च स वेद विद्वा- नपिप्पलादो न तु पिप्पलाद: । योऽविद्यया युक् स तु नित्यबद्धो विद्यामयो य: स तु नित्यमुक्त: ॥ ७ ॥
جو پرندہ پھل نہیں کھاتا وہی سَروَجْن پرم پُرش (بھگوان) ہے؛ وہ اپنی حالت اور پھل کھانے والے بندھے جیوا کی حالت دونوں کو کامل طور پر جانتا ہے۔ مگر پھل کھانے والا جیوا نہ خود کو جانتا ہے نہ ربّ کو؛ وہ اَودِیا میں ڈھکا ہوا ہے اس لیے نِتیہ بَدھ کہلاتا ہے، جبکہ علمِ کامل سے بھرپور بھگوان نِتیہ مُکت ہے۔
Verse 8
देहस्थोऽपि न देहस्थो विद्वान् स्वप्नाद् यथोत्थित: । अदेहस्थोऽपि देहस्थ: कुमति: स्वप्नदृग् यथा ॥ ८ ॥
خود شناسی میں روشن دانا جسم کے اندر رہتے ہوئے بھی خود کو جسم میں مقیم نہیں سمجھتا، جیسے خواب سے جاگنے والا خواب کے جسم سے شناخت چھوڑ دیتا ہے۔ مگر نادان، جسم سے جدا ہونے کے باوجود، خود کو جسم ہی میں سمجھتا ہے—جیسے خواب دیکھنے والا خیالی جسم میں اپنے آپ کو دیکھتا ہے۔
Verse 9
इन्द्रियैरिन्द्रियार्थेषु गुणैरपि गुणेषु च । गृह्यमाणेष्वहं कुर्यान्न विद्वान् यस्त्वविक्रिय: ॥ ९ ॥
جو روشن دل دانا مادّی خواہش کی آلودگی سے پاک اور بےتغیّر ہے، وہ اپنے آپ کو جسمانی اعمال کا کرنے والا نہیں سمجھتا۔ وہ جانتا ہے کہ ہر عمل میں صرف فطرت کے گُنوں سے پیدا ہونے والے حواس ہی، انہی گُنوں سے پیدا ہونے والے موضوعات سے ٹکراتے اور جڑتے ہیں۔
Verse 10
दैवाधीने शरीरेऽस्मिन् गुणभाव्येन कर्मणा । वर्तमानोऽबुधस्तत्र कर्तास्मीति निबध्यते ॥ १० ॥
پچھلے اعمال کے پھل سے بنے ہوئے، تقدیر کے تابع اس جسم میں رہنے والا نادان شخص جھوٹے اَنا کے فریب میں کہتا ہے: “میں ہی کرنے والا ہوں۔” درحقیقت وہ فطرت کے گُنوں سے ہونے والے کرموں میں بندھ جاتا ہے۔
Verse 11
एवं विरक्त: शयन आसनाटनमज्जने । दर्शनस्पर्शनघ्राणभोजनश्रवणादिषु । न तथा बध्यते विद्वान् तत्र तत्रादयन् गुणान् ॥ ११ ॥
یوں بےرغبتی میں قائم عارف لیٹنے، بیٹھنے، چلنے، نہانے، دیکھنے، چھونے، سونگھنے، کھانے، سننے وغیرہ میں جسم کو لگاتا ہے، مگر الجھتا نہیں؛ وہ گواہ کی طرح رہ کر حواس کو ان کے موضوعات کے ساتھ برتنے دیتا ہے۔
Verse 12
प्रकृतिस्थोऽप्यसंसक्तो यथा खं सवितानिल: । वैशारद्येक्षयासङ्गशितया छिन्नसंशय: ॥ १२ ॥ प्रतिबुद्ध इव स्वप्नान्नानात्वाद् विनिवर्तते ॥ १३ ॥
جیسے آکاش سب کا سہارا ہو کر بھی کسی سے نہیں لپٹتا، جیسے بےشمار حوضوں میں منعکس سورج پانی سے وابستہ نہیں ہوتا، اور ہر طرف چلنے والی ہوا بےشمار خوشبوؤں سے متاثر نہیں ہوتی—اسی طرح خودشناسا روح جسم اور گرد و پیش کی دنیا سے بالکل غیر متعلق رہتی ہے۔ ویراغ سے تیز نگاہ پا کر وہ آتما-گیان سے سارے شکوک چیر دیتا ہے اور خواب سے جاگے ہوئے انسان کی طرح کثرت کے پھیلاؤ سے چیتنہ واپس کھینچ لیتا ہے۔
Verse 13
प्रकृतिस्थोऽप्यसंसक्तो यथा खं सवितानिल: । वैशारद्येक्षयासङ्गशितया छिन्नसंशय: ॥ १२ ॥ प्रतिबुद्ध इव स्वप्नान्नानात्वाद् विनिवर्तते ॥ १३ ॥
خودشناسا روح خواب سے جاگے ہوئے انسان کی طرح کثرت کے فریب سے پلٹ آتی ہے؛ ویراغ سے تیز نگاہ پا کر وہ آتما-گیان کے ہتھیار سے شکوک کاٹتی ہے اور چیتنہ کو بیرونی پھیلاؤ سے واپس کھینچ لیتی ہے۔
Verse 14
यस्य स्युर्वीतसङ्कल्पा: प्राणेन्द्रियमनोधियाम् । वृत्तय: स विनिर्मुक्तो देहस्थोऽपि हि तद्गुणै: ॥ १४ ॥
جس کے پران، حواس، من اور بدھی کی سب حرکتیں خواہش و ارادہ سے خالی ہوں، وہ مکمل طور پر آزاد (مکت) ہے؛ وہ جسم میں رہتے ہوئے بھی اس کے گُنوں سے بندھا نہیں رہتا۔
Verse 15
यस्यात्मा हिंस्यते हिंस्रैर्येन किञ्चिद् यदृच्छया । अर्च्यते वा क्वचित्तत्र न व्यतिक्रियते बुध: ॥ १५ ॥
کبھی بےسبب ظالم لوگ یا درندہ صفت جانور جسم پر حملہ کرتے ہیں، اور کبھی کہیں اچانک عزّت یا عبادت جیسی تعظیم ملتی ہے۔ جو نہ حملے پر غضبناک ہو اور نہ پوجا پر خوش ہو کر بہک جائے—وہی دانا ہے۔
Verse 16
न स्तुवीत न निन्देत कुर्वत: साध्वसाधु वा । वदतो गुणदोषाभ्यां वर्जित: समदृङ्मुनि: ॥ १६ ॥
برابر نظر رکھنے والا زاہد مُنی دوسروں کو نیک یا بد عمل کرتے، درست یا نادرست بولتے دیکھ کر بھی نہ تعریف کرتا ہے نہ ملامت۔ وہ گُن اور دوش کے دوئی سے بےاثر رہ کر کسی کی ستائش یا تنقید نہیں کرتا۔
Verse 17
न कुर्यान्न वदेत् किञ्चिन्न ध्यायेत् साध्वसाधु वा । आत्मारामोऽनया वृत्त्या विचरेज्जडवन्मुनि: ॥ १७ ॥
جسم کی بقا کے لیے بھی آزاد مُنی کو مادّی ‘اچھا-برا’ کے پیمانے پر نہ عمل کرنا چاہیے، نہ بولنا، نہ سوچنا۔ وہ آتما-آنند میں رَم کر، ہر حال میں بےتعلّق رہتے ہوئے، باہر والوں کو گویا سادہ یا جڑ سا دکھائی دے کر بھٹکتا رہے۔
Verse 18
शब्दब्रह्मणि निष्णातो न निष्णायात् परे यदि । श्रमस्तस्य श्रमफलो ह्यधेनुमिव रक्षत: ॥ १८ ॥
اگر کوئی دقیق مطالعے سے ویدک ادب (شبد-برہمن) میں ماہر ہو جائے مگر پرم پرُش بھگوان پر چِت کو جما نے کی کوشش نہ کرے، تو اس کی محنت کا پھل صرف محنت ہی ہے۔ یہ اس شخص کی مانند ہے جو بےدودھ گائے کی بڑی مشقت سے نگہداشت کرے۔
Verse 19
गां दुग्धदोहामसतीं च भार्यां देहं पराधीनमसत्प्रजां च । वित्तं त्वतीर्थीकृतमङ्ग वाचं हीनां मया रक्षति दु:खदु:खी ॥ १९ ॥
اے عزیز اُدھو! جو شخص بےدودھ گائے، بدچلن بیوی، دوسروں پر منحصر جسم، ناکارہ اولاد یا درست مقصد میں نہ لگایا ہوا مال سنبھالتا رہے، وہ یقیناً نہایت بدبخت اور غمگین ہے۔ اسی طرح جو ویدک علم میری حمد و ثنا سے خالی پڑھتا ہے وہ بھی سب سے زیادہ غمگین ہے۔
Verse 20
यस्यां न मे पावनमङ्ग कर्म स्थित्युद्भवप्राणनिरोधमस्य । लीलावतारेप्सितजन्म वा स्याद् वन्ध्यां गिरं तां बिभृयान्न धीर: ॥ २० ॥
اے اُدھو! جس ادب میں میرے پاکیزہ لیلا-کرموں کا بیان نہیں—جن سے کائنات کی تخلیق، بقا اور فنا ظاہر ہوتی ہے، اور جس میں میرے محبوب ترین اوتار شری کرشن اور بلرام کا ذکر نہیں—وہ کلام بانجھ ہے؛ دانا اسے قبول نہیں کرتا۔
Verse 21
एवं जिज्ञासयापोह्य नानात्वभ्रममात्मनि । उपारमेत विरजं मनो मय्यर्प्य सर्वगे ॥ २१ ॥
یوں تحقیق و جستجو کے ذریعے روح پر تھوپی گئی کثرت کی غلط فہمی کو دور کر کے دل و دماغ کو رَجَس سے پاک اور پرسکون کر لو؛ میں ہمہ گیر ہوں، اس لیے اپنے من کو مجھ میں سپرد کر کے ثابت قدم کرو۔
Verse 22
यद्यनीशो धारयितुं मनो ब्रह्मणि निश्चलम् । मयि सर्वाणि कर्माणि निरपेक्ष: समाचर ॥ २२ ॥
اے اُدھو! اگر تم اپنے من کو تمام مادی اضطراب سے آزاد کر کے برہمن میں بے جنبش قائم نہیں رکھ سکتے، تو پھر بے غرض ہو کر، پھل کی چاہ چھوڑ کر، اپنے سب اعمال مجھے نذر کر کے انجام دو۔
Verse 23
श्रद्धालुर्मत्कथा: शृण्वन् सुभद्रा लोकपावनी: । गायन्ननुस्मरन् कर्म जन्म चाभिनयन् मुहु: ॥ २३ ॥ मदर्थे धर्मकामार्थानाचरन् मदपाश्रय: । लभते निश्चलां भक्तिं मय्युद्धव सनातने ॥ २४ ॥
اے اُدھو! میری لیلاؤں اور صفات کی حکایات سراسر مبارک اور عالم کو پاک کرنے والی ہیں۔ جو صاحبِ ایمان انہیں برابر سنتا، گاتا اور یاد کرتا ہے، میرے ظہور سے شروع ہونے والی لیلاؤں کو اداکاری کے ذریعے بار بار زندہ کرتا ہے، اور میری پناہ لے کر دین، خواہش اور معاش کے کام بھی میری رضا کے لیے کرتا ہے—وہ مجھ ازلی پرماتما میں اٹل بھکتی پا لیتا ہے۔
Verse 24
श्रद्धालुर्मत्कथा: शृण्वन् सुभद्रा लोकपावनी: । गायन्ननुस्मरन् कर्म जन्म चाभिनयन् मुहु: ॥ २३ ॥ मदर्थे धर्मकामार्थानाचरन् मदपाश्रय: । लभते निश्चलां भक्तिं मय्युद्धव सनातने ॥ २४ ॥
اے اُدھو! میری لیلاؤں اور صفات کی حکایات سراسر مبارک اور عالم کو پاک کرنے والی ہیں۔ جو صاحبِ ایمان انہیں برابر سنتا، گاتا اور یاد کرتا ہے، میرے ظہور سے شروع ہونے والی لیلاؤں کو اداکاری کے ذریعے بار بار زندہ کرتا ہے، اور میری پناہ لے کر دین، خواہش اور معاش کے کام بھی میری رضا کے لیے کرتا ہے—وہ مجھ ازلی پرماتما میں اٹل بھکتی پا لیتا ہے۔
Verse 25
सत्सङ्गलब्धया भक्त्या मयि मां स उपासिता । स वै मे दर्शितं सद्भिरञ्जसा विन्दते पदम् ॥ २५ ॥
جو میرے بھکتوں کی صحبتِ صالحین سے خالص بھکتی حاصل کرکے ہمیشہ میری عبادت میں لگا رہتا ہے، وہ پاک بندوں کے ظاہر کیے ہوئے میرے دھام کو بہت آسانی سے پا لیتا ہے۔
Verse 26
श्रीउद्धव उवाच साधुस्तवोत्तमश्लोक मत: कीदृग्विध: प्रभो । भक्तिस्त्वय्युपयुज्येत कीदृशी सद्भिरादृता ॥ २६ ॥ एतन्मे पुरुषाध्यक्ष लोकाध्यक्ष जगत्प्रभो । प्रणतायानुरक्ताय प्रपन्नाय च कथ्यताम् ॥ २७ ॥
شری اُدھو نے عرض کیا: اے اُتم شلوک پر بھو! آپ کس قسم کے شخص کو سچا سادھو بھکت مانتے ہیں؟ اور کیسی بھکتی سیوا ہے جسے بڑے بھکت آپ کے حضور پیش کرنے کے لائق سمجھتے ہیں؟
Verse 27
श्रीउद्धव उवाच साधुस्तवोत्तमश्लोक मत: कीदृग्विध: प्रभो । भक्तिस्त्वय्युपयुज्येत कीदृशी सद्भिरादृता ॥ २६ ॥ एतन्मे पुरुषाध्यक्ष लोकाध्यक्ष जगत्प्रभो । प्रणतायानुरक्ताय प्रपन्नाय च कथ्यताम् ॥ २७ ॥
اے پُرُشाध्यक्ष، اے لوکाध्यक्ष، اے جگت پربھو! میں آپ کے قدموں میں سرنگوں، آپ سے محبت رکھنے والا اور مکمل طور پر آپ ہی کی پناہ میں آیا ہوں؛ کرم فرما کر یہ بات مجھے بتائیے۔
Verse 28
त्वं ब्रह्म परमं व्योम पुरुष: प्रकृते: पर: । अवतीर्णोऽसि भगवन् स्वेच्छोपात्तपृथग्वपु: ॥ २८ ॥
اے بھگوان! آپ پرم برہ्म ہیں، آسمان کی طرح بالکل بےتعلق اور پرکرتی سے ماورا پُرُش ہیں؛ پھر بھی بھکتوں کے پریم کے وشیبھوت ہو کر اُن کی خواہش کے مطابق گوناگوں روپ دھار کر اوتار لیتے ہیں۔
Verse 29
श्रीभगवानुवाच कृपालुरकृतद्रोहस्तितिक्षु: सर्वदेहिनाम् । सत्यसारोऽनवद्यात्मा सम: सर्वोपकारक: ॥ २९ ॥ कामैरहतधीर्दान्तो मृदु: शुचिरकिञ्चन: । अनीहो मितभुक् शान्त: स्थिरो मच्छरणो मुनि: ॥ ३० ॥ अप्रमत्तो गभीरात्मा धृतिमाञ्जितषड्गुण: । अमानी मानद: कल्यो मैत्र: कारुणिक: कवि: ॥ ३१ ॥ आज्ञायैवं गुणान् दोषान् मयादिष्टानपि स्वकान् । धर्मान् सन्त्यज्य य: सर्वान् मां भजेत स तु सत्तम: ॥ ३२ ॥
شری بھگوان نے فرمایا: اے اُدھو! سادھو مرد رحم دل ہوتا ہے، کسی سے دغا و دُشمنی نہیں کرتا اور تمام جانداروں کے لیے بردبار رہتا ہے۔ سچائی ہی اس کا جوہر ہے؛ وہ بےعیب دل، سکھ دکھ میں یکساں اور سب کی بھلائی میں لگا رہتا ہے۔ خواہشات اس کی عقل کو مغلوب نہیں کرتیں؛ وہ حواس پر قابو رکھنے والا، نرم خو، پاکیزہ اور بےملکیت ہوتا ہے۔ وہ دنیاوی فضول کوششوں میں نہیں پڑتا؛ کم خوراک، پُرسکون، ثابت قدم اور مجھے ہی اپنا واحد سہارا ماننے والا مُنی ہوتا ہے۔ وہ غفلت سے پاک، گہری طبیعت والا، ثابت قدم اور بھوک، پیاس، غم، فریب، بڑھاپا اور موت—ان چھ عوارض پر غالب ہوتا ہے۔ وہ عزت کا طلبگار نہیں، دوسروں کو عزت دیتا ہے؛ بھلائی کرنے والا، دوست مزاج، نہایت مہربان اور شاعر دل ہوتا ہے۔ میرے بتائے ہوئے اوصاف و نقائص کو جان کر، میرے کمل چرنوں کی کامل پناہ لے کر، آخرکار عام ویدک فرائض کو ترک کرکے جو صرف میری بھکتی کرتا ہے—وہی سب سے برتر ہے۔
Verse 30
श्रीभगवानुवाच कृपालुरकृतद्रोहस्तितिक्षु: सर्वदेहिनाम् । सत्यसारोऽनवद्यात्मा सम: सर्वोपकारक: ॥ २९ ॥ कामैरहतधीर्दान्तो मृदु: शुचिरकिञ्चन: । अनीहो मितभुक् शान्त: स्थिरो मच्छरणो मुनि: ॥ ३० ॥ अप्रमत्तो गभीरात्मा धृतिमाञ्जितषड्गुण: । अमानी मानद: कल्यो मैत्र: कारुणिक: कवि: ॥ ३१ ॥ आज्ञायैवं गुणान् दोषान् मयादिष्टानपि स्वकान् । धर्मान् सन्त्यज्य य: सर्वान् मां भजेत स तु सत्तम: ॥ ३२ ॥
خداوندِ برتر نے فرمایا—اے اُدھو! سادھو رحم دل ہوتا ہے، کسی سے عداوت و ضرر نہیں کرتا اور تمام جانداروں کے لیے بردبار ہے۔ وہ سچ میں قائم، بے عیب دل، سکھ دُکھ میں یکساں، سب کا بھلا چاہنے والا؛ خواہشات سے نہ بہکنے والی عقل، حواس پر قابو، نرم خو، پاکیزہ، بے تعلق، کم خوراک، پُرسکون، ثابت قدم اور مجھے ہی اپنا سہارا ماننے والا مُنی ہے۔
Verse 31
श्रीभगवानुवाच कृपालुरकृतद्रोहस्तितिक्षु: सर्वदेहिनाम् । सत्यसारोऽनवद्यात्मा सम: सर्वोपकारक: ॥ २९ ॥ कामैरहतधीर्दान्तो मृदु: शुचिरकिञ्चन: । अनीहो मितभुक् शान्त: स्थिरो मच्छरणो मुनि: ॥ ३० ॥ अप्रमत्तो गभीरात्मा धृतिमाञ्जितषड्गुण: । अमानी मानद: कल्यो मैत्र: कारुणिक: कवि: ॥ ३१ ॥ आज्ञायैवं गुणान् दोषान् मयादिष्टानपि स्वकान् । धर्मान् सन्त्यज्य य: सर्वान् मां भजेत स तु सत्तम: ॥ ३२ ॥
وہ غفلت سے پاک، گہری روح والا، ثابت قدم اور بھوک، پیاس، غم، فریب، بڑھاپا اور موت—ان چھ عوارض پر غالب ہوتا ہے۔ وہ عزت کا طالب نہیں مگر دوسروں کو عزت دیتا ہے؛ بھلائی کرنے والا، دوست مزاج، نہایت رحم دل اور دانا (کوی) ہے۔
Verse 32
श्रीभगवानुवाच कृपालुरकृतद्रोहस्तितिक्षु: सर्वदेहिनाम् । सत्यसारोऽनवद्यात्मा सम: सर्वोपकारक: ॥ २९ ॥ कामैरहतधीर्दान्तो मृदु: शुचिरकिञ्चन: । अनीहो मितभुक् शान्त: स्थिरो मच्छरणो मुनि: ॥ ३० ॥ अप्रमत्तो गभीरात्मा धृतिमाञ्जितषड्गुण: । अमानी मानद: कल्यो मैत्र: कारुणिक: कवि: ॥ ३१ ॥ आज्ञायैवं गुणान् दोषान् मयादिष्टानपि स्वकान् । धर्मान् सन्त्यज्य य: सर्वान् मां भजेत स तु सत्तम: ॥ ३२ ॥
میرے بتائے ہوئے اوصاف و عیوب اور اپنے لیے مقررہ عام دینی فرائض کو جانتے ہوئے بھی جو میرے کنول جیسے قدموں کی کامل پناہ لے کر اُن سب کو ترک کر دے اور صرف میری عبادت و بھکتی کرے، وہی سب سے برتر ہے۔
Verse 33
ज्ञात्वाज्ञात्वाथ ये वै मां यावान् यश्चास्मि यादृश: । भजन्त्यनन्यभावेन ते मे भक्ततमा मता: ॥ ३३ ॥
میرے بھکت مجھے جیسا میں ہوں—جان کر یا نہ جان کر بھی—اگر خالص اور یکسو محبت سے میری پرستش کریں تو میں انہیں اپنے سب سے افضل بھکت مانتا ہوں۔
Frequently Asked Questions
The two birds symbolize the jīva and Paramātmā residing within the same ‘tree’ of the body. The fruit-eating bird represents the conditioned soul who experiences karma-phala (happiness and distress) and forgets his identity. The non-eating bird represents the Supreme Lord as the omniscient witness and controller, never entangled. The teaching is that bondage is due to ignorance and misidentification, while the Lord remains eternally liberated and can be known when the jīva turns from enjoyment to realization and devotion.
Kṛṣṇa explains that ‘bondage’ and ‘liberation’ are designations produced by māyā operating through the modes of nature. Like dream experiences, material happiness, distress, and bodily identification appear real to the conditioned mind but lack ultimate substance. The ātmā is intrinsically transcendental; liberation is the removal of ignorance and false doership, wherein one remains a witness and offers action to the Lord.
The chapter states that learning becomes barren when it does not culminate in fixing the mind on Bhagavān and hearing His glories (Hari-kathā). Such study is compared to maintaining a cow that gives no milk: the labor remains, but the essential fruit—purification, devotion, and realization—does not arise. The Bhāgavata’s criterion is transformation of consciousness toward the Lord, not mere textual mastery.
A true devotee is described through sādhu-lakṣaṇa: mercy and nonviolence, tolerance, truthfulness, freedom from envy, equanimity in happiness and distress, control of senses and eating, absence of possessiveness and prestige-seeking, honoring others, steadiness amid reversals, and compassionate work for others’ welfare. Most decisively, such a person takes exclusive shelter of the Lord’s lotus feet and worships Him alone, with unalloyed love, even if he may not articulate metaphysics perfectly.