Adhyaya 380
अध्याय ३८० — गीतासारः (The Essence of the Gītā)
اس باب میں سابقہ اَدویت-برہما وِجنان کے بعد اگنی ‘گیتا سار’ کی صورت میں کرشن کے ارجن کو دیے گئے اُپدیش کا جامع مگر مختصر خلاصہ بیان کرتے ہیں، جو بھُکتی اور مُکتی دونوں عطا کرتا ہے۔ اَجنما آتما-تتّو سے غم کا زوال، اور بندھن کی نفسیاتی کڑی—حِسّی تماس سے آسکتی، پھر کام، کرودھ، موہ اور بالآخر تباہی—سمجھا کر ستسنگ اور خواہش-ترک کو ستھِت پرجْنیا کی بنیاد کہا گیا ہے۔ برہمن میں کرم ارپن کر کے آسکتی چھوڑتے ہوئے کرم یوگ، اور سب بھوتوں میں آتما درشن کی تعلیم دی گئی ہے۔ بھکتی اور پرمیشور کی شرناغتی سے مایا کو پار کرنا، ادھیاتم/ادھی بھوت/ادھی دیوت/ادھی یَجْن کی تعریفیں، اور موت کے وقت ‘اوم’ کے سمرن سے پرم گتی کا सिद्धانت بھی آتا ہے۔ کْشیتْر-کْشیتْرَجْن، گیان کے سادن (امانیتا، اہنسا، شَौچ، ویراغیہ وغیرہ)، برہمن کی سَروَویَاپکتا، اور گُنوں کے مطابق گیان، کرم، کرتا، تپسیا، دان، آہار کی درجہ بندی بیان ہوئی ہے۔ آخر میں سْوَدھرم کو وِشنو-پوجا کے روپ میں مقدس ٹھہرا کر عملی فرض کو روحانی کمال سے جوڑا گیا ہے۔
Shlokas
Verse 1
इत्य् आग्नेये महापुराणे अद्वैतव्रह्मविज्ञानं नमोनाशीत्यधिकत्रिशततमो ऽध्यायः अथाशीत्यधिकत्रिशततमो ऽध्यायः गीतासारः अग्निर् उवाच गीतासारं प्रवक्ष्यामि सर्वगीतोत्तमोत्तमं कृष्णो ऽर्जुनाय यमाह पुरा वै भुक्तिमुक्तिदं
یوں آگنی مہاپُران میں ‘ادویت برہمن وِگیان’ نامی 379واں باب مکمل ہوا۔ اب 380واں باب ‘گیتا سار’ شروع ہوتا ہے۔ اگنی نے کہا—میں گیتا کا خلاصہ بیان کروں گا، جو تمام ‘گیتا’ تعلیمات میں نہایت برتر ہے؛ جسے کرشن نے قدیم زمانے میں ارجن سے کہا تھا اور جو بھوگ اور موکش دونوں عطا کرتا ہے۔
Verse 2
श्रीभगवानुवाच गतासुरगतासुर्वा न शोच्यो देहवानजः आत्माजरो ऽमरो ऽभेद्यस्तस्माच्छोकादिकं त्यजेत्
شری بھگوان نے فرمایا—سانس گئی ہو یا نہ گئی ہو، جسم والا شوق کے لائق نہیں۔ آتما اَج (بے پیدائش)، اَجر (بے بڑھاپا)، اَمر (لازوال) اور اَبھید (ناقابلِ شکست) ہے؛ اس لیے غم وغیرہ ترک کرو۔
Verse 3
ज्ञानात् सौवीरभूपतिरिति ख , ञ च पठतां भुक्तिमुक्तिदमिति ख ध्यायतो विषयान् पुंसः सङ्गस्तेषूपजायते सङ्गात् कामस्ततः क्रोधः क्रोधात्सम्मोह एव च
جو شخص بار بار حسی موضوعات میں ذہن لگاتا ہے، اس میں ان کے ساتھ وابستگی پیدا ہوتی ہے۔ وابستگی سے خواہش، پھر غضب؛ اور غضب ہی سے کامل فریب و گمراہی جنم لیتی ہے۔
Verse 4
अम्मोहात् स्मृतिविभ्रंशो बुद्धिनाशात् प्रणश्यति दुःसङ्गहानिः सत्सङ्गान्मोक्षकाभी च कामनुत्
مَوہ سے یادداشت میں خلل پیدا ہوتا ہے؛ اور جب عقل برباد ہو جائے تو انسان ہلاک ہو جاتا ہے۔ بُری صحبت کا نقصان نیک صحبت سے دور ہوتا ہے، اور نیک صحبت سے موکش کی طلب پیدا ہوتی ہے۔
Verse 5
कामत्यागादात्मनिष्ठः स्थिरप्रज्ञस्तदोच्यते या निशा सर्वभूतानां तस्यां जागर्ति संयमी
خواہشات کے ترک سے انسان اپنے نفسِ حقیقی (آتما) میں قائم ہوتا ہے؛ وہی ثابت حکمت والا کہلاتا ہے۔ جو حالت سب مخلوقات کے لیے ‘رات’ ہے، اسی میں ضبطِ نفس والا بیدار رہتا ہے۔
Verse 6
यस्यां जाग्रति भूतानि सा निशा पश्यतो मुनेः आत्मन्येव च सन्तुष्टस्तस्य कार्यं न विद्यते
جس حالت میں عام مخلوقات بیدار رہتی ہیں، وہی حالت صاحبِ بصیرت مُنی کے لیے رات ہے۔ اور جو صرف آتما میں مطمئن ہو، اس پر کوئی لازمی فریضہ باقی نہیں رہتا۔
Verse 7
नैव तस्य कृते नार्थो नाकृते नेह कश् चनः तत्त्ववित्तु महावहो गुणकर्मविभागयोः
اے مہاباہو! حقیقت کے جاننے والے کے لیے یہاں نہ کیے ہوئے سے کوئی نقصان ہے اور نہ کیے ہوئے سے کوئی کمی؛ کیونکہ وہ گُن اور کرم کے حقیقی امتیاز کو جانتا ہے۔
Verse 8
गुणा गुनेषु वर्तन्ते इति मत्वा न सज्जते सर्वं ज्ञानप्लवेनैव वृजिनं सन्तरिष्यति
یہ جان کر کہ ‘گُن ہی گُنوں میں برتتے ہیں’ وہ وابستہ نہیں ہوتا۔ صرف علم کی کشتی سے وہ تمام گناہ اور مصیبت کو پار کر لیتا ہے۔
Verse 9
ज्ञानाग्निः सर्वकर्माणि भस्मसात् कुरुते ऽर्जुन ब्रह्मण्याधाय कर्माणि सङ्गन्त्यक्त्वा करोति यः
اے ارجن! علم کی آگ تمام اعمال کو راکھ کر دیتی ہے۔ جو اپنے اعمال کو برہمن میں سپرد کر کے، وابستگی چھوڑ کر کرتا ہے، وہ پاکیزہ ہو جاتا ہے۔
Verse 10
लिप्यते न स पापेन पद्मपत्रमिवाम्भसा सर्वभूतेषु चात्मानं सर्वभूतानि चात्मनि
جو سب جانداروں میں آتما کو اور آتما میں سب جانداروں کو دیکھتا ہے، وہ گناہ سے آلودہ نہیں ہوتا—جیسے کنول کا پتا پانی سے نہیں بھیگتا۔
Verse 11
ईक्षते योगयुक्तात्मा सर्वत्र समदर्शनः शुचीनां श्रीमतां गेहे योगभ्रष्टो ऽभिजायते
یوگ میں منضبط نفس والا یوگی جو ہر جگہ یکساں نظر سے دیکھتا ہے؛ اگر یوگ سے لغزش بھی ہو جائے تو وہ پاکیزہ اور خوشحال لوگوں کے گھر دوبارہ پیدا ہوتا ہے۔
Verse 12
न हि कल्याणकृत् कश्चिद्दुर्गतिं तात गच्छति देवी ह्य् एषा गुणमयी मम माया दुरत्यया
اے عزیز! نیک عمل کرنے والا کوئی بھی بد انجامی کو نہیں پہنچتا؛ کیونکہ یہ دیوی—گُن مئی میری مایا—پار کرنا نہایت دشوار ہے۔
Verse 13
मामेव ये प्रपद्यन्ते मायामेतान्तरन्ति ते आर्तो जिज्ञासुरर्थार्थो ज्ञानी च भरतर्षभ
اے بھرتوں کے سردار! جو صرف میری پناہ لیتے ہیں وہ اس مایا سے پار ہو جاتے ہیں۔ وہ چار قسم کے ہیں: مضطرب، طالبِ معرفت، طالبِ دنیا اور عارف۔
Verse 14
चतुर्विधा भजन्ते मां ज्ञानी चैकत्वमास्थितः अक्षरं ब्रह्म परमं स्वभावो ऽध्यात्ममुच्यते
چار طرح کے بھکت میری عبادت کرتے ہیں؛ اور عارف وحدت میں قائم رہتا ہے۔ اَکشَر ہی برتر برہمن ہے؛ اور فطری سرشت کو اَدھیاتم کہا جاتا ہے۔
Verse 15
भूतभावोद्भवकरो विसर्गः कर्मसंज्ञितः अधिभूतं क्षरोभावः पुरुषश्चाधिदैवतं
جو ‘وِسَرگ’ بھوتوں اور حالتوں کی پیدائش کا سبب بنتا ہے وہی ‘کرم’ کہلاتا ہے۔ فنا پذیر حالت ‘ادھی بھوت’ ہے اور ‘پُرُش’ ‘ادھی دیوت’ کہلاتا ہے۔
Verse 16
अधियज्ञोहमेवात्र देहे देहभृतां वर अन्तकाले स्मरन्माञ्च मद्भावं यात्यसंशयः
اے جسم والوں میں برتر! اس بدن کے اندر میں ہی ‘ادھی یَجْن’ ہوں۔ اور جو آخری گھڑی میں مجھے یاد کرے، وہ بے شک میری حالت کو پا لیتا ہے۔
Verse 17
यं यं भावं स्मरन्नन्ते त्यजेद्देहन्तमाप्नुयात् प्राणं न्यस्य भ्रुवोर्मध्ये अन्ते प्राप्नोति मत्परम्
انسان آخری وقت جس جس کیفیت کو یاد کرتے ہوئے بدن چھوڑتا ہے، وہ اسی کیفیت کو پا لیتا ہے۔ اور بھنوؤں کے درمیان پران کو جما کر آخر میں مجھے، جو پرم مقصد ہوں، حاصل کرتا ہے۔
Verse 18
ओमित्येकाक्षरं ब्रह्मवदन् देहं त्यजन्तथा ब्रह्मादिस्तम्भपर्यन्ताः सर्वे मम विभूतयः
‘اوم’ اس ایک حرفی برہمن کا ورد کرتے ہوئے اور یوں بدن چھوڑتے ہوئے؛ برہما سے لے کر ساکن و بے جان تک سب میری ہی وِبھوتیاں ہیں۔
Verse 19
श्रीमन्तश्चोर्जिताः सर्वे ममांशाः प्राणिनःस्मृताः अहमेको विश्वरूप इति ज्ञात्वा विमुच्यते
تمام جاندار—دولت مند اور طاقت ور—میرے ہی اَمش سمجھے گئے ہیں۔ یہ جان کر کہ ‘میں ہی ایک، وِشورُوپ ہوں’ انسان نجات پاتا ہے۔
Verse 20
क्षेत्रं शरीरं यो वेत्ति क्षेत्रज्ञः स प्रकोर्तितः क्षेत्रक्षेत्रज्ञयोर्ज्ञानं यत्तज्ज्ञानं मतं मम
جو ‘کھیتَر’ یعنی جسم کو جانتا ہے، وہی کھیتَرَجْنْیَ کہلاتا ہے۔ اور کھیتَر اور کھیتَرَجْنْیَ—دونوں کے بارے میں جو معرفت ہے، وہی میرے نزدیک حقیقی علم ہے۔
Verse 21
महाभूतान्यहङ्कारो बुद्धिरव्यक्तमेव च इन्द्रयाणि देशैकञ्च पञ्च चेन्द्रियगोचराः
پانچ مہابھوت، اَہنکار کا تَتْو، بُدھی اور اَویَکت (پرکرتی)؛ حواس، اور ایک (ہمہ گیر) آکاش؛ اور حواس کے پانچ موضوعات—یہ سب شمار کیے گئے ہیں۔
Verse 22
इच्छा द्वेषः सुखं दुःखं सङ्घातश्चेतना धृतिः एतत्क्षेत्रं समासेन सविकारमुदाहृतं
خواہش، نفرت، سکھ، دکھ، سنگھات (جسم و حواس کا مجموعہ)، چیتنا اور دھرتی—یہ سب مختصراً تغیرات سمیت ‘کھیتَر’ کہلائے ہیں۔
Verse 23
अमानित्वमदम्भित्वमहिंसा क्षान्तिरार्जवम् आचार्योपासनं शौचं स्थैर्यमात्मविनिग्रहः
عاجزی، ریا سے پاکی، اہنسا، بردباری، راست روی، استاد کی خدمت و عبادت، پاکیزگی، استقامت اور نفس کا ضبط—یہ وہ آداب ہیں جنہیں اپنانا چاہیے۔
Verse 24
इन्द्रियार्थेषु वैराग्यमनहङ्कार एव च जन्ममृत्युजराव्याधिदुःखदोषानुदर्शनं
حواس کے موضوعات سے بےرغبتی اور بےاَہنکاری؛ اور پیدائش، موت، بڑھاپا، بیماری اور رنج میں پوشیدہ عیوب کا مسلسل مشاہدہ—(یہ معرفت کا وسیلہ ہے)۔
Verse 25
आसक्तिरनभिष्वङ्गः पुत्रदारगृहादिषु ममाङ्गा इति ख नित्यञ्च समचित्तत्त्वमिष्टानिष्टोपपत्तिषु
بیٹے، بیوی، گھر وغیرہ کے ساتھ بےتعلقی اور چمٹنے کی نفی؛ اور یہ دائمی بصیرت کہ وہ ‘میرے ہی اعضا’ نہیں ہیں؛ نیز پسندیدہ و ناپسندیدہ کے وقوع میں ہمیشہ یکساں دل رہنا۔
Verse 26
मयि चानन्ययोगेन भक्तिरव्यभिचारिणी विविक्तदेशसेवित्वमरतिर्जनसंसदि
اور مجھ سے اننّیہ یوگ کے ذریعے بےلغزش، ثابت قدم بھکتی؛ تنہا و گوشہ نشین مقامات کی صحبت اختیار کرنا؛ اور لوگوں کی محفلوں اور مجمعوں سے بےرغبتی۔
Verse 27
अध्यात्मज्ञाननिष्ठत्वन्तत्त्वज्ञानानुदर्शनं एतज्ज्ञानमिति प्रोक्तमज्ञानं यदतो ऽन्यथा
باطنی (ادھیاتمک) علم میں پختہ استقامت اور حقیقتِ تَتْوَ کا براہِ راست، تاملی مشاہدہ—اسی کو ‘علم’ کہا گیا ہے؛ اور جو اس کے خلاف ہو وہ ‘جہالت’ ہے۔
Verse 28
ज्ञेयं यत्तत् प्रवक्ष्यामि यं ज्ञात्वामृतमश्नुते अनादि परमं ब्रह्म सत्त्वं नाम तदुच्यते
جو جاننے کے لائق حقیقت ہے، میں اسے بیان کرتا ہوں—جسے جان کر انسان اَمرتَتْو (لازوالیت) پاتا ہے۔ وہ ازل سے بےآغاز، برتر برہمن ‘سَتْوَ’ کے نام سے موسوم ہے۔
Verse 29
सर्वतः पाणिपादान्तं सर्वतो ऽक्षिशिरोमुखम् सर्वतः श्रुतिमल्लोके सर्वमावृत्य तिष्ठति
اس کے ہاتھ پاؤں ہر سمت ہیں؛ اس کی آنکھیں، سر اور چہرے ہر طرف ہیں؛ اور دنیا میں اس کی سماعت ہر جگہ ہے—وہ سب کو محیط کر کے، سب پر چھا کر قائم ہے۔
Verse 30
सर्वेन्द्रियगुणाभासं सर्वेन्द्रियविवर्जितम् असक्तं सर्वभृच्चैव निर्गुणं गुणभोक्तृ च
وہ تمام حواس کی صفات کی صورت میں ظاہر ہوتا ہے، پھر بھی تمام حواس سے منزہ ہے؛ بےتعلق، سب کا سہارا؛ بےصفت ہو کر بھی صفات کا ذائقہ چکھنے والا ہے۔
Verse 31
वहिरन्तश् च भूतानामचरञ्चरमेव च सूक्ष्मत्वात्तदविज्ञेयं दूरस्थञ्चान्तिके ऽपि यत्
وہ تمام موجودات کے باہر بھی ہے اور اندر بھی؛ ساکن و متحرک—سب میں وہی ہے۔ اپنی نہایت لطافت کے سبب عام حسی ادراک سے نامعلوم ہے؛ اور وہ دور ہو کر بھی قریب ہے۔
Verse 32
अविभक्तञ्च भूतेषु विभक्तमिव च स्थितम् भूतभर्तृ च विज्ञेयं ग्रसिष्णु प्रभविष्णु च
وہ مخلوقات میں غیر منقسم ہے، مگر منقسم سا قائم دکھائی دیتا ہے۔ اسے بھوتوں کا پروردگار سمجھنا چاہیے؛ وہی فنا کے وقت نگلنے والا اور تخلیق کے وقت منبعِ پیدائش ہے۔
Verse 33
ज्योतिषामपि तज्ज्योतिस्तमसः परमुच्यते ज्ञानं ज्ञेयं ज्ञानगम्यं हृदि सर्वस्य धिष्ठितं
وہ روشنیوں کی بھی روشنی ہے اور تاریکی سے ماورا اعلیٰ ترین کہا گیا ہے۔ وہی علم ہے، معلوم ہے، اور علم کے ذریعے حاصل ہونے والا ہے—سب کے دل میں قائم۔
Verse 34
ध्यानेनात्मनि पश्यन्ति केचिदात्मानमात्मना अन्ये साङ्ख्येन योगेन कर्मयोगेन चापरे
کچھ لوگ دھیان کے ذریعے اپنے اندر آتما کو آتما ہی سے دیکھتے ہیں؛ دوسرے سانکھیا اور یوگ کے ذریعے، اور کچھ کرم یوگ کے ذریعے (اس کا ادراک کرتے ہیں)۔
Verse 35
अन्ये त्वेवमजानन्तो श्रुत्वान्येभ्य उपासते तेपि चाशु तरन्त्येव मृत्युं श्रुतिपरायणाः
دیگر لوگ اسے اس طرح نہ جان کر، دوسروں سے سن کر پرمیشور کی عبادت کرتے ہیں؛ وہ بھی شروتی (وید) کی حجیت کے پابند ہو کر جلد ہی موت سے پار ہو جاتے ہیں۔
Verse 36
सत्त्वात्सञ्जायते ज्ञानं रजसो लोभ एव च प्रमादमोहौ तमसो भवतो ज्ञानमेव च
سَتْو سے علم پیدا ہوتا ہے؛ رَجَس سے یقیناً لالچ پیدا ہوتی ہے؛ اور تَمَس سے غفلت اور فریبِ نظر—اور جہالت بھی—جنم لیتی ہے۔
Verse 37
गुणा वर्तन्त इत्य् एव यो ऽवतिष्ठति नेङ्गते मानावमानमित्रारितुल्यस्त्यागी स निर्गुणः
جو اس فہم میں قائم رہے کہ ‘گُن ہی عمل کرتے ہیں’ اور اس لیے نہ ڈگمگائے؛ جو عزت و ذلت اور دوست و دشمن کو برابر سمجھے اور ترکِ تعلق والا ہو—وہی حقیقتاً نرگُن ہے۔
Verse 38
ऊर्ध्वमूलमधःशाखमश्वत्थं प्राहुरव्ययं छन्दांसि यस्य पर्णानि यस्तं वेद स वेदवित्
وہ لازوال اشوتھّ کو یوں بیان کرتے ہیں کہ اس کی جڑ اوپر ہے اور شاخیں نیچے؛ اس کے پتے ویدی چھند ہیں۔ جو اسے حقیقتاً جان لے، وہی وید کا جاننے والا ہے۔
Verse 39
द्वौ भूतसर्गौ लोके ऽस्मिन् दैव आसुर एव च अहिंसादिः क्षमा चैव दैवीसम्पत्तितो नृणां
اس دنیا میں مخلوقات کی دو قسم کی پیدائش ہے: دَیوی اور آسُری۔ اہنسا وغیرہ اور نیز درگزر (کَشما) انسانوں کی دَیوی دولت ہے۔
Verse 40
न शौचं नापि वाचारो ह्य् आसुरीसम्पदोद्धवः नरकत्वात् क्रोधलोभकामस्तस्मात्त्रयं त्यजेत्
آسُری مزاج سے نہ پاکیزگی پیدا ہوتی ہے نہ حسنِ کردار۔ اور چونکہ غضب، لالچ اور شہوت دوزخی حالتوں کا سبب ہیں، اس لیے ان تینوں کو ترک کرنا چاہیے۔
Verse 41
यज्ञस्तपस् तथा दानं सत्त्वाद्यैस्त्रिविधं स्मृतम् आयुः सत्त्वं बलारोग्यसुखायान्नन्तु सात्त्विकं
یَجْن، تپسیا اور دان سَتْوَ وغیرہ تین گُنوں کے اعتبار سے تین قسم کے بتائے گئے ہیں۔ جو غذا عمر، ذہنی صفائی، قوت، بے بیماری اور خوشی بڑھائے وہ ساتتوِک ہے۔
Verse 42
दुःखशोकामयायान्नं तीक्ष्णरूक्षन्तु राजसं अमेध्योच्छिष्टपूत्यन्नं तामसं नीरसादिकं
جو غذا دکھ، غم اور بیماری پیدا کرے اور بہت تیز و خشک ہو وہ راجس کہلاتی ہے۔ جو غذا ناپاک ہو—جیسے جھوٹھی، سڑی ہوئی—اور بے ذائقہ وغیرہ ہو وہ تامس کہلاتی ہے۔
Verse 43
यष्टव्यो विधिना यज्ञो निष्कामाय स सात्त्विकः यज्ञः फलाय दम्भात्मी राजसस्तामसः क्रतुः
یَجْن کو مقررہ ودھی کے مطابق کرنا چاہیے؛ جو بے غرضی سے کیا جائے وہ ساتتوِک ہے۔ جو پھل کی خواہش سے اور دَنبھ (ریاکاری) کے ساتھ کیا جائے وہ راجس ہے؛ اور جو پست طریقے سے ہو وہ تامس کرتو ہے۔
Verse 44
श्रद्धामन्त्रादिविध्युक्तं तपः शारीरमुच्यते देवादिपूजाहिंसादि वाङ्मयं तप उच्यते
جو تپسیا شردھا، منتر اور مقررہ ودھی کے مطابق کی جائے وہ شاریریک (بدنی) تپ کہلاتی ہے۔ دیوتاؤں کی پوجا، اہنسا وغیرہ سے متعلق ضبط و آداب کو وانگمَی (کلامی) تپ کہا جاتا ہے۔
Verse 45
अनुद्वेगकरं वाक्यं सत्यं स्वाध्यायसज्जपः मानसं चित्तसंशुद्धेर्सौनमात्सविनिग्रहः
ایسا کلام جو اضطراب نہ پیدا کرے، سچائی اور سوادھیائے میں محنت کے ساتھ جپ؛ نیز چِتّ کی پاکیزگی کے لیے ذہنی ضبط، اور لذت کے لیے غسل و عیشانہ تہواروں کی رغبت پر قابو۔
Verse 46
सात्त्विकञ्च तपो ऽकामं फलाद्यर्थन्तु राजसं तामसं परपीडायै सात्त्विकं दानमुच्यते
جو تپسیا بے خواہشِ ثمر کی جائے وہ ساتتوِک ہے؛ جو پھل وغیرہ کے لیے ہو وہ راجس ہے؛ اور جو دوسروں کو ایذا دینے کے لیے ہو وہ تامس ہے۔ پاک نیت سے کیا گیا دان بھی ساتتوِک کہلاتا ہے۔
Verse 47
देशादौ चैव दातव्यमुपकाराय राजसं आदेशादाववज्ञातं तामसं दानमीरितं
جو دان جگہ وغیرہ کا لحاظ رکھ کر کسی بدلے یا فائدے کی نیت سے دیا جائے وہ راجس ہے؛ اور جو احکام کی بے اعتنائی اور تحقیر کے ساتھ دیا جائے وہ تامس قرار دیا گیا ہے۔
Verse 48
ओंतत्सदिति निर्देशो ब्रह्मणस्त्रिविधः स्मृतः यज्ञदानादिक कर्म बुक्तिमुक्तिप्रदं नृणां
‘اوم’، ‘تت’ اور ‘ست’—یہ برہمن کی سہ گانہ نشان دہی یاد کی گئی ہے۔ اسی جذبے سے کیے گئے یَجْن، دان وغیرہ اعمال انسانوں کو بھوگ (دنیاوی بهره) اور موکش (نجات) دونوں عطا کرتے ہیں۔
Verse 49
अनिष्टमिष्टं मिश्रञ्च त्रिविधं कर्मणः फलं भवत्यत्यागिनां प्रेत्य न तु सन्न्यासिनां क्वचित्
عمل کا پھل تین طرح کا ہے: ناپسندیدہ، پسندیدہ اور مخلوط۔ یہ پھل اُن لوگوں کو مرنے کے بعد ملتا ہے جو پھل کا تیاگ نہیں کرتے؛ مگر حقیقی سنیاسیوں کو یہ کبھی لاحق نہیں ہوتا۔
Verse 50
तामसः कर्मसंयोगात् मोहात्क्लेशभयादिकात् राजसः सात्त्विको ऽकामात् पञ्चैते कर्महेतवः
عمل کے پانچ محرک اسباب ہیں—(1) عمل کے ساتھ وابستگی سے پیدا ہونے والا تامسی (اندھا دھند کیا گیا)، (2) فریبِ وہم سے پیدا ہونے والا، (3) رنج، خوف وغیرہ سے پیدا ہونے والا، (4) راجسی، اور (5) بے غرض سَتّوِک—یہ پانچ اسبابِ عمل ہیں۔
Verse 51
अधिष्ठानं तथा कर्ता करणञ्च पृथग्विधम् त्रिविधाश् च पृथक् चेष्टा दैवञ्चैवात्र पञ्चमं
یہاں پانچ (عوامل) ہیں—ادھِشٹھان (عمل کی بنیاد)، کرتا (فاعل)، مختلف اقسام کے کرن (آلات)، تین طرح کی جداگانہ چیشٹا (کوشش/حرکت)، اور پانچواں—دَیو (تقدیر/الٰہی عامل)۔
Verse 52
एकं ज्ञानं सात्त्विकं स्यात् पृथग् ज्ञानन्तु राजसं अतत्त्वार्थन्तामसं स्यात् कर्माकामाय सात्त्विकं
جو علم ایک (برتر حقیقت) کو پکڑتا ہے وہ ساتتوِک ہے؛ جو علم جدائی اور کثرت دیکھتا ہے وہ راجسی ہے؛ اور جو علم بے حقیقت/اَتَتّو کی طرف مائل ہو وہ تامسی ہے۔ بے خواہشِ ثمر کیا گیا عمل ساتتوِک ہے۔
Verse 53
कामाय राजसं कर्म मोहात् कर्म तु तामसं सीध्यसिद्ध्योः समः कर्ता सात्त्विको राजसो ऽत्यपि
خواہش کی خاطر کیا گیا عمل راجسی ہے؛ اور موہ/غفلت سے کیا گیا عمل تامسی ہے۔ کامیابی و ناکامی میں یکساں رہنے والا فاعل ساتتوِک ہے؛ اور جو حد سے زیادہ جذبہ و رغبت سے چلایا جائے وہ راجسی ہے۔
Verse 54
शठो ऽलसस्तामसः स्यात् कार्यादिधीश् च सात्त्विकी कार्यार्थं सा राजसी स्याद्विपरीता तु तामसी
مکار یا سست انسان تامسی سمجھا جاتا ہے۔ جو عقل فرائض وغیرہ کی درست رہنمائی کرے وہ ساتتوِکی ہے۔ جو عقل محض مقصدِ کار/فائدہ کے لیے سرگرم ہو وہ راجسی ہے؛ اور اس کے برعکس عقل تامسی ہے۔
Verse 55
मनोधृतिः सात्त्विकी स्यात् प्रीतिकामेति राजसी तामसी तु प्रशोकादौ मुखं सत्त्वात्तदन्तगं
ذہنی استقامت (منو دھرتی) ساتتوِک ہے؛ جو خوشی اور خواہش سے پیدا ہو وہ راجس ہے؛ اور شدید غم وغیرہ کے آغاز میں جو حالت ہو وہ تامس ہے—اس کی علامت جھکا ہوا چہرہ ہے؛ اس کا انجام بھی غالب سَتّو کے مطابق اسی کے موافق ہوتا ہے۔
Verse 56
सुखं तद्राजसञ्चाग्रे अन्ते दुःखन्तु तामसं अतः प्रवृत्तिर्भूतानां येन सर्वमिदन्ततं
وہ تحریک راجس ہے—ابتدا میں خوشگوار، مگر انجام میں دکھ کی صورت اختیار کرکے تامس بن جاتی ہے۔ اسی سے جانداروں کی سرگرمی (پروَرتّی) پیدا ہوتی ہے، اور اسی کے ذریعے یہ پورا عالمِ کارگزاری پھیلا اور محیط ہے۔
Verse 57
स्वकर्मणा तमभ्यर्च्य विष्णुं सिद्धिञ्च विन्दति कर्मणा मनसा वाचा सर्वावस्थासु सर्वदा
اپنے مقررہ فرض (سْوَکرم) کے ذریعے وِشنو کی عبادت کرکے انسان سِدھی (کمال) پاتا ہے۔ عمل سے، دل سے اور زبان سے—ہر وقت اور ہر حالت میں—اسی کی پرستش کرنی چاہیے۔
Verse 58
भवत्ययोगिनामिति ख ब्रह्मादिस्तम्भपर्यन्तं जगद्विष्णुञ्च वेत्ति यः सिद्धिमाप्नोति भगवद्भक्तो भागवतो ध्रुवं
یہ بات اَیوگیوں کے لیے بھی ہے—جو برہما سے لے کر گھاس کے تنکے تک سارے جگت کو وِشنومَی جانتا ہے، وہ بھگوان کا بھکت، بھاگوت، یقیناً سِدھی (روحانی کمال) پا لیتا ہے۔
Frequently Asked Questions
It presents Kṛṣṇa’s distilled teaching as bhukti-mukti-prada: it supports righteous worldly life through disciplined action and ethics, and culminates in liberation through knowledge, devotion, and non-attachment.
Bondage arises from repeated dwelling on sense-objects leading to attachment, desire, anger, delusion, memory-confusion, and loss of discernment; the remedy is sat-saṅga, desire-renunciation, steadiness of wisdom, and karma performed without attachment as an offering to Brahman.
It defines adhyātma (intrinsic spiritual principle), adhibhūta (perishable elemental domain), adhidaivata (presiding divine principle as Puruṣa), and adhiyajña (the Lord within the body), alongside kṣetra/kṣetrajña and the guṇa-based classifications of knowledge and action.
It frames one’s own prescribed work as worship of Viṣṇu—performed by body, speech, and mind—so that practical duty becomes a yoga that yields siddhi and supports mokṣa through devotion and non-attachment.