Adhyaya 375
Yoga & Brahma-vidyaAdhyaya 37544 Verses

Adhyaya 375

Adhyāya 375 — समाधिः (Samādhi)

بھگوان اگنی سمادھی کی تعریف ایسے دھیان کے طور پر کرتے ہیں جس میں صرف آتما ہی روشن رہتی ہے—ساکن سمندر اور بے ہوا جگہ کے چراغ کی مانند—جہاں حواس کی حرکتیں اور ذہنی تصورات موقوف ہو جاتے ہیں۔ یوگی بیرونی امور میں بے حس سا دکھائی دیتا ہے، ایشور میں محو ہوتا ہے، اور شگون نما علامات و آزمائشیں سامنے آتی ہیں—دیوی بھوگ، راج دان، خود بخود علم، شاعرانہ ذہانت، ادویہ، رساین، اور فنون—جنہیں وشنو کی کرپا کے لیے تنکے کی طرح ترک کرنے کے قابل بھٹکانے والے امور کہا گیا ہے۔ پھر برہما-ودیا میں طہارت کو آتما-گیان کی پیش شرط بتایا گیا؛ ایک ہی آتما گھٹاکاش یا پانی میں سورج کے عکس کی طرح بہت سی معلوم ہوتی ہے؛ بدھی، اہنکار، تنماترا، بھوت اور گنوں سے کائنات کی پیدائش کا بیان؛ کرم اور خواہش سے بندھن، گیان سے موکش۔ نیز ارچیرادی ‘روشن راہ’ سے اعلیٰ حصول اور دھومادی راہ سے واپسی کا ذکر ہے۔ آخر میں سچائی، جائز کمائی، مہمان نوازی، شرادھ اور تتو گیان کے ذریعے نیک گِرہستھ کے لیے بھی نجات کی تصدیق کی گئی ہے۔

Shlokas

Verse 1

इत्य् आग्नेये महापुराणे धारणा नाम चतुःसप्तत्यधिकत्रिशततमो ऽध्यायः अथ पञ्चसप्तत्यधिकत्रिशततमो ऽध्यायः समाधिः अग्निर् उवाच यदात्ममात्रं निर्भासं स्तिमितोदधिवत् स्थितं चैतन्यरूपवद्ध्यानं तत् समाधिरिहोच्यते

یوں آگنیہ مہاپُران میں ‘دھارنا’ نامی تین سو چوہترویں باب کا بیان مکمل ہوا۔ اب ‘سمادھی’ نامی تین سو پچہترویں باب شروع ہوتا ہے۔ اگنی نے کہا—وہ دھیان جس میں صرف آتما ہی روشن ہو، جو ساکن و ثابت، پُرسکون سمندر کی مانند قائم رہے اور خالص چیتنیا کے روپ میں ٹھہرا ہو، اسی کو یہاں سمادھی کہا جاتا ہے۔

Verse 2

ध्यायन्मनः सन्निवेश्य यस्तिष्ठेदचलस्थिरः निर्वातानलवद्योगी समाधिस्थः प्रकीर्तितः

جو یوگی دھیان کرتے ہوئے من کو مضبوطی سے جما کر بےحرکت اور ثابت رہے—ہوا سے خالی جگہ میں چراغ کی لو کی مانند—وہ یوگی سمادھی میں قائم کہا جاتا ہے۔

Verse 3

न शृणोति न चाघ्राति न पश्यति न वम्यति न च स्पर्शं विजानाति न सङ्कल्पयते मनः

وہ نہ سنتا ہے نہ سونگھتا؛ نہ دیکھتا ہے نہ بولتا؛ لمس کو بھی نہیں پہچانتا، اور ذہن کوئی ارادہ نہیں باندھتا۔

Verse 4

न चाभिमन्यते किञ्चिन्न च बुध्यति काष्ठवत् एवमीश्वरसंलीनः समाधिस्थः स गीयते

وہ کسی چیز کے ساتھ اپنی نسبت نہیں جوڑتا اور لکڑی کی طرح بیرونی اشیا کو نہیں جانتا؛ یوں وہ خدا میں محو ہو کر صاحبِ سمادھی کہلاتا ہے۔

Verse 5

यथा दीपो निवातस्यो नेङ्गते सोपमा स्मृता ध्यायतो विष्णुमात्मानं समाधिस्तस्य योगिनः

جیسے بے ہوا جگہ میں رکھا چراغ نہیں لرزتا—یہی مثال یاد کی گئی ہے؛ اسی طرح وِشنو کو آتما سمجھ کر دھیان کرنے والے یوگی کی وہ یکسوئی سمادھی ہے۔

Verse 6

उपसर्गाः प्रवर्तन्ते दिव्याः सिद्धिप्रसूचकाः पातितः श्रावणो धातुर्दशनस्वाङ्गवेदनाः

پیش خیمہ علامات ظاہر ہوتی ہیں—الٰہی اور سِدھی کی خبر دینے والی نشانیاں؛ جیسے کان سے رِساؤ، دھاتو/جسمانی مادّے کا جھڑنا، دانتوں کا درد اور اعضا کی تکلیف۔

Verse 7

प्रार्थयन्ति च तं देवा भोगैर् दिव्यैश् च योगिनं नृपाश् च पृथिवीदानैर् धनैश् च सुधनाधिपाः

دیوتا بھی اس یوگی سے الٰہی لذتوں کے ذریعے درخواست کرتے ہیں؛ اور بادشاہ—کثیر دولت کے مالک—زمین کے عطیوں اور مال و زر سے اسے راضی کرنے کی کوشش کرتے ہیں۔

Verse 8

वेदादिसर्वशास्त्रञ्च स्वयमेव प्रवर्तते अभीष्टछन्दोविषयं काव्यञ्चास्य प्रवर्तते

وید وغیرہ تمام شاستر خود بخود ظاہر ہو کر جاری ہوتے ہیں؛ اور اس کے لیے مطلوبہ چھندوں کو موضوع بنا کر شاعری بھی خود ہی صادر ہوتی ہے۔

Verse 9

रसायनानि दिव्यानि दिव्याश् चौषधयस् तथा समस्तानि च शिल्पानि कलाः सर्वाश् च विन्दति

وہ الٰہی رسایَن کی تیاریوں اور الٰہی دواؤں کی جڑی بوٹیاں حاصل کرتا ہے؛ اور تمام ہنروں اور ہر فن میں بھی مہارت پاتا ہے۔

Verse 10

सुरेन्द्रकन्या इत्य् आद्या गुणाश् च प्रतिभादयः तृणवत्तान्त्यजेद् यस्तु तस्य विष्णुः प्रसीदति

“سُریندر کنیا …” وغیرہ مثالوں سے بیان کردہ شعری اوصاف، جیسے پرتِبھā (تخلیقی ذہانت) وغیرہ، جو شخص انہیں تنکے کی طرح سمجھ کر چھوڑ دے، اس پر وِشنو راضی ہوتا ہے۔

Verse 11

अणिमादिगुणैश्वर्यः शिष्ये ज्ञानं प्रकाश्य च भुक्त्वा भोगान् यथेच्छातस्तनुन्त्यक्त्वालयात्ततः

اَṇimā وغیرہ صفات کی ربّانی قدرت سے بہرہ مند ہو کر وہ اپنے شاگرد میں علم کو روشن کرتا ہے؛ اور اپنی مرضی کے مطابق لذتیں بھگت کر جسم چھوڑ دیتا ہے، پھر لَی (حتمی جذب و فنا) کو پہنچتا ہے۔

Verse 12

तिष्ठेत् स्वात्मनि विज्ञान आनन्दे ब्रह्मणीश्वरे मलिनो हि यथादर्श आत्मज्ञानाय न क्षमः

انسان کو اپنے ہی نفسِ حقیقی میں—وِجنان، آنند اور ربّانی برہمن میں—قائم رہنا چاہیے؛ کیونکہ آلودہ ذہن داغ دار آئینے کی مانند ہے، وہ سچے خود-شناسی کے قابل نہیں۔

Verse 13

सर्वाश्रयन्निजे देहे देही विन्दति वेदनां योगयुक्तस्तु सर्वेषां योगान्नाप्नोति वेदनां

جسم میں رہنے والا جیوا اپنے ہی بدن کا سہارا لے کر درد کا تجربہ کرتا ہے؛ مگر جو یوگ سے یکت ہے، یوگ کی تمام ریاضتوں کے ذریعے، درد کو نہیں پاتا۔

Verse 14

आकाशमेकं हि यथा घटादिषु पृथग् भवेत् तथात्मैको ह्य् अनेकेषु जलाधारेष्विवांशुमान्

جیسے ایک ہی آکاش گھڑوں وغیرہ میں گویا جدا جدا دکھائی دیتا ہے، ویسے ہی ایک ہی آتما بہت سے بدنوں میں گویا بہت سی معلوم ہوتی ہے—جیسے پانی کے برتنوں میں سورج کا عکس۔

Verse 15

ब्रह्मखानिलतेजांसि जलभूक्षितिधातवः इमे लोका एष चात्मा तस्माच्च सचराचरं

برہمن، آکاش، ہوا اور آگ؛ پانی، زمین اور دھاتوی عناصر—یہ سب لوک اور یہی آتما: اسی سے متحرک و ساکن تمام کائنات پیدا ہوتی ہے۔

Verse 16

गृद्दण्दचक्रसंयोगात् कुम्भकारो यथा घटं करोति तृणमृत्काष्ठैर् गृहं वा गृहकारकः

جیسے مٹی کے ڈھیلے، ڈنڈے اور چاک کے ملاپ سے کمہار گھڑا بناتا ہے، یا تنکے، مٹی اور لکڑی سے معمار گھر بناتا ہے؛ اسی طرح اسباب اور مواد کے اجتماع سے اثر (کارِیَہ) پیدا ہوتا ہے۔

Verse 17

करणान्येवमादाय तासु तास्विह योनिषु मृजत्यात्मानमात्मैवं सम्भूय करणानि च

یوں آلاتِ ادراک (حواس) کو ساتھ لے کر آتما اس دنیا میں مختلف یونیوں میں داخل ہوتی ہے؛ پھر انہی کرنوں کے ساتھ دوبارہ مجتمع ہو کر اپنے آپ کو پاک کرتی ہے۔

Verse 18

कर्मणा दोषमोहाभ्यामिच्छयैव स बध्यते ज्ञानाद्विमुच्यते जीवो धर्माद् योगी न रोगभाक्

انسان عمل، عیب و فریبِ وہم اور اپنی خواہش ہی سے بندھتا ہے۔ معرفت سے جیو آزاد ہوتا ہے؛ اور دھرم کے اتباع سے یوگی بیماری کا شکار نہیں بنتا۔

Verse 19

वर्त्याधारस्नेहयोगाद् यथा दीपस्य संस्थितिः विक्रियापि च दृष्ट्वैवमकाले प्राणसंक्षयः

جیسے بتی، سہارا اور تیل کے درست امتزاج سے چراغ قائم رہتا ہے، ویسے ہی جب جسم کے قائم رکھنے والے عناصر میں بگاڑ دکھائی دے تو سانسِ حیات گھٹتی ہے اور بے وقت موت واقع ہوتی ہے۔

Verse 20

अनन्ता रश्मयस्तस्य दीपवद् यः स्थितो हृदि सितासिताः कद्रुनीलाः कपिलाः पीतलोहिताः

اس کی شعاعیں بے انتہا ہیں۔ جو چراغ کی مانند دل میں قائم ہے، اس کی شعاعیں کئی رنگوں کی ہیں—سفید و سیاہ، بھورا و نیلگوں سیاہ، کپیل، زرد اور سرخ۔

Verse 21

ऊर्ध्वमेकः स्थितस्तेषां यो भित्त्वा सूर्यमण्डलं ब्रह्मलोकमतिक्रम्य तेन याति पराङ्गतिं

ان راستوں میں ایک راستہ اوپر کی سمت قائم ہے۔ جو سورج کے کرہ کو چیر کر برہملوک سے بھی آگے گزر جائے، وہ اسی راہ سے اعلیٰ ترین، ماورائی منزل کو پہنچتا ہے۔

Verse 22

यदस्यान्यद्रश्मिशतमूर्ध्वमेव व्यवस्थितं तेन देवनिकायानि धामानि प्रतिपद्यते

اس کی شعاعوں کا دوسرا سو کا مجموعہ صرف اوپر ہی قائم ہے؛ اسی اوپر بہتی روشنی کے ذریعے دیوتاؤں کے گروہوں کے دھام حاصل ہوتے ہیں۔

Verse 23

ये नैकरूपाश्चाधस्ताद्रश्मयो ऽस्य मृदुप्रभाः इह कर्मोपभोगाय तैश् च सञ्चरते हि सः

اُس کی بےشمار صورتوں والی کرنیں نیچے کی طرف پھیلی ہوئی اور نرم تابانی والی ہیں؛ انہی کے ذریعے وہ یہاں کرم کے پھل بھوگنے کے لیے گردش کرتا ہے۔

Verse 24

बुद्धीन्द्रियाणि सर्वाणि मनः कर्मेन्द्रियाणि च अहङ्कारश् च बुद्धिश् च पृथिव्यादीनि चैव हि

تمام ادراکی حواس، من، اور عمل کے اعضا؛ نیز اَہنکار اور بُدھی—اور زمین وغیرہ کے بھاری عناصر—یہی اجزا و تَتْو سمجھنے چاہییں۔

Verse 25

अव्यक्त आत्मा क्षेत्रज्ञः क्षेत्रस्त्यास्य निगद्यते ईश्वरः सर्वभूतस्य सन्नसन् सदसच्च सः

غیرِ ظاہر (اویَکت) آتما کو ‘کشیترجْنَ’ کہا جاتا ہے، اور اس کا میدان ‘کشیتر’ بھی کہلاتا ہے۔ وہ تمام بھوتوں کا ایشور ہے—ہستی و نیستی دونوں؛ اور وجود و عدم بھی وہی ہے۔

Verse 26

बुद्धेरुत्पत्तिरव्यक्ता ततो ऽहङ्कारसम्भवः तस्मात् खादीनि जायन्ते एकोत्तरगुणानि तु

اویَکت سے بُدھی کی پیدائش ہوتی ہے، پھر اس سے اَہنکار پیدا ہوتا ہے۔ اسی اَہنکار سے آکاش وغیرہ عناصر جنم لیتے ہیں، جن کے گُن ترتیب سے ایک ایک بڑھتے جاتے ہیں۔

Verse 27

शब्दः स्पर्शश् च रूपञ्च रसो गन्धश् च तद्गुणाः यो यस्मिन्नाश्रितश् चैषां स तस्मिन्नेव लीयते

شبد، سپرش، روپ، رس اور گندھ—یہ اُن (عناصر) کے گُن ہیں۔ ان میں سے جو جس آدھار پر قائم ہے، وہ آخرکار اسی میں لَی ہو جاتا ہے۔

Verse 28

सत्त्वं रजस्तमश् चैव गुणास्तस्यैव कीर्तिताः रजस्तमोभ्यामाविष्टश् चक्रवद्भ्राभ्यते हि सः

سَتْو، رَجَس اور تَمَس—یہی اس کے اوصاف بیان کیے گئے ہیں۔ رَجَس و تَمَس کے غلبے میں وہ واقعی پہیے کی طرح گھومتا اور بھٹکتا رہتا ہے۔

Verse 29

अनादिरादिमान् यश् च स एव पुरुषः परः लिङ्गेन्द्रियैर् उपग्राह्याः स विकार उदाहृतः

جو بےآغاز ہو کر بھی آغازوں کا سرچشمہ ہے، وہی پرم پُرش ہے۔ جو لِنگ-شریر اور حواس کے ذریعے ادراک میں آئے، اسے ‘وِکار’ کہا گیا ہے۔

Verse 30

यतो देवाः पुराणानि विद्योपनिषदस् तथा श्लोकाः सूत्राणि भाष्याणि यच्चान्यद्माङ्भयं भवेत्

جس سے دیوتا، پُران، ودیائیں اور اُپنشدیں پیدا ہوتی ہیں؛ نیز شلوک، سُوتر، بھاشیہ اور کلام کے دائرے میں جو کچھ بھی ہے—سب اسی سے صادر ہوتا ہے۔

Verse 31

पितृयानोपवीथ्याश् च यदगस्त्यस्य चान्तरं तेनाग्निहोत्रिणो यान्ति प्रजाकामा दिवं प्रति

پِتْریَان کے ضمنی راستے سے اور اَگستیہ سے منسوب فاصلے کے ذریعے، اَگنی ہوترا کرنے والے—اولاد کی خواہش سے—آسمان/سورگ کی طرف جاتے ہیں۔

Verse 32

ये च दानपराः सम्यगष्टाभिश् च गुणैर् युताः अष्टाशीतिसहस्राणि मुनयो गृहमेधिनः

اور جو گِرہستھ دھرم میں قائم رہ کر دَان میں پوری طرح منہمک ہوں اور آٹھ اوصاف سے متصف ہوں—وہی گِرہمیذھی مُنی ہیں؛ ان کی تعداد اٹھاسی ہزار بیان کی گئی ہے۔

Verse 33

पुनरावर्तने वीजभूता धर्मप्रवर्तकाः सप्तर्षिनाग्वीथ्याश् च देवलोकं समाश्रिताः

کائناتی اعادۂ تخلیق کے وقت، تخلیقِ نو کے بیج کی حیثیت رکھنے والے، دھرم کے مُروّج—یعنی سَپت رِشی اور ناگَویتهی—دیولोक (عالمِ دیوتا) کا سہارا لیتے ہیں۔

Verse 34

तावन्त एव मुनयः सर्वारम्भविवर्जिताः तपसा ब्रह्मचर्येण सङ्गत्यागेन मेधया

حقیقی مُنی وہی ہیں جو ہر طرح کے آغازِ عمل سے کنارہ کش ہو کر تپسیا، برہماچریہ، تعلق و آسکتی کے ترک اور ذہانتِ ممیزہ کے ساتھ قائم رہتے ہیں۔

Verse 35

यत्र यत्रावतिष्ठन्ते यावदाहूतसंप्लवं वेदानुवचनं यज्ञा ब्रह्मचर्यं तपो दमः

وہ جہاں جہاں قیام کرتے ہیں، بلائے گئے سمپلَو (آخری طغیانی/پرلَے) تک وہاں ویدوں کی تلاوت، یَجْن، برہماچریہ، تپسیا اور دَم (حواس پر ضبط) قائم رہتے ہیں۔

Verse 36

श्रद्धोपवासः सत्यत्वमात्मनो ज्ञानहेतवः स त्वाश्रमैर् निदिध्यास्यः समस्तैर् एवमेव तु

شردھا، اُپواس (ورت/ریاضت) اور اپنی ذات کی سچّائی پر استقامت—یہ سب معرفت کے اسباب ہیں۔ لہٰذا تمام آشرموں کے ذریعے اسی طرح اُس تَتْو/آتما پر مسلسل نِدِدھیاسن کرنا چاہیے۔

Verse 37

द्रष्टव्यस्त्वथ मन्तव्यः श्रोतव्यश् च द्विजातिभिः य एवमेनं विन्दन्ति ये चारण्यकमाश्रिताः

پس دْوِجوں کو چاہیے کہ اسے براہِ راست جانیں، پھر اس پر غور و فکر (مَنَن) کریں اور معتبر تعلیم سے اسے سنیں بھی۔ جو اس طرح اسے پاتے ہیں—جو آرانْیَک آشرم/جنگل کی ریاضت کو اختیار کرتے ہیں—وہی حقیقت کو پا لیتے ہیں۔

Verse 38

उपासते द्विजाः सत्यं श्रद्धया परया युताः क्रमात्ते सम्भवन्त्यर्चिरहः शुक्लं तथोत्तरं

اعلیٰ ایمان و عقیدت سے یکت دوِج سَتْیَ (حق) کی عبادت کرتے ہیں؛ ان کے لیے ترتیب سے روشن راہ کے مدارج—اَرچِس (شعلہ)، دن، شُکل پکش اور پھر اُتّرایَن—ظاہر ہوتے ہیں۔

Verse 39

अयनन्देवलोकञ्च सवितारं सविद्युतं ततस्तान् पुरुषो ऽभ्येत्य मानसो ब्रह्मलौकिकान्

وہ مسرت بخش دیو لوک، سَوِتَر کا لوک اور وِدیُت (برق) سے منور لوک کو پاتا ہے؛ پھر وہ شخص محض ذہن کے ذریعے برہملوکی مراتب کے قریب پہنچتا ہے۔

Verse 40

करोति पुनरावृत्तिस्तेषामिह न विद्यते यज्ञेन तपसा दानैर् ये हि स्वर्गजितो जनाः

ان کے لیے یہاں دوبارہ لوٹنا نہیں۔ جو لوگ یَجْن، تپسیا اور دان کے ذریعے سُوَرگ کو فتح کر چکے ہیں، ان کی واپسی نہیں ہوتی۔

Verse 41

धूमं निशां कृष्णपक्षं दक्षिणायनमेव च पितृलोकं चन्द्रमसं नभो वायुं जलं महीं

(رخصت ہونے والی روح) دھواں، رات، کرشن پکش اور دکشنایَن کے راستے سے جاتی ہے؛ پھر پِتروں کے لوک، چندر لوک، فضا، ہوا، پانی اور زمین تک پہنچتی ہے۔

Verse 42

क्रमात्ते सम्भवन्तीह पुनरेव व्रजन्ति च एतद्यो न विजानाति मार्गद्वितयमात्मनः

وہ ترتیب سے یہاں پیدا ہوتے ہیں اور پھر دوبارہ روانہ ہو جاتے ہیں۔ جو شخص آتما کے اس دوہرے راستے (بندھن اور موکش) کو نہیں جانتا، وہ اسی چکر میں بندھا رہتا ہے۔

Verse 43

दन्दशूकः पतङ्गो वा भवेद्कीटो ऽथवा कृमिः हृदये दीपवद्ब्रह्म ध्यानाज्जिवो मृतो भवेत्

مراقبے سے جیو گویا دنیوی انا کے لیے مردہ سا ہو جاتا ہے۔ وہ سانپ ہو یا پتنگا، کیڑا ہو یا کرم—دل میں چراغ کی مانند برہمن کا دھیان کرنے سے جیو کی جداگانہ خودی بجھ جاتی ہے۔

Verse 44

न्यायागतधनस्तत्त्वज्ञाननिष्ठो ऽतिथिप्रियः श्राद्धकृत्सत्यवादी च गृहस्थो ऽपि विमुच्यते

جس کا مال انصاف کے طریقے سے حاصل ہو، جو حقیقت کے علم میں ثابت قدم ہو، جو مہمان نوازی کو پسند کرے، جو شرادھ کرے اور سچ بولے—ایسا گِرہستھ بھی نجات پا لیتا ہے۔

Frequently Asked Questions

Samādhi is the unwavering absorption where the Self alone shines; the yogin remains motionless like a lamp in a windless place, with sensory cognition and mental intention-making stilled.

The chapter treats siddhi-like outcomes—divine offers, royal patronage, spontaneous śāstra-knowledge, poetic genius, rasāyana and medicines, and mastery of arts—as upasargas (temptations/portents) to be renounced; casting them off is presented as the condition for Viṣṇu’s favor and final dissolution.

It links meditative absorption to a tattva model: from avyakta arises buddhi, then ahaṅkāra, then the elements and their qualities (sound to smell), governed by the guṇas; bondage arises from karma and desire, while liberation is by knowledge.

It distinguishes the bright, upward path (archirādi) leading beyond Brahmaloka toward the supreme goal, from the smoke/night/dark-fortnight southern path (dhūmādi) that returns beings to rebirth for karma-experience.

It integrates dharma (purity, truth, restraint, right livelihood, hospitality) with yoga (samādhi) and jñāna (tattva-knowledge), asserting that both renunciants and qualified householders can reach mokṣa when knowledge and detachment mature.