Adhyaya 343
Sahitya-shastraAdhyaya 34332 Verses

Adhyaya 343

Arthālaṅkāras (Ornaments of Meaning): Definitions, Taxonomy, and the Centrality of Upamā

شبدالংکار کی بحث مکمل کرنے کے بعد بھگوان اگنی ارتھالংکاروں کا منظم بیان شروع کرتے ہیں اور فرماتے ہیں کہ معنی کے زیور کے بغیر لفظی حسن آخرکار بےلطف ہے—گویا بےآرائش سرسوتی۔ پہلے ‘سوروپ/سوبھاؤ’ کو بنیادی زاویۂ نظر بنا کر سَانسِدھّک (طبعی) اور نَیمِتّک (موقعہ جاتی) امتیاز واضح کرتے ہیں۔ پھر سادِرشْی (مشابہت) کو مرکز بنا کر اُپما (تشبیہ) کی وسیع اقسام بیان کرتے ہیں—موازنہ کے اشارات، مرکب/غیرمرکب صورتیں، اور تجزیے سے متعدد ذیلی نوعیں، حتیٰ کہ اٹھارہ گونہ وضاحت تک۔ باہمی، معکوس، مقید/غیرمقید، تقابلی، متعدد، مالا-اُپما، تبدیلی آمیز، عجائبی، خیالی، مشکوک/یقینی، جملہ-معنی، خود-تشبیہ، تدریجی (گگن-اُپما) نیز پانچ عملی انداز—مدح، ذم، فرضی، واقعی، جزوی—گنوائے جاتے ہیں۔ پھر روپک (استعارہ)، سہوکتی، ارتھانتَرنیاس، اُتپریکشا، اتیشَے (ممکن/ناممکن مبالغہ)، وِشیشوکتی، وِبھاونہ و سنگتی کرن، وِرودھ اور ہیتو (کارک/جناپک) کو ویاپتی کے اشاروں سمیت سمجھایا گیا ہے۔

Shlokas

Verse 1

इत्य् आग्नेये महापुराणे अलङ्कारे शब्दालङ्कारनिरूपणं नाम द्विचत्वारिंशदधिकत्रिशततमो ऽध्यायः अथ त्रिचत्वारिंशदधिकत्रिशततमो ऽध्यायः अर्थालङ्काराः अग्निर् उवाच अलङ्करणमर्थानामर्थालङ्कार इष्यते तं विना शब्दसौन्दर्यमपि नास्ति मनोहरम्

یوں آگنی مہاپُران میں ‘علمِ اَلاںکار میں شبدالںکار کی توضیح’ کے نام سے 342واں باب ختم ہوا۔ اب 343واں باب ‘اَرتھالںکار’ شروع ہوتا ہے۔ اگنی نے فرمایا—معانی کی آرائش ہی ‘اَرتھالںکار’ کہلاتی ہے؛ اس کے بغیر الفاظ کا حسن بھی دلکش نہیں رہتا۔

Verse 2

अर्थालङ्काररहिता विधवेव सरस्वती स्वरूपमथ सादृश्यमुत्प्रेक्षातिशयावपि

اَرتھالںکار سے خالی گفتار (سرسوتی) گویا بیوہ کے مانند ہے۔ اب ان کی ماہیت، نیز سادِرشْی، اُتپریکشا اور اَتِشَیَہ کا بھی بیان کیا جاتا ہے۔

Verse 3

विभावना विरोधश् च हेतुश् च सममष्टधा स्वभाव एव भावानां स्वरूपमभिधीयते

وِبھاونَا، وِرودھ اور ہیتُو—یوں کل آٹھ اقسام میں—بھاؤں کا سْوَبھاو ہی ان کا سْوَروپ (تعریفی جوہر) کہا جاتا ہے۔

Verse 4

निजमागन्तुकञ्चेति द्विविधं तदुदाहृतम् सांसिद्धिकं नियं नैमित्तिकमागन्तुकं तथा

یہ دو قسم کا بتایا گیا ہے: نِج (ذاتی/فطری) اور آگنتُک (عارضی/اکتسابی)۔ نِج وہ ہے جو خودبخود ثابت، فطری قاعدہ ہو؛ اور آگنتُک وہ جو کسی خاص موقع و سبب (نیمِتّ) کے لیے اختیار کیا جائے۔

Verse 5

विधुरेवेति ख , ट च सादृश्यं धर्मसामान्यमुपमा रूपकं तथा महोक्त्यर्थान्तरन्यासाविति स्यात्तु चतुर्विधम्

‘وِدھُرےوِتی’ وغیرہ۔ اُپما چار قسم کی ہے: (1) سادِرشْی، (2) دھرم-سامانْی، (3) روپک، اور (4) مہوکتی اور اَرتھانترنیاس۔

Verse 6

उपमा नाम सा यस्यामुपमानोपमेययोः सत्ता चान्तरसामान्ययोगित्वेपि विवक्षितं

اُپما وہ صنعتِ بیان ہے جس میں اُپمان اور اُپمیہ کے بارے میں اُن کا باہمی تعلق مقصود ہوتا ہے—یعنی ایک باطنی مشترک صفت کی موجودگی مراد لی جاتی ہے، اگرچہ ایسی مماثلت عموماً ممکن ہو۔

Verse 7

किञ्चिदादाय सारूप्यं लोकयात्रा प्रवर्तते समासेनासमासेन सा द्विधा प्रतियोगिनः

کچھ درجے کی مماثلت اختیار کرکے لوک-روایت (عام گفتار کا بہاؤ) جاری ہوتا ہے؛ وہ یا تو سمٰاس کے ذریعے یا بغیر سمٰاس کے—یوں باہمی متعلقہ الفاظ (پرتیوگی) کے اعتبار سے دو قسم کا ہے۔

Verse 8

विग्रहादभिधानस्य ससमासान्यथोत्तरा उपमाद्योतकपदेनोपमेयपदेनच

وِگرہ (تحلیلی توسیع) سے اَبھِدھان متعین کرنا چاہیے؛ اور سمٰاس میں بعد والے اجزاء کا مفہوم مناسب طور پر سمجھنا چاہیے۔ اُپما میں اُپما-دیوتک لفظ اور اُپمیہ لفظ کے ذریعے تشبیہ کا رشتہ ظاہر ہوتا ہے۔

Verse 9

ताभ्याञ्च विग्रहात्त्रेधा ससमासान्तिमात् त्रिधा विशिष्यमाणा उपमा भवन्त्यष्टादश स्फुटाः

اور اُن دونوں قسموں سے وِگرہ کے ذریعے یہ تین طرح کا ہو جاتا ہے؛ اور سمٰاس کے آخری رکن (سمٰاسانت) کے اعتبار سے بھی یہ تین طرح کا ہے۔ یوں امتیاز کے ساتھ اُپمائیں واضح طور پر اٹھارہ بنتی ہیں۔

Verse 10

यत्र साधारणो धर्मः कथ्यते गम्यते ऽपि वा ते धर्मवस्तुप्राधान्याद्धर्मवस्तूपमे उभे

جہاں مشترک صفت (دھرم) صراحتاً بیان کی جائے یا محض سمجھ لی جائے، وہاں دھرم اور وَستو—دونوں کی تقدّم کے سبب وہ دونوں ‘دھرم-وستو اُپما’ کہلاتے ہیں۔

Verse 11

तुल्यमेवोपमीयेते यत्रान्योन्येन धर्मिणौ परस्परोपमा सा स्यात् प्रसिद्धेरन्यथा तयोः

جہاں ہم صفت دو بنیادوں کو ایک دوسرے کے مشابہ کہہ کر باہمی طور پر ایک دوسرے کی مثال بنایا جائے، اسے ‘پرَسپروپما’ کہتے ہیں؛ ورنہ دونوں میں جو زیادہ معروف ہو وہی معیارِ تشبیہ (اُپمان) قرار پاتا ہے۔

Verse 12

विपरीतोपमा सा स्याद्व्यावृत्तेर् नियमोपमा अन्यत्राप्यनुवृत्तेस्तु भवेदनियमोपमा

اسے ‘وِپریت اُپما’ کہا جاتا ہے۔ جہاں اخراج/استثناء (ویاؤرتّی) کے ذریعے تشبیہ محدود ہو، وہ ‘نیَم اُپما’ ہے؛ اور جہاں بیان کردہ مشابہت دوسری جگہوں پر بھی جاری ہو، وہ ‘اَنیَم اُپما’ بن جاتی ہے۔

Verse 13

समुच्चयोपमातो ऽन्यधर्मवाहुल्यकीर्तनात् वहोर्धम्मस्य साम्येपि वैलक्ष्ण्यं विवक्षितं

اگرچہ دونوں کے مشترک دو اوصاف میں مشابہت ہے، پھر بھی یہاں امتیاز مقصود ہے؛ کیونکہ ‘سمُچّیوپما’ کے برخلاف یہاں دیگر (اضافی) اوصاف کی کثرت کا بیان کیا جاتا ہے۔

Verse 14

यदुच्यते ऽतिरिक्तत्वं व्यतिरेकोपमा तु सा यत्रोपमा स्याद्वहुभिः सदृशैः सा बहूपमा

جس صنعت میں ‘زیادتی/برتری’ کا اظہار ہو وہ ‘ویَتِرِیکوپما’ کہلاتی ہے۔ اور جہاں بہت سے مشابہ اُپمانوں کے ذریعے تشبیہ دی جائے، وہ ‘بہوپما’ کہی جاتی ہے۔

Verse 15

धर्माः प्रत्युपमानञ्चेदन्ये मालोपमैव साअप्_३४३०१५अबुपमानविकारेण तुलना विक्रियोपमा

اگر اوصاف (دھرم) اور ‘پرَتی اُپمان’ کو کسی اور ترتیب میں پیش کیا جائے تو وہ ‘مالوپما’ کے مانند ہو جاتا ہے۔ اُپمان میں تبدیلی کے ذریعے جو موازنہ کیا جائے وہ ‘تُلانَا’ کہلاتا ہے؛ اور تبدیلی/تبدّل پر مبنی تشبیہ ‘وِکریوپما’ کہی جاتی ہے۔

Verse 16

त्रिलोक्यासम्भवि किमप्यारोप्य प्रतियोगिनि कविनोपमीयते या प्रथते साद्भुतोपमा

جس تشبیہ میں شاعر مشبَّہٌ بہ (پرتیوگن) پر ایسی چیز کا اِسقاط کرے جو تینوں لوکوں میں بھی موجود نہ ہو، اور اس کے ذریعے مشبَّہ کی مماثلت بیان کرے، وہ ‘اَدبھُتوپما’ کہلاتی ہے۔

Verse 17

प्रतियोगिनमारोप्य तदभेदेन कीर्तनम् उपमेयस्य सा मोहोपमासौ भ्रान्तिमद्वचः

مشبَّہٌ بہ (پرتیوگن) کو عائد کرکے مشبَّہ کو اس سے غیرمتمایز (ابھید) طور پر بیان کرنا ‘موہوپما’ ہے؛ یہ بھرم/غلط ادراک پر مبنی کلام ہے۔

Verse 18

उभयोर्धर्मिणोस्तथ्यानिश् चयात् संशयोपमा उपमेयस्य संशय्य निश् चयान्निश् चयोपमा

اگر مشبَّہ اور مشبَّہٌ بہ دونوں میں مشترک صفت کا حقیقی تعیّن ہونے کے باوجود تشبیہ کو شک کے طور پر پیش کیا جائے تو وہ ‘سَمشَیوپما’ ہے۔ اور اگر خود مشبَّہ مشکوک ہو مگر تشبیہ یقین کے ساتھ کہی جائے تو وہ ‘نِشچَیوپما’ کہلاتی ہے۔

Verse 19

वाक्यार्थनैव वाक्यार्थोपमा स्यादुपमानतः आत्मनोपमानादुपमा साधारण्यतिशायिनी

جب پورے جملے کے معنی کی تشبیہ دی جائے تو مشبَّہٌ بہ کے سبب اسے ‘واکْیارْتھوپما’ کہتے ہیں۔ اور جب کسی چیز کو اسی کے ساتھ تشبیہ دی جائے تو ‘سادھارَنی’ یا ‘اتِشایِنی’ قسم کی تشبیہ پیدا ہوتی ہے۔

Verse 20

उपमेयं यद्न्यस्य तद्न्यस्योपमा मता यद्युत्तरोत्तरं याति तदासौ गगनोपमा

جب ایک چیز کسی کے لیے مشبَّہ (उपमेय) بن کر تشبیہ کا موضوع ہو، اور وہی آگے چل کر دوسری چیز کے لیے بھی مشبَّہ بن جائے، ایسی تشبیہ معتبر ہے؛ اور جب یہ تقابل درجہ بہ درجہ اوپر کی طرف بڑھتا جائے تو اسے ‘گگنوپما’ (ترقی پذیر/آسمانی تشبیہ) کہتے ہیں۔

Verse 21

प्रशंसा चैव निन्दा च कल्पिता सदृशी तथा किञ्चिच्च सदृशी ज्ञेया उपमा पञ्चधा पुरः

یہاں اُپما کو پانچ قسموں میں بتایا گیا ہے—تعریفی، مذمّتی، خیالی، حقیقی مماثلت پر مبنی، اور جزوی (محدود) مماثلت پر مبنی۔

Verse 22

उपमानेन यत्तत्वमुपमेयस्य रूप्यते गुणानां समतां दृष्ट्वा रूपकं नाम तद्विदुः

جب اوصاف کی برابری دیکھ کر اُپمان کی حقیقت ہی اُپمیہ پر منطبق (عارض) کر دی جائے تو اہلِ علم اس صنعتِ بدیع کو ‘روپک’ (استعارہ) کہتے ہیں۔

Verse 23

उपमैव तिरोभूतभेदा रूपकमेव वा सहोक्तिः सहभावेन कथनं तुल्यधर्मिणां

ہم صفت چیزوں کا حالتِ ہم حضوری میں مشترک بیان ‘سہوکتی’ ہے؛ یہ ایسی اُپما بھی ہو سکتی ہے جس میں امتیاز پوشیدہ ہو جائے، یا پھر روپک بھی۔

Verse 24

भवेदर्थान्तरन्यासः सादृश्येनोत्तरेण सः अन्यथोपस्थिता वृत्तिश्चेतनस्येतरस्य च

جب مشابہت رکھنے والے بعد کے بیان سے معنی کی تائید کی جائے تو اسے ‘ارثان्तरنیاس’ کہتے ہیں؛ نیز ذی شعور یا بے جان پر کسی طرزِ عمل/وِرتّی کو مختلف انداز میں منسوب کرنا بھی اسی میں شامل ہے۔

Verse 25

अन्यथा मन्यते यत्र तामुत्प्रेक्षां प्रचक्षते लोकसीमान्वृत्तस्य वस्तुधर्मस्य कीर्तनम्

جہاں کسی شے کو اس کی حقیقت کے برخلاف اور طرح سمجھا یا فرض کیا جائے اسے ‘اُتپریکشا’ کہتے ہیں؛ یہ عام تجربے کی حد کے اندر رہتے ہوئے شے کی صفت کا بیان ہے۔

Verse 26

भवेदतिशयो नाम सम्भवासम्भवाद्द्विधा गुणजातिक्रियादीनां यत्र वैकल्यर्दर्शनं

‘اتِشَیَ’ (مبالغہ) دو قسم کا ہے: ممکن اور ناممکن۔ جہاں اوصاف، نوع/فطرت، افعال وغیرہ میں گویا کمی (وَیکلیہ) دکھا کر اثر کو بڑھایا جاتا ہے۔

Verse 27

विशेषदर्शनायैव सा विशेषोक्तिरुच्यते पवनोपमेति ख गमनोपमेति क , ट च प्रसिद्धहेतुव्यावृत्या यत् किञ्चित् कारणान्तरम्

کسی خاص نکتے کو نمایاں کرنے کے لیے اسے ‘وِشیشوکتی’ کہا جاتا ہے—جب معروف سبب کو ہٹا کر کوئی دوسرا (غیر متوقع) سبب پیش کیا جائے؛ جیسے “ہوا کی مانند” (خ)، “گمان/چلنے کی مانند” (ک)، اور (ٹ) وغیرہ۔

Verse 28

यत्र स्वाभाविकत्वं वा विभाव्यं सा विभावना सङ्गतीकरणं युक्त्या यदसंगच्छमानयोः

جہاں طبعی/فطری ہونا استنباط یا تخیل کے ذریعے قائم کیا جائے اسے ‘وِبھاونَا’ کہتے ہیں۔ اور ‘سنگتی کرن’ یہ ہے کہ جو دو باتیں عموماً نہیں ملتیں انہیں دلیل سے جوڑ کر ہم آہنگ کیا جائے۔

Verse 29

विरोधपूर्वकत्वेन तद्विरोध इति स्मृतं सिसाधयिषितार्थस्य हेतुर्भवति साधकः

جو بات مخالفت کو مقدم رکھ کر آئے اسے ‘وِرودھ’ کہا گیا ہے۔ وہ مقصود نتیجے کے لیے دلیل کی صورت میں پیش ہوتی ہے، مگر حقیقت میں اسی کے اثبات میں رکاوٹ بن جاتی ہے۔

Verse 30

कारको ज्ञापक इति द्विधा सो ऽप्युपजायते प्रवर्तते कारकाख्यः प्राक् पश्चात् कार्यजन्मनः

سبب بھی دو قسم کا ہے: (۱) کارَک اور (۲) جْنیاپَک۔ ‘کارک’ وہ ہے جو اثر/کارِیَہ کے پیدا ہونے سے پہلے یا بعد میں وجود میں آ کر عمل میں آتا ہے۔

Verse 31

पूर्वशेष इति ख्यातस्तयोरेव विशेषयोः कार्यकारणभावाद्वा स्वमावाद्वा नियामकात्

یہ تعلق ‘پُوروَ-شیش’ کے نام سے معروف ہے—بالخصوص اُن دونوں خصوصیات کے بارے میں—یا تو علت و معلول کے ربط سے، یا طبعی/ذاتی ماہیت سے، یا کسی ناظم و ضابط (حاکم) عامل کی بنا پر۔

Verse 32

ज्ञापकाख्यस्य भेदो ऽस्ति नदीपूरादिदर्शनात् अविनाभावनियमो ह्य् अविनाभावदर्शनात्

‘جْنیاپک’ نام کی ایک جدا قسم (علامت/قرینہ) پائی جاتی ہے، جیسا کہ دریا کے سیلاب وغیرہ کی مثالوں سے معلوم ہوتا ہے۔ حقیقتاً اَوِنا بھاو (ویَاپتی) کا تعیّن اَوِنا بھاو کے مشاہدے ہی سے ہوتا ہے۔

Frequently Asked Questions

The chapter emphasizes a formal taxonomy of meaning-ornaments, especially the mechanics and sub-classification of upamā—how comparison is marked (upamā-dyotaka), how samāsa vs non-samāsa expressions affect form, and how analytical expansion yields an 18-fold differentiation.

By prioritizing arthālaṅkāra, it frames language as a disciplined vehicle for truthful, affective, and dharmic communication—showing that beauty becomes spiritually and pedagogically effective when meaning is clarified, intensified, and ethically oriented.