Adhyaya 341
Sahitya-shastraAdhyaya 34133 Verses

Adhyaya 341

Explanation of Abhinaya and Related Topics (अभिनयादिनिरूपणम्) — Agni Purana, Chapter 341

بھگوان اگنی ‘ابھِنَیَ’ کو ایسا منضبط وسیلہ بتاتے ہیں جس کے ذریعے معنی سامعین/ناظرین کے سامنے براہِ راست حاضر ہو جاتا ہے۔ اس کی چار بنیادیں ہیں: ساتتوِک (جذبے سے پیدا ہونے والی غیر ارادی کیفیت)، واچِک (گفتار)، آنگِک (جسمانی اشارے و حرکات)، اور آہارْیَ (لباس و زیور وغیرہ)۔ پھر وہ رس اور متعلقہ شعری عناصر کے مقصدی استعمال پر گفتگو کرتے ہوئے واضح کرتے ہیں کہ مصنف/کوی کا ارادہ ہی معنی خیز اظہار کا ضابطہ ہے۔ شृنگار رس کو وصال و فراق میں بانٹا گیا ہے؛ فراق (وِپرلمبھ) کے ذیلی بھید: پوروَانُراگ، پرواس، مان، اور کرُوناتمک۔ ہاسیہ میں مسکراہٹ سے قہقہے تک درجے، اور کرُونا، رَودر، ویر، بھیانک، بیبھتس رسوں کے اسباب اور جسمانی علامات بیان ہیں۔ اس کے بعد کاویہ کی زیبائش کرنے والے اَلنکار، خصوصاً شبدالنکار—چھایا (نقلی ‘سایہ’ اسلوب)، مُدرَا/شَیّا، اُکتی کی چھ قسمیں، یُکتی (لفظ و معنی کا مصنوعی ربط)، گُمفنا (ترکیبی بُنَت)، واکوواکْیَ (مکالمہ) نیز وکروکتی اور کاکو—کی تعریفیں دی جاتی ہیں۔ پورا باب درجہ بندی کے شاستری طریقے سے جمالیاتی عمل کو دھرم کی حفاظت اور فنّی قوت کی تہذیب کے لیے قائم کرتا ہے۔

Shlokas

Verse 1

इत्य् आग्नेये महापुराणे अलङ्कारे नृत्यादावङ्गकर्मनिरूपणम् नाम चत्वरिंशदधिकत्रिशततमो ऽध्यायः अथैकचत्वारिंशदधिकत्रिशततमो ऽध्यायः अभिनयादिनिरूपणं अग्निर् उवाच आभिमुख्यन्नयन्नर्थान्विज्ञेयो ऽभिनयो बुधैः चतुर्धा सम्भवः सत्त्ववागङ्गाहरणाश्रयः

یوں آگنیہ مہاپُران کے علنکار-پرکرن میں ‘نرتیادِی میں انگ کرم کی تعیین’ نامی تین سو چالیسواں باب مکمل ہوا۔ اب تین سو اکتالیسواں باب—‘ابھِنَیَ اور متعلقہ امور کی توضیح’ شروع ہوتا ہے۔ اگنی نے فرمایا: جس کے ذریعے معانی ناظرین کے سامنے روبرو لائے جائیں، اسے اہلِ دانش ‘ابھِنَیَ’ کہتے ہیں۔ یہ چار قسم کا ہے—ساتتوِک، واچِک، آنگِک اور آہارْی۔

Verse 2

स्तम्भादिः सात्त्विको वागारम्भो वाचिक आङ्गिकः शरीरारम्भ आहार्यो बुद्ध्यारम्भप्रवृत्तयः

ستَمبھ وغیرہ سے پیدا ہونے والا اظہار ساتتوِک (باطنی/غیر ارادی) ابھِنَیَ ہے۔ جو کلام سے شروع ہو وہ واچِک، جو جسمانی حرکت سے ہو وہ آنگِک، اور جو لباس و آرائش سے ہو وہ آہارْی کہلاتا ہے۔ جو سرگرمیاں عقل سے شروع ہوں، وہ بھی انہی طریقوں میں شمار کی جاتی ہیں۔

Verse 3

रसादिविनियोगो ऽथ कथ्यते ह्य् अभिमानतः तमन्तरेण सर्वे षामपार्थैव स्वतन्त्रता

اب نیت و مقصود کے لحاظ سے رَس وغیرہ کے درست استعمال کا بیان کیا جاتا ہے؛ کیونکہ اس مقصود کے بغیر سب کی ‘خودمختاری’ بھی محض بےمعنی ہے۔

Verse 4

सम्भोगो विप्रलम्भश् च शृङ्गारो द्विविधः स्मृतः प्रच्छन्नश् च प्रकाशश् च तावपि द्विविधौ पुनः

شِرِنگار رس روایتاً دو قسم کا مانا گیا ہے: سمبھوگ (وصال) اور وِپرلمبھ (فراق)۔ پھر ان دونوں کی بھی دو دو صورتیں ہیں: پرچھنّ (پوشیدہ) اور پرکاش (علانیہ)۔

Verse 5

विप्रलम्भाभिधानो यः शृङ्गारः स चतुर्विधः पूर्वानुरागानाख्यः प्रवामकरुणात्मकः

وِپرلمبھ کہلانے والا شِرِنگار رس چار قسم کا ہے: (۱) پُوروَانُراگ، (۲) پرواس، (۳) مان، اور (۴) کرُونا آتمک، یعنی درد و سوز سے لبریز فراق۔

Verse 6

एतेभ्यो ऽन्यतरं जायमानमम्भोगलक्षणम् विवर्तते चतुर्धैव न च प्रागतिवर्तते

ان میں سے کسی ایک سبب سے پیدا ہو کر، مقصود معنی کو ظاہر کرنے والا—سمبھوگ-لکشَن سے متصف—وَینجک بھاؤ چار ہی صورتوں میں جلوہ گر ہوتا ہے، اور وہ پہلے بیان کردہ اصول سے آگے نہیں بڑھتا۔

Verse 7

स्त्रीपुंसयोस्तदुदयस्तस्य निर्विर्तिका रतिः निखिलाः सात्त्विकास्तत्र वैवर्ण्यप्रलयौ विना

عورت اور مرد کے باہمی اتصال و اجتماع سے ان میں رَتی کی تکمیل (لذت بخش جنسی سرور) پیدا ہوتا ہے؛ اور اس عمل میں سب کیفیات ساتتوِک رہتی ہیں—رنگت کی زوال پذیری (وَیوَرْنْیَ) اور نڈھال ہو جانا/انهدام (پرلَیَ) کے بغیر۔

Verse 8

धर्मार्थकाममोक्षैश् च शृङ्गार उपचीयते आलम्वनविशेषैश् च तद्विशेषैर् निरन्तरः

دھرم، ارتھ، کام اور موکش—ان موضوعات کے ذریعے شِرِنگار رس کی پرورش ہوتی ہے؛ اور آلمبن (سہارا دینے والی شخصیت/شے) کی مخصوص اقسام اور ان کی خصوصیات کے ذریعہ وہ مسلسل نکھرتا اور بڑھتا رہتا ہے۔

Verse 9

शृङ्गारं द्विविधं विद्याद्वाङ्नेपथ्यक्रियात्मकम् हासश् च तुर्विधो ऽलक्ष्यदन्तः स्मित इतीरितः

شِرِنگار رس دو قسم کا ہے—(۱) گفتار اور نیپتھْی/لباس و آرائش سے ظاہر ہونے والا، (۲) عمل سے ظاہر ہونے والا۔ ہاس (ہنسی) چار قسم کی کہی گئی ہے؛ جس میں دانت نظر نہ آئیں اسے “سمِت” (نرم مسکراہٹ) کہتے ہیں۔

Verse 10

किञ्चिल्लक्षितदन्ताग्रं हसितं फुल्ललोचनम् विहसितं सस्वनं स्याज्जिह्मोपहसितन्तु तत्

جب دانتوں کی نوکیں ذرا سی نمایاں ہوں اور آنکھیں کھِل اٹھیں تو اسے “ہسِت” کہتے ہیں۔ جو آواز کے ساتھ ہو وہ “وِہسِت” ہے؛ اور جو ٹیڑھے/ترچھے انداز کی تمسخرانہ ہنسی ہو اسے “جِہموپہسِت” کہا جاتا ہے۔

Verse 11

सशब्दं पापहसितमशब्दमतिहासितं यश्चासौ करुणो नाम स रसस्त्रिविधो भवेत्

آواز کے ساتھ ہنسی “پاپہسِت” کہلاتی ہے، اور بے آواز ہنسی “اتِہسِت” کہی جاتی ہے۔ یوں “کرُونا” نامی رس کو تین طرح کا سمجھا جاتا ہے۔

Verse 12

धर्मोपघातजश्चित्तविलासजनितस् तथा शोकः शोकाद्भवेत् स्थायी कः स्थायी पूर्वजो मतः

دھرم کی ضرب/خلاف ورزی سے شوق (غم) پیدا ہوتا ہے، اور چِتّ کے گوناگوں میلان و ہیجانات (چِتّ-وِلاس) سے بھی شوق جنم لیتا ہے۔ کہا گیا ہے کہ شوق سے ستھائی بھاو پیدا ہوتا ہے—تو قدما کے نزدیک اوّلین ستھائی بھاو کون سا ہے؟

Verse 13

अङ्गनेपथ्यवाक्यैश् च रौद्रो ऽपि त्रिविधो रसः तस्य निर्वर्तकः क्रोधः स्वेदो रोमाञ्चवपथुः

اعضا کے اَبھِنَے، نیپتھْی/لباس و اسٹیج پیشکش، اور مکالمہ کے ذریعے “رَودْر” رس بھی تین طرح کا ہوتا ہے۔ اس کا مُحرِّک سبب غصہ ہے؛ اس کی علامتیں پسینہ، رونگٹے کھڑے ہونا، اور کپکپی ہیں۔

Verse 14

दानवीरो धर्मवीरो युद्धवीर इति त्रयम् वीरस्तस्य च निष्पत्तिहेतुरुत्साह इष्यते

ہیرو (ویر) تین قسم کا ہے—دان ویر، دھرم ویر اور یُدھ ویر؛ اور اس ویرتا کی تکمیل کا مسلمہ سبب اُتساہ (دلیرانہ عزم) ہے۔

Verse 15

आरम्भेषु भवेद्यत्र वीरमेवानुवर्तते भयानको नाम रसस्तस्य निर्वर्तकं भयं

خوفناک کاموں کے آغاز میں جہاں خاص طور پر ویر رس کی ہمراہی ہو، وہ ‘بھयानک رس’ کہلاتا ہے؛ اس کا پیدا کرنے والا سبب خوف ہے۔

Verse 16

उद्वेजनः क्षोभणश् च वीभत्सो द्विविधः स्मृतः उद्वेजनः स्यात् प्लुत्याद्यैः क्षोभणो रुधिरादिभिः

ویبھتس رس دو قسم کا سمجھا گیا ہے—(1) اُدویجن اور (2) خَوبھن۔ اُدویجن خوفناک چیخ و پکار وغیرہ سے، اور خَوبھن خون وغیرہ جیسے مکروہ مادّوں سے پیدا ہوتا ہے۔

Verse 17

जगुप्सारम्भिका तस्य सात्त्विकांशो निवर्तते काव्यशोभाकरान् धर्मानलङ्कारान् प्रचक्ष्यते

جب اس میں جگُپسا (گھن) ابتدائی کیفیت بن جائے تو اس کا ساتتوِک حصہ پسپا ہو جاتا ہے؛ لہٰذا اب شاعری کی زیبائش کرنے والے اصول، یعنی اَلنکار، بیان کیے جاتے ہیں۔

Verse 18

अलङ्करिष्णवस्ते च शब्दमर्थमुभौ त्रिधा ये व्युत्पत्त्यादिना शब्दमलङ्कर्तुमिह क्षमाः

اور جو لوگ یہاں وُیُتپتّی وغیرہ کے ذریعے کلام کو آراستہ کرنے کی صلاحیت رکھتے ہیں، وہ لفظ (شبد) اور معنی (ارتھ)—دونوں—کو تین تین قسموں میں تقسیم کرتے ہیں۔

Verse 19

शब्दालङ्कारमाहुस्तान् काव्यमीमांसका विदः छाया मुद्रा तथोक्तिश् च युक्तिर्गुम्फनया सह

کाव्य میمانسک علما اِنہیں لفظی آرائشیں (شبدالङ्कार) کہتے ہیں—چھایا، مُدرا، تَتھوکتِی، یُکتِی اور گُمفنا (فنّی گُندھن/ترتیب) کے ساتھ۔

Verse 20

वाकोवाक्यमनुप्रासश्चित्रं दुष्करमेव च ज्णेया नवालङ्कृतयः शब्दानामित्यसङ्करात्

واکوواک्य، انوپراس، چِتر اور دُشکر—یہ سب الفاظ کے نو زیورات (شبدالংکار) سمجھے جائیں، کیونکہ یہ باہم مخلوط نہیں، بلکہ غیرممتزج (اسنکر) ہیں۔

Verse 21

तत्रान्योक्तेरनुकृतिश्छाया सापि चत्रुव्विधा लोकच्छेकार्भकोक्तीनामेकोक्तेरनुकारतः

یہاں ‘چھایا’ دوسرے کے قول کی نقل/انُکرتی ہے؛ اور یہ چار قسم کی ہے—ایک ہی اُکتی کی مشابہت سے، جیسا کہ عوام، چالاکوں اور بچوں کی باتوں میں دکھائی دیتا ہے۔

Verse 22

आभाणकोक्तिर्लोकोक्तिः सर्वसामान्य एव ताः यानुधावति लोकोक्तिश्छायामिच्छन्ति तां बुधाः

آبھाणک کی اُکتی یعنی لوکوکتی سراسر عام اور ہمہ گیر ہوتی ہے۔ جس لوکوکتی نما ‘چھایا’ کے پیچھے عوامی زبان دوڑتی ہے، اسی چھایا کو اہلِ دانش بھی چاہتے ہیں۔

Verse 23

छेका विदग्धा वैदग्ध्यं कलासु कुशला मतिः तामुल्लिखन्ती छेकोक्तिश्छाया कविभिरिष्यते

فنوں میں ماہر، شائستہ اور وِدگدھ ذہانت جب اُس نفیس و باکمال طرزِ بیان کو نقش/بازگشت کی صورت میں اُبھارتی ہے تو شعرا اسے ‘چھایا’ یعنی ‘چھیکوکتی’ قرار دیتے ہیں۔

Verse 24

अव्युत्पन्नोक्तिरखिलैर् अर्भकोक्त्योपलक्ष्यते तेनार्भकोक्तिश्छाया तन्मात्रोक्तिमनुकुर्वती

غیر تربیت یافتہ یا غیر شائستہ ہر طرح کی گفتار ‘اَربھکوکتی’ (بچگانہ کلام) کے طور پر پہچانی جاتی ہے؛ اس لیے ‘اَربھکوکتی’ نامی شعری ‘چھایا’ وہ ہے جو صرف اسی قسم کی گفتار کی نقل کرتی ہے۔

Verse 25

विप्लुताक्षरमश्लीलं वचो मत्तस्य तादृशी या सा भवति मत्तोक्तिश्छायोक्ताप्यतिशोभते

حروف کی بے ترتیبی اور بے ہودہ الفاظ بھی—جب وہ نشے میں دھت شخص کے ہوں—اسی کیفیت کے ہو جاتے ہیں؛ مگر ‘مَتّوکتی’ کے نام سے کہی گئی چھایا-اُکتی، محض نقل ہونے کے باوجود بھی نہایت دلکش لگ سکتی ہے۔

Verse 26

अभिप्रायविशेषेण कविशक्तिं विवृण्वती मुत्प्रदायिनीति सा मुद्रा सैव शय्यापि नो मते

جو صنعت کسی خاص مقصود کے ذریعے شاعر کی قوتِ اظہار کو کھول دے اور مطلوبہ معنی عطا کرے، اسے ‘مُدرَا’ کہا جاتا ہے؛ ہمارے نزدیک وہی ‘شَیّٰا’ بھی ہے۔

Verse 27

उक्तिः सा कथ्यते यस्यामर्थको ऽप्युपपत्तिमान् लोकयात्रार्थविधिना धिनोति हृदयं सतां

جس اُکتی میں دنیاوی گفتگو کے مناسب اسلوب سے، دلیل کے ساتھ عام سا مفہوم بھی نیک لوگوں کے دل کو مسحور کر دے—وہی ‘اُکتی’ کہلاتی ہے۔

Verse 28

उभौ विधिनिषेधौ च नियमानियमावपि विकल्पपरिसङ्ख्ये च तदीयाः षडथोक्तयः

یہاں بیان کے چھ اقسام بتائے گئے ہیں—حکم اور ممانعت؛ قید (نِیام) اور عدمِ قید (اَنِیام)؛ نیز اختیار (وِکلپ) اور پرِسَنْکھیا یعنی اشارۃً استثناء و اخراج۔

Verse 29

अयुक्तयोरिव मिथो वाच्यवाचकयोर्द्वयोः योजनायै कल्प्यमाना युक्तिरुक्ता मनीषिभिः

باہم غیر مربوط دو چیزوں—یعنی واجیہ (معنی) اور واجک (لفظ)—کو جوڑنے کے لیے جو مصنوعی ربط قائم کیا جائے، اہلِ علم اسے ‘یُکتی’ کہتے ہیں۔

Verse 30

पदञ्चैव पदार्थश् च वाक्यं वाक्यर्थमेव च विषयो ऽस्त्याः प्रकरणं प्रपञ्चश्चेति षड्विधः

شاستر کی ساخت چھ طرح کی ہے—پد، پدارْتھ، واکیہ، واکیہارتھ، وِشَے، پرکرن اور پرپنچ (تفصیلی بسط و شرح)۔

Verse 31

गुम्फना रचनाचर्या शब्दार्थक्रमगोचरा शब्दानुकारादर्थानुपूर्वार्थेयं क्रमात्त्रिधा

‘گُمفنا’ (بُنَت/ترتیبِ تصنیف) وہ رچنا-چریا ہے جو لفظ و معنی کی ترتیبِ تسلسل سے متعلق ہے۔ یہ بالترتیب تین قسم کی ہے: (۱) لفظی پیروی، (۲) معنوی تسلسل، (۳) لفظ و معنی دونوں کا مشترک تسلسل۔

Verse 32

उक्तिप्रत्युक्तिमद्वाक्यं वाकोवाक्यं द्विधैव तत् ऋजुवक्रोक्तिभेदेन तत्राद्यं सहजं वचः

اُکتی اور پرتیُکتی پر مشتمل کلام کو ‘واکوواکْیہ’ (مکالمہ) کہا جاتا ہے، اور یہ دو قسم کا ہے۔ رِجو-اُکتی اور وکر-اُکتی کے بھید سے، ان میں پہلا فطری اور سیدھا بیان ہے۔

Verse 33

सा पूर्वप्रश्निका प्रश्नपूर्विकेति द्विधा भवेत् वक्रोक्तिस्तु भवेड्भङ्ग्या काकुस्तेन कृता द्विधा

وہ دو قسم کی ہے: (۱) پُوروَپرشنِکا اور (۲) پرشنَپُوروِکا۔ وکرُوکتی ‘بھنگی’ (اسلوبی موڑ) سے پیدا ہوتی ہے؛ اور اسی بھنگی سے ‘کاکو’ (اشارتی لَہجہ/کنایہ) بھی دو طرح کا ہو جاتا ہے۔

Frequently Asked Questions

The chapter emphasizes systematic classification: fourfold abhinaya; detailed sub-typing of rasas (especially śṛṅgāra and hāsa); and a catalog of śabdālaṅkāras including chāyā, mudrā/śayyā, yukti, gumphanā, and vākovākya with vakrokti and kākū.

By subordinating aesthetic technique to abhiprāya (intended purport) and dharma, it frames performance and poetry as disciplined vidyā: refinement of emotion, speech, and conduct becomes a supportive means to puruṣārtha, integrating cultured enjoyment (kāma) with ethical order and ultimately mokṣa.