Adhyaya 1
Nārāyaṇa’s Impartiality, Absorption in Kṛṣṇa, and the Jaya–Vijaya Descent (Prelude to Prahlāda’s History)
บทนี้เริ่มด้วยข้อสงสัยของปริกษิตว่า หากพระวิษณุทรงเป็นผู้ปรารถนาดีต่อสรรพชีวิตและทรงเสมอภาค เหตุใดจึงดูเหมือนเข้าข้างพระอินทร์และสังหารพวกอสูร? ศุกเทวะอธิบายว่าพระผู้เป็นเจ้าเป็นนิรคุณ—ไม่เกิด ไม่ยึดติด และไร้ความรักชัง—แต่ในฐานะปรมาตมันทรงกำกับการสร้างสรรค์ที่ดำเนินไปตามคุณทั้งสาม. เมื่อสัตตวะเด่น เทวดาย่อมรุ่งเรือง; เมื่อรชัสและตมัสเพิ่ม พลังอสูรและรากษสย่อมแผ่ขยาย. การที่ดูเหมือนทรง “อุปถัมภ์” เทวดาเป็นเพราะกาละทำให้สัตตวะแข็งแรงเท่านั้น แท้จริงพระองค์ทรงเป็นกลางและทรงกระทำเพื่อประโยชน์แห่งสากล. เพื่อยืนยัน นารทตอบยุธิษฐิระผู้พิศวงต่อการหลุดพ้นของศิศุปาลว่า คำสรรเสริญและคำติเตียนเป็นเรื่องของอวิชชาในผู้มีร่างกาย พระเจ้าไม่ถูกกระทบ และยังทรงเปลี่ยนแม้การตำหนิให้เป็นคุณ. นารทสอนว่า การระลึกถึงพระกฤษณะอย่างแรงกล้า—ด้วยภักติ ความกลัว ตัณหา ความรัก หรือแม้ความเป็นศัตรู—ก็อาจให้โมกษะได้ โดยยกอุปมาภมร-หนอน. ต่อมาจึงเผยภูมิหลังว่า ศิศุปาลและทันตวักระคือชัย–วิชัย ผู้ถูกกุมารสาปให้ลงมาเกิดสามชาติ (เป็นหิรัณยากษะ/หิรัณยกศิปุ ต่อด้วยราวณะ/กุมภกรรณ และสุดท้ายศิศุปาล/ทันตวักระ) แล้วกลับคืนเมื่อถูกพระองค์สังหาร. ตอนท้ายเชื่อมสู่คำถามถัดไปว่า เหตุใดหิรัณยกศิปุจึงเป็นปฏิปักษ์ต่อบุตรผู้ภักดีคือปรหลาท และภักติของปรหลาทเกิดขึ้นได้อย่างไร—เป็นบทนำสู่เรื่องปรหลาทต่อไป.
Shlokas
Verse 1
श्रीराजोवाच सम: प्रिय: सुहृद्ब्रह्मन् भूतानां भगवान् स्वयम् । इन्द्रस्यार्थे कथं दैत्यानवधीद्विषमो यथा ॥ १ ॥
พระราชาปริกษิตตรัสถามว่า ข้าแต่พราหมณ์! พระผู้เป็นเจ้า วิษณุ ทรงเป็นผู้ปรารถนาดีต่อสรรพสัตว์ ทรงเสมอภาคและเป็นที่รักยิ่งของทุกคน แล้วเพื่อประโยชน์ของอินทร์ เหตุใดพระองค์จึงทรงเอนเอียงดุจมนุษย์สามัญ และทรงสังหารเหล่าไทตยะผู้เป็นศัตรูของอินทร์? ผู้ทรงเสมอภาคต่อทุกผู้จะทรงลำเอียงต่อบางฝ่ายและเป็นปฏิปักษ์ต่ออีกฝ่ายได้อย่างไร?
Verse 2
न ह्यस्यार्थ: सुरगणै: साक्षान्नि:श्रेयसात्मन: । नैवासुरेभ्यो विद्वेषो नोद्वेगश्चागुणस्य हि ॥ २ ॥
พระวิษณุเองทรงเป็นคลังแห่งความปีติและเป็นผู้มีสภาวะแห่งความเกษมสูงสุด แล้วพระองค์จะได้ประโยชน์อันใดจากการเข้าข้างเหล่าเทวะ หรือจะทรงสนองความประสงค์ใดด้วยวิธีนั้น? เพราะพระองค์ทรงอยู่เหนือคุณลักษณะทางวัตถุ (นิรคุณ) เหตุใดพระองค์จึงจะต้องหวาดกลัวอสูร และจะทรงอิจฉาหรือเกลียดชังพวกเขาได้อย่างไร?
Verse 3
इति न: सुमहाभाग नारायणगुणान् प्रति । संशय: सुमहाञ्जातस्तद्भवांश्छेत्तुमर्हति ॥ ३ ॥
โอ พราหมณ์ผู้มีบุญและทรงปัญญา! เกี่ยวกับคุณลักษณะของนารายณะ ได้เกิดความสงสัยยิ่งใหญ่ในใจเราว่า พระองค์ทรงลำเอียงหรือทรงเป็นกลางกันแน่ ขอท่านโปรดขจัดความสงสัยของข้าพเจ้าด้วยเหตุผลและหลักฐานอันชัดเจน และแสดงให้เห็นว่านารายณะทรงเป็นกลางและเสมอภาคต่อทุกผู้เสมอมา
Verse 4
श्रीऋषिरुवाच साधु पृष्टं महाराज हरेश्चरितमद्भुतम् । यद् भागवतमाहात्म्यं भगवद्भक्तिवर्धनम् ॥ ४ ॥ गीयते परमं पुण्यमृषिभिर्नारदादिभि: । नत्वा कृष्णाय मुनये कथयिष्ये हरे: कथाम् ॥ ५ ॥
ฤๅษีกล่าวว่า: ข้าแต่มหาราช ท่านถามได้ประเสริฐยิ่ง; เรื่องราวอัศจรรย์แห่งพระหริและมหิมาแห่งศรีมทภาควตะย่อมเพิ่มพูนภักติแด่พระภควาน. บุญอันสูงสุดนี้เหล่าฤๅษีเช่นนารทสรรเสริญ; ขอนอบน้อมแด่พระวยาสะแล้วจักเริ่มกล่าวหริกถา.
Verse 5
श्रीऋषिरुवाच साधु पृष्टं महाराज हरेश्चरितमद्भुतम् । यद् भागवतमाहात्म्यं भगवद्भक्तिवर्धनम् ॥ ४ ॥ गीयते परमं पुण्यमृषिभिर्नारदादिभि: । नत्वा कृष्णाय मुनये कथयिष्ये हरे: कथाम् ॥ ५ ॥
บุญอันสูงสุดนี้เหล่าฤๅษีเช่นนารทสรรเสริญ; ขอนอบน้อมแด่พระวยาสะ (กฤษณะ-ทไวปายนะ) แล้วข้าพเจ้าจะกล่าวหริกถา ซึ่งทำให้ภักติเพิ่มพูนด้วยการฟังและสรรเสริญ.
Verse 6
निर्गुणोऽपि ह्यजोऽव्यक्तो भगवान्प्रकृते: पर: । स्वमायागुणमाविश्य बाध्यबाधकतां गत: ॥ ६ ॥
พระภควานอยู่เหนือคุณแห่งปรกฤติ เป็นผู้ไม่เกิดและไม่ปรากฏ; กระนั้นด้วยโยคมายาของพระองค์เอง พระองค์ทรงแสดงลีลาเสมือนผู้ถูกผูกและผู้ผูกมัด.
Verse 7
सत्त्वं रजस्तम इति प्रकृतेर्नात्मनो गुणा: । न तेषां युगपद्राजन् ह्रास उल्लास एव वा ॥ ७ ॥
ข้าแต่พระราชา สัตตวะ รชะ และตมะเป็นคุณของปรกฤติ มิใช่ของพระผู้เป็นอาตมันสูงสุด และคุณทั้งสามนี้ไม่อาจเพิ่มหรือลดพร้อมกันในคราวเดียวได้.
Verse 8
जयकाले तु सत्त्वस्य देवर्षीन् रजसोऽसुरान् । तमसो यक्षरक्षांसि तत्कालानुगुणोऽभजत् ॥ ८ ॥
เมื่อสัตตวะเด่น เหล่าเทวะและฤๅษีรุ่งเรือง; เมื่อรชะเด่น อสูรก็เฟื่องฟู; และเมื่อ ตมะเด่น ยักษะกับรากษสะก็เข้มแข็ง. พระภควานสถิตในดวงใจและเกื้อหนุนผลตามกาลและคุณที่ครอบงำ.
Verse 9
ज्योतिरादिरिवाभाति सङ्घातान्न विविच्यते । विदन्त्यात्मानमात्मस्थं मथित्वा कवयोऽन्तत: ॥ ९ ॥
พระปรมาตมันสถิตอยู่ในดวงใจของสรรพชีวิตอย่างแผ่ซ่านทั่ว. ดุจไฟในไม้ น้ำในหม้อ หรืออากาศในภาชนะ ผู้รู้ย่อมพิจารณาจากการปฏิบัติภักติแล้วเห็นได้ว่าพระผู้เป็นเจ้าทรงโปรดปรานผู้นั้นเพียงใด.
Verse 10
यदा सिसृक्षु: पुर आत्मन: परो रज: सृजत्येष पृथक् स्वमायया । सत्त्वं विचित्रासु रिरंसुरीश्वर: शयिष्यमाणस्तम ईरयत्यसौ ॥ १० ॥
เมื่อพระผู้เป็นเจ้าสูงสุดทรงประสงค์จะสร้างสรรพกายต่าง ๆ พระองค์ทรงปลุกเร้า รโชคุณ ด้วยมายาของพระองค์. แล้วในฐานะปรมาตมัน พระองค์เสด็จเข้าสู่แต่ละกาย ใช้สัตตวะเพื่อการธำรง ใช้รชัสเพื่อการสร้าง และใช้ตมัสเพื่อการทำลาย.
Verse 11
कालं चरन्तं सृजतीश आश्रयं । प्रधानपुम्भ्यां नरदेव सत्यकृत् ॥ ११ ॥
โอ้พระราชาผู้ทรงสัตย์! พระผู้เป็นเจ้าสูงสุด ผู้ทรงเป็นผู้สร้างจักรวาลและผู้ควบคุมพลังฝ่ายวัตถุและฝ่ายจิต ทรงสร้างปัจจัยแห่งกาลเวลา เพื่อให้ปรกฤติและชีวะกระทำการภายในขอบเขตของเวลา แต่พระองค์มิได้อยู่ใต้กาลเวลาหรือพลังวัตถุเลย.
Verse 12
य एष राजन्नपि काल ईशिता सत्त्वं सुरानीकमिवैधयत्यत: । तत्प्रत्यनीकानसुरान् सुरप्रियो रजस्तमस्कान् प्रमिणोत्युरुश्रवा: ॥ १२ ॥
โอ้พระราชา! ปัจจัยแห่งกาลเวลานี้ยกระดับสัตตวคุณ จึงดูประหนึ่งว่าพระผู้เป็นเจ้าทรงโปรดเหล่าเทวะผู้ตั้งอยู่ในสัตตวะ. แล้วเหล่าอสูรที่ถูกตมัสครอบงำย่อมถูกทำลาย. แต่พระองค์มิได้ลำเอียง; พระเกียรติของพระองค์กว้างไกล จึงทรงพระนามว่า อุรุศรวา.
Verse 13
अत्रैवोदाहृत: पूर्वमितिहास: सुरर्षिणा । प्रीत्या महाक्रतौ राजन् पृच्छतेऽजातशत्रवे ॥ १३ ॥
โอ้พระราชา! ในเรื่องนี้ ครั้งก่อนเมื่อมหากรตุราชสูยะกำลังประกอบอยู่ เทวฤๅษีนารทได้เล่าประวัติด้วยความปีติ. เพื่อตอบคำถามของอชาตศัตรู ยุธิษฐิระ ท่านยกตัวอย่างชัดเจนว่าแม้ในการปราบอสูร พระผู้เป็นเจ้าก็ทรงเป็นกลางและไม่ลำเอียงเสมอ.
Verse 14
दृष्ट्वा महाद्भुतं राजा राजसूये महाक्रतौ । वासुदेवे भगवति सायुज्यं चेदिभूभुज: ॥ १४ ॥ तत्रासीनं सुरऋषिं राजा पाण्डुसुत: क्रतौ । पप्रच्छ विस्मितमना मुनीनां शृण्वतामिदम् ॥ १५ ॥
ในพิธีบูชาราชสูยะอันยิ่งใหญ่ พระมหาราชยุธิษฐิระ โอรสแห่งปาณฑุ ได้เห็นอัศจรรย์ยิ่งนักว่า ศิศุปาล กษัตริย์แห่งเจดี ได้เข้าถึงสายุชยะหลอมรวมในพระภควานวาสุเทว ศรีกฤษณะ ครั้นแล้วด้วยความพิศวง พระองค์จึงทูลถามเหตุแก่เทวฤๅษีนารทผู้ประทับอยู่ ณ ที่นั้น และเหล่ามุนีทั้งปวงก็ได้สดับคำถามนั้นด้วย
Verse 15
दृष्ट्वा महाद्भुतं राजा राजसूये महाक्रतौ । वासुदेवे भगवति सायुज्यं चेदिभूभुज: ॥ १४ ॥ तत्रासीनं सुरऋषिं राजा पाण्डुसुत: क्रतौ । पप्रच्छ विस्मितमना मुनीनां शृण्वतामिदम् ॥ १५ ॥
ในมหาพิธีราชสูยะ ยุธิษฐิระโอรสแห่งปาณฑุเห็นว่า ศิศุปาลกษัตริย์แห่งเจดีได้บรรลุสายุชยะและหลอมรวมในพระภควานวาสุเทว ศรีกฤษณะ ด้วยความพิศวงจึงทูลถามเหตุแก่เทวฤๅษีนารทผู้ประทับอยู่ ณ ที่นั้น และเหล่ามุนีทั้งปวงก็ได้สดับคำถามนั้น
Verse 16
श्रीयुधिष्ठिर उवाच अहो अत्यद्भुतं ह्येतद्दुर्लभैकान्तिनामपि । वासुदेवे परे तत्त्वे प्राप्तिश्चैद्यस्य विद्विष: ॥ १६ ॥
พระยุธิษฐิระตรัสว่า “โอ้ น่าอัศจรรย์ยิ่งนัก! สายุชยะ-มุกติซึ่งแม้ผู้ภักดีเอกันตินก็ยากจะได้ กลับเป็นสิ่งที่ศิศุปาลผู้เป็นศัตรูของพระผู้เป็นเจ้า ได้บรรลุในวาสุเทวะผู้เป็นปรมัตถ์ได้อย่างไร?”
Verse 17
एतद्वेदितुमिच्छाम: सर्व एव वयं मुने । भगवन्निन्दया वेनो द्विजैस्तमसि पातित: ॥ १७ ॥
โอ้มุนีผู้ยิ่งใหญ่ พวกเราทุกคนปรารถนาจะรู้เหตุแห่งพระกรุณานี้ ข้าพเจ้าได้ยินว่าในกาลก่อน กษัตริย์ชื่อเวนะได้หมิ่นพระภควาน จึงถูกพราหมณ์ทั้งหลายผลักให้ตกสู่นรก ศิศุปาลก็เป็นผู้หมิ่นเช่นกัน ควรต้องไปนรกมิใช่หรือ แล้วเหตุใดจึงกลับหลอมรวมในพระองค์ได้?
Verse 18
दमघोषसुत: पाप आरभ्य कलभाषणात् । सम्प्रत्यमर्षी गोविन्दे दन्तवक्रश्च दुर्मति: ॥ १८ ॥
ศิศุปาล บุตรแห่งทมโฆษ ผู้บาปหนา ตั้งแต่วัยเยาว์—แม้ยังพูดไม่ชัด—ก็เริ่มหมิ่นประมาทโควินทะ และริษยาต่อศรีกฤษณะจนถึงความตาย เช่นเดียวกัน ดันทวักระผู้เป็นน้องชายก็มีปัญญาชั่วและดำเนินนิสัยเดียวกัน
Verse 19
शपतोरसकृद्विष्णुं यद्ब्रह्म परमव्ययम् । श्वित्रो न जातो जिह्वायां नान्धं विविशतुस्तम: ॥ १९ ॥
แม้ศิศุปาลและทันตวักระจะหมิ่นประมาทพระวิษณุ (พระกฤษณะ) ผู้เป็นพรหมสูงสุดอันไม่เสื่อมสลายซ้ำแล้วซ้ำเล่า แต่ทั้งสองก็ยังแข็งแรงดี ลิ้นไม่เป็นโรคเรื้อนขาว และมิได้ตกสู่ความมืดทมิฬแห่งนรก—เราจึงประหลาดใจยิ่งนัก
Verse 20
कथं तस्मिन् भगवति दुरवग्राह्यधामनि । पश्यतां सर्वलोकानां लयमीयतुरञ्जसा ॥ २० ॥
เป็นไปได้อย่างไรที่ต่อหน้าผู้คนทั้งหลาย ศิศุปาลและทันตวักระจะหลอมรวมเข้าสู่พระวรกายของพระกฤษณะ ผู้มีธรรมชาติและแดนสถิตอันเข้าถึงได้ยาก ได้อย่างง่ายดายเช่นนั้น?
Verse 21
एतद्भ्राम्यति मे बुद्धिर्दीपार्चिरिव वायुना । ब्रूह्येतदद्भुततमं भगवान्ह्यत्र कारणम् ॥ २१ ॥
เรื่องนี้น่าอัศจรรย์ยิ่งนัก ปัญญาของข้าพเจ้าสั่นไหวดุจเปลวประทีปที่ถูกลมพัด โอ้ นารทมุนี ท่านผู้รู้ทั่ว โปรดเมตตาบอกเหตุแห่งเหตุการณ์อันพิสดารนี้แก่ข้าพเจ้า
Verse 22
श्रीबादरायणिरुवाच राज्ञस्तद्वच आकर्ण्य नारदो भगवानृषि: । तुष्ट: प्राह तमाभाष्य शृण्वत्यास्तत्सद: कथा: ॥ २२ ॥
ศรีศุกเทว โคสวามี กล่าวว่า: ครั้นได้ฟังคำทูลของมหาราชยุธิษฐิระ นารทมุนี ฤๅษีผู้รู้ทั่วและทรงฤทธิ์ยิ่งก็ยินดีนัก แล้วจึงกล่าวตอบต่อหน้าผู้ร่วมพิธีบูชายัญทั้งปวง
Verse 23
श्रीनारद उवाच निन्दनस्तवसत्कारन्यक्कारार्थं कलेवरम् । प्रधानपरयो राजन्नविवेकेन कल्पितम् ॥ २३ ॥
ศรีนารทกล่าวว่า: โอ้พระราชา การนินทาและสรรเสริญ การดูหมิ่นและให้เกียรติ ล้วนถูกรับรู้เพราะความไม่รู้แจ้ง กายของชีวะผู้ถูกผูกมัดนี้ พระผู้เป็นเจ้าทรงจัดวางผ่านพลังภายนอก (มายา) เพื่อให้เสวยทุกข์ในโลกวัตถุ
Verse 24
हिंसा तदभिमानेन दण्डपारुष्ययोर्यथा । वैषम्यमिह भूतानां ममाहमिति पार्थिव ॥ २४ ॥
ข้าแต่พระราชา ด้วยความยึดมั่นในกาย จิตวิญญาณผู้ถูกผูกมัดถือว่ากายนี้คือ ‘เรา’ และสิ่งที่เกี่ยวกับกายคือ ‘ของเรา’; เพราะความเห็นผิดนี้จึงตกอยู่ในคู่ตรงข้าม เช่น สรรเสริญกับตำหนิ การลงโทษกับความกระด้าง
Verse 25
यन्निबद्धोऽभिमानोऽयं तद्वधात्प्राणिनां वध: । तथा न यस्य कैवल्यादभिमानोऽखिलात्मन: । परस्य दमकर्तुर्हि हिंसा केनास्य कल्प्यते ॥ २५ ॥
เพราะยึดติดในกาย วิญญาณผู้ถูกผูกมัดจึงคิดว่าเมื่อกายถูกทำลาย ชีวิตก็ถูกทำลายด้วย แต่พระวิษณุ—บุคคลสูงสุด ผู้ควบคุมสูงสุด และปรมาตมันของสรรพชีวิต—ทรงไร้กายวัตถุและทรงเป็นสภาวะแห่งความบริสุทธิ์ จึงไม่มีความหลง ‘เราและของเรา’ ดังนั้นจึงไม่ถูกต้องที่จะคิดว่าพระองค์เสวยสุขหรือทุกข์เพราะคำสรรเสริญหรือคำหมิ่นประมาท พระองค์ไม่มีศัตรูและไม่มีมิตร เมื่อทรงลงโทษอสูรก็เพื่อประโยชน์ของเขา และเมื่อทรงรับคำอธิษฐานของภักตก็เพื่อประโยชน์ของเขา พระองค์ไม่ถูกกระทบด้วยคำสรรเสริญหรือคำดูหมิ่น
Verse 26
तस्माद्वैरानुबन्धेन निर्वैरेण भयेन वा । स्नेहात्कामेन वा युञ्ज्यात् कथञ्चिन्नेक्षते पृथक् ॥ २६ ॥
ดังนั้น ไม่ว่าจะด้วยความเป็นศัตรู ด้วยความไม่เป็นศัตรู ด้วยความกลัว ด้วยความรักใคร่ หรือด้วยความใคร่ปรารถนา—ด้วยวิธีใดวิธีหนึ่งหรือทั้งหมด—หากผู้ใดสามารถเพ่งจิตไปที่พระผู้เป็นเจ้าได้ ผลย่อมเหมือนกัน เพราะพระองค์ทรงดำรงในความปีติอันสมบูรณ์ จึงไม่ถูกกระทบด้วยความเป็นศัตรูหรือมิตรภาพ
Verse 27
यथा वैरानुबन्धेन मर्त्यस्तन्मयतामियात् । न तथा भक्तियोगेन इति मे निश्चिता मति: ॥ २७ ॥
นารทมุนีกล่าวต่อว่า: ความดื่มด่ำแนบแน่นที่มนุษย์ได้จากการผูกพันด้วยความเป็นศัตรูนั้น มิได้เกิดขึ้นเข้มข้นเท่าเดิมด้วยภักติโยคะ—นี่คือความเห็นอันแน่วแน่ของข้าพเจ้า
Verse 28
कीट: पेशस्कृता रुद्ध: कुड्यायां तमनुस्मरन् । संरम्भभययोगेन विन्दते तत्स्वरूपताम् ॥ २८ ॥ एवं कृष्णे भगवति मायामनुज ईश्वरे । वैरेण पूतपाप्मानस्तमापुरनुचिन्तया ॥ २९ ॥
หนอนหญ้าที่ถูกผึ้งกักไว้ในรูผนัง ย่อมระลึกถึงผึ้งนั้นไม่ขาดด้วยความโกรธและความกลัว และท้ายที่สุดก็ได้รูปภาวะเป็นผึ้งเพราะการระลึกนั้นเอง ฉันใดก็ฉันนั้น หากเหล่าดวงวิญญาณผู้ถูกผูกมัดไม่ว่าด้วยเหตุใดก็ตามระลึกถึงพระกฤษณะ—ภควาน ผู้เป็นอีศวรผู้ปรากฏดุจมนุษย์ภายใต้มายา—แม้ด้วยความเป็นศัตรู แต่ด้วยการระลึกอย่างต่อเนื่อง บาปย่อมถูกชำระและย่อมได้กายจิตวิญญาณคืนมา
Verse 29
कीट: पेशस्कृता रुद्ध: कुड्यायां तमनुस्मरन् । संरम्भभययोगेन विन्दते तत्स्वरूपताम् ॥ २८ ॥ एवं कृष्णे भगवति मायामनुज ईश्वरे । वैरेण पूतपाप्मानस्तमापुरनुचिन्तया ॥ २९ ॥
ดุจหนอนที่ถูกผึ้งกักไว้ในโพรงกำแพง ย่อมระลึกถึงผึ้งนั้นด้วยความหวาดกลัวและความเป็นศัตรูอยู่เนืองนิตย์ จนท้ายที่สุดกลับได้รูปเป็นผึ้งฉันใด ผู้ใดก็ตามระลึกถึงพระภควาน ศรีกฤษณะ ผู้เป็นอิศวรปรากฏในรูปมนุษย์ด้วยมายา ไม่ว่าด้วยภักติหรือด้วยความเป็นศัตรู ย่อมถูกชำระบาปและได้คืนสู่สภาพจิตวิญญาณฉันนั้น
Verse 30
कामाद् द्वेषाद्भयात्स्नेहाद्यथा भक्त्येश्वरे मन: । आवेश्य तदघं हित्वा बहवस्तद्गतिं गता: ॥ ३० ॥
ด้วยกาม ด้วยความเกลียด ด้วยความกลัว ด้วยความรัก หรือด้วยภักติ—เมื่อผู้ใดทำจิตให้แน่วแน่ในพระเป็นเจ้าแล้วละบาปเสีย คนมากมายได้บรรลุถึงคติสูงสุดแล้ว บัดนี้เราจักอธิบายว่าเพียงตั้งจิตไว้ที่ศรีกฤษณะก็ได้รับพระกรุณาอย่างไร
Verse 31
गोप्य: कामाद्भयात्कंसो द्वेषाच्चैद्यादयो नृपा: । सम्बन्धाद् वृष्णय: स्नेहाद्यूयं भक्त्या वयं विभो ॥ ३१ ॥
ข้าแต่พระราชายูธิษฐิระ ผู้เป็นที่รัก โคปีทั้งหลายได้ด้วยความใคร่รัก คังสะได้ด้วยความกลัว ศิศุปาละ (เจทิยะ) และกษัตริย์อื่นๆ ได้ด้วยความเกลียดชัง วฤษณีได้ด้วยสายสัมพันธ์วงศ์ญาติ พวกท่านปาณฑพได้ด้วยความรักใคร่ และพวกเราผู้เป็นภักตะได้ด้วยภักติ—ดังนี้ทุกฝ่ายล้วนได้รับพระกรุณาของศรีกฤษณะ
Verse 32
कतमोऽपि न वेन: स्यात्पञ्चानां पुरुषं प्रति । तस्मात् केनाप्युपायेन मन: कृष्णे निवेशयेत् ॥ ३२ ॥
ในบรรดาห้าทางนั้น ผู้ใดก็อาจหันจิตไปสู่พระบุรุษสูงสุดได้ แต่พวกอเทวนิยมอย่างพระเจ้าเวนะไม่อาจระลึกถึงรูปของศรีกฤษณะด้วยวิธีใดเลย จึงไม่อาจบรรลุความหลุดพ้น เพราะฉะนั้นไม่ว่าด้วยอุบายใด—ด้วยมิตรภาพหรือด้วยความเป็นศัตรู—พึงตั้งจิตไว้ที่ศรีกฤษณะ
Verse 33
मातृष्वस्रेयो वश्चैद्यो दन्तवक्रश्च पाण्डव । पार्षदप्रवरौ विष्णोर्विप्रशापात्पदच्युतौ ॥ ३३ ॥
นารทมุนีกล่าวต่อว่า: โอผู้ประเสริฐแห่งปาณฑพ ศิศุปาละ (เจทิยะ) และทันตวักระ ผู้เป็นลูกของน้าสาวฝ่ายมารดาของท่าน เดิมเป็นสหายผู้ใกล้ชิดของพระวิษณุ แต่เพราะคำสาปของพราหมณ์จึงตกจากไวกุณฐะลงสู่โลกวัตถุนี้
Verse 34
श्रीयुधिष्ठिर उवाच कीदृश: कस्य वा शापो हरिदासाभिमर्शन: । अश्रद्धेय इवाभाति हरेरेकान्तिनां भव: ॥ ३४ ॥
พระมหายูธิษฐิระทูลถามว่า คำสาปเช่นใดและของผู้ใดจึงอาจกระทบแม้ผู้ภักดีต่อพระหริผู้เป็นอิสระได้? สำหรับผู้ภักดีเอกจิตต่อพระหริ การกลับตกสู่โลกวัตถุเป็นไปไม่ได้ ข้าพเจ้าไม่อาจเชื่อได้
Verse 35
देहेन्द्रियासुहीनानां वैकुण्ठपुरवासिनाम् । देहसम्बन्धसम्बद्धमेतदाख्यातुमर्हसि ॥ ३५ ॥
กาย อินทรีย์ และปราณของชาวไวกุณฐะเป็นจิตวิญญาณล้วน ไม่เกี่ยวข้องกับกายวัตถุเลย ดังนั้นโปรดอธิบายเถิดว่า เหล่าสหายของพระผู้เป็นเจ้า ถูกสาปให้ลงมาเกิดในกายวัตถุเหมือนคนทั่วไปได้อย่างไร
Verse 36
श्रीनारद उवाच एकदा ब्रह्मण: पुत्रा विष्णुलोकं यदृच्छया । सनन्दनादयो जग्मुश्चरन्तो भुवनत्रयम् ॥ ३६ ॥
มหาฤๅษีนารทกล่าวว่า ครั้งหนึ่ง บุตรทั้งสี่ของพระพรหมา คือ สนะกะ สนันทนะ สนะตนะ และสันัตกุมาร ขณะท่องไปทั่วสามโลก ก็บังเอิญมาถึงวิษณุโลก
Verse 37
पञ्चषड्ढायनार्भाभा: पूर्वेषामपि पूर्वजा: । दिग्वासस: शिशून् मत्वा द्वा:स्थौ तान् प्रत्यषेधताम् ॥ ३७ ॥
แม้ฤๅษีทั้งสี่จะเก่าแก่ยิ่งกว่าบุตรอื่นของพรหมาอย่างมรีจิ แต่กลับปรากฏดุจเด็กน้อยเปลือยกายอายุห้าหกขวบ เมื่อชยะและวิชยะเห็นจะเข้าไวกุณฐะ จึงคิดว่าเป็นเด็กธรรมดาและห้ามไม่ให้เข้า
Verse 38
अशपन् कुपिता एवं युवां वासं न चार्हथ: । रजस्तमोभ्यां रहिते पादमूले मधुद्विष: । पापिष्ठामासुरीं योनिं बालिशौ यातमाश्वत: ॥ ३८ ॥
เมื่อถูกชยะและวิชยะขัดขวาง สนันทนะและฤๅษีทั้งหลายโกรธยิ่งและสาปว่า “พวกเจ้าผู้โง่เขลา! ถูกเร่าร้อนด้วยรชัสและตมัส จึงไม่สมควรอยู่ใต้ที่พึ่งแห่งบาทบัวของมธุทวิษะ ผู้ปราศจากคุณเหล่านั้น จงไปเดี๋ยวนี้สู่โลกวัตถุและไปเกิดในตระกูลอสูรอันบาปหนักเถิด”
Verse 39
एवं शप्तौ स्वभवनात् पतन्तौ तौ कृपालुभि: । प्रोक्तौ पुनर्जन्मभिर्वां त्रिभिर्लोकाय कल्पताम् ॥ ३९ ॥
ดังนั้น ชยะและวิชัย ผู้ถูกฤๅษีสาปจึงตกจากวิมานของตนลงสู่โลกวัตถุ และฤๅษีผู้เมตตากล่าวว่า “โอ้ผู้เฝ้าประตู หลังจากเกิดสามชาติ คำสาปจะสิ้นสุด แล้วท่านจะกลับสู่ตำแหน่งเดิมในไวคุนฐะได้”
Verse 40
जज्ञाते तौ दिते: पुत्रौ दैत्यदानववन्दितौ । हिरण्यकशिपुर्ज्येष्ठो हिरण्याक्षोऽनुजस्तत: ॥ ४० ॥
ทั้งสองได้เกิดเป็นบุตรของทิติ และเป็นที่เคารพของพวกไทตยะและทานวะ โดยหิรัณยกศิปุเป็นพี่ใหญ่ และหิรัณยากษะเป็นน้องรอง
Verse 41
हतो हिरण्यकशिपुर्हरिणा सिंहरूपिणा । हिरण्याक्षो धरोद्धारे बिभ्रता शौकरं वपु: ॥ ४१ ॥
พระศรีหริปรากฏเป็นนฤสิงหเทวะและสังหารหิรัณยกศิปุ และเมื่อพระองค์ทรงกู้โลกที่ตกลงสู่มหาสมุทรครรภโทกะ หิรัณยากษะมาขัดขวาง พระองค์จึงทรงปรากฏเป็นวราหะและสังหารหิรัณยากษะ
Verse 42
हिरण्यकशिपु: पुत्रं प्रह्लादं केशवप्रियम् । जिघांसुरकरोन्नाना यातना मृत्युहेतवे ॥ ४२ ॥
ด้วยความปรารถนาจะฆ่าบุตรของตนคือปรหลาท ผู้เป็นที่รักของเกศวะ หิรัณยกศิปุจึงทรมานเขาด้วยวิธีนานาประการ
Verse 43
तं सर्वभूतात्मभूतं प्रशान्तं समदर्शनम् । भगवत्तेजसा स्पृष्टं नाशक्नोद्धन्तुमुद्यमै: ॥ ४३ ॥
พระผู้เป็นเจ้าทรงเป็นปรมาตมะในสรรพชีวิต—สงบ สำรวม และทรงมองทุกผู้เสมอกัน เพราะปรหลาทผู้เป็นมหาภักตะถูกสัมผัสและคุ้มครองด้วยเดชานุภาพของพระภควาน หิรัณยกศิปุจึงฆ่าเขาไม่ได้ แม้พยายามหลากหลายวิธี
Verse 44
ततस्तौ राक्षसौ जातौ केशिन्यां विश्रव:सुतौ । रावण: कुम्भकर्णश्च सर्वलोकोपतापनौ ॥ ४४ ॥
ต่อจากนั้น ชัยและวิชัย ผู้เฝ้าประตูของพระวิษณุ ได้เกิดจากครรภ์ของเกศินี เป็นบุตรของวิศรวา กลายเป็นทศกัณฐ์และกุมภกรรณ ผู้ก่อความเดือดร้อนใหญ่แก่สรรพโลกทั้งปวง
Verse 45
तत्रापि राघवो भूत्वा न्यहनच्छापमुक्तये । रामवीर्यं श्रोष्यसि त्वं मार्कण्डेयमुखात्प्रभो ॥ ४५ ॥
ที่นั่นด้วย เพื่อปลดเปลื้องคำสาป พระผู้เป็นเจ้าทรงอวตารเป็นราฆวะ (พระรามจันทรา) และทรงปราบพวกเขาเสีย ข้าแต่พระองค์ ท่านควรสดับวีรกรรมของพระรามจากปากฤๅษีมารกัณฑेय
Verse 46
तावत्र क्षत्रियौ जातौ मातृष्वस्रात्मजौ तव । अधुना शापनिर्मुक्तौ कृष्णचक्रहतांहसौ ॥ ४६ ॥
ในชาติที่สาม ทั้งสองได้เกิดในตระกูลกษัตริย์ เป็นบุตรของน้าสาวของท่าน คือเป็นญาติของท่าน บัดนี้เมื่อถูกจักรของพระกฤษณะ กรรมบาปทั้งปวงถูกทำลาย และพวกเขาพ้นจากคำสาปแล้ว
Verse 47
वैरानुबन्धतीव्रेण ध्यानेनाच्युतसात्मताम् । नीतौ पुनर्हरे: पार्श्वं जग्मतुर्विष्णुपार्षदौ ॥ ४७ ॥
ด้วยสายใยแห่งความเป็นศัตรูอันรุนแรง พวกเขาครุ่นคิดถึงอจุตะอยู่เนืองนิตย์ จนบรรลุความเป็นหนึ่งเดียวกับพระองค์ แล้วผู้เป็นบริวารของพระวิษณุทั้งสองก็กลับไปสู่พระหริ—กลับคืนสู่พระธาม อันเป็นแดนของพระผู้เป็นเจ้า
Verse 48
श्रीयुधिष्ठिर उवाच विद्वेषो दयिते पुत्रे कथमासीन्महात्मनि । ब्रूहि मे भगवन्येन प्रह्लादस्याच्युतात्मता ॥ ४८ ॥
พระยุธิษฐิระตรัสว่า—ข้าแต่พระนารทผู้เป็นภควาน เหตุใดหิรัณยกศิปุจึงมีความพยาบาทต่อบุตรอันเป็นที่รัก คือมหาตมะปรหลาท? และปรหลาทจึงเป็นผู้มีจิตยึดมั่นในอจุตะได้อย่างไร? โปรดเมตตาอธิบายแก่ข้าพเจ้า
Frequently Asked Questions
It distinguishes the Lord’s transcendental nature from His līlā: He has no material body and thus no material attachment or hatred, but by His internal potency He appears to act within dharma and social obligation. His governance occurs through the guṇas and kāla, not through personal bias.
Nārada’s point is about psychological intensity (smaraṇa-eka-tānatā): hatred and fear can force continuous, undistracted remembrance, as in the bee-and-grassworm analogy. The Bhāgavata does not recommend envy as a sādhana; it demonstrates the Lord’s power to purify even distorted fixation when it is constant and centered on Him.
The four Kumāras cursed them after being blocked at Vaikuṇṭha’s gate. The curse functions as a līlā arrangement: Jaya and Vijaya take three births as great antagonists, intensify remembrance through enmity, are slain by the Lord’s incarnations, and return to Vaikuṇṭha—thereby displaying the Lord’s impartial mercy and the supremacy of His devotee-protection.