Adhyaya 24
Sāṅkhya of Creation and Annihilation (Sarga–Nirodha-viveka)
คำสอนอันเป็นระบบของพระศรีกฤษณะต่ออุทธวะดำเนินต่อไป บทนี้อธิบายสางขยะว่าด้วยการเกิดและการดับ (สรรค์–นิโรธ) เพื่อขจัดภาวะหลงว่าแยกเป็นสอง (bheda-bhrama) ก่อนการปรากฏ ผู้เห็นและสิ่งที่เห็นไม่ต่างกันในปรพรหมองค์เดียว; เพื่อการลีลาและแรงใฝ่เสพของสัตว์ผู้ถูกผูกมัด ปรตัตตวะจึงปรากฏเป็นปรกฤติและชีวะ เมื่อพระผู้เป็นเจ้าทอดพระเนตร กุณะทั้งสามปั่นป่วน ก่อให้เกิดสูตร/มหัต อหังการ ตันมาตระ ธาตุหยาบ อินทรีย์ และเทวะผู้กำกับ จนเป็นไข่จักรวาล แล้วพระพรหมจึงสร้างรองเป็นระบบโลกและคติปลายทาง ต่อจากนั้นกล่าวถึงนิโรธ: การสลายเป็นลำดับที่หลอมกายและจักรวาลกลับผ่านธาตุ คุณลักษณะ เทวะ จิต อหังการ กุณะ ปรกฤติอวิยักตะ กาล มหาปุรุษ จนท้ายที่สุดเหลือเพียงปรมาตมันเท่านั้น ความรู้นี้ดุจอรุณรุ่ง ขจัดความมืดและกันไม่ให้ทวิภาวะกลับมา พร้อมชี้ทางนำวิจารณญาณไปสู่ภักติอันมั่นคงและความสิ้นสงสัย
Shlokas
Verse 1
श्रीभगवानुवाच अथ ते सम्प्रवक्ष्यामि साङ्ख्यं पूर्वैर्विनिश्चितम् । यद् विज्ञाय पुमान् सद्यो जह्याद् वैकल्पिकं भ्रमम् ॥ १ ॥
พระผู้เป็นเจ้าตรัสว่า บัดนี้เราจักอธิบายศาสตร์สางขยะที่บรรพาจารย์ได้วินิจฉัยไว้อย่างสมบูรณ์ เมื่อรู้แจ้งแล้ว บุคคลย่อมละความหลงแห่งทวิภาวะทางวัตถุได้โดยฉับพลัน
Verse 2
आसीज्ज्ञानमथो अर्थ एकमेवाविकल्पितम् । यदा विवेकनिपुणा आदौ कृतयुगेऽयुगे ॥ २ ॥
เดิมทีในกฤตยุค—เมื่อมนุษย์ชำนาญในวิจารณญาณทางจิตวิญญาณ—และยิ่งก่อนหน้านั้นในกาลแห่งปรลัย ความรู้และสิ่งที่ถูกรู้เป็นหนึ่งเดียว ไร้ความแบ่งแยก ผู้เห็นดำรงอยู่ลำพัง ไม่ต่างจากสิ่งที่ถูกเห็น
Verse 3
तन्मायाफलरूपेण केवलं निर्विकल्पितम् । वाङ्मनोऽगोचरं सत्यं द्विधा समभवद् बृहत् ॥ ३ ॥
สัจธรรมสูงสุดนั้น แม้ปรากฏเป็นผลแห่งมายา ก็ยังไร้ทวิภาวะ เกินถ้อยคำและใจจะหยั่งถึง เป็นมหันต์; แล้วทรงแยกเป็นสอง—ปรกฤติ และชีวะผู้ใฝ่เสวยปรากฏการณ์ของปรกฤติ
Verse 4
तयोरेकतरो ह्यर्थः प्रकृतिः सोभयात्मिका । ज्ञानं त्वन्यतमो भावः पुरुषः सोऽभिधीयते ॥ ४ ॥
ในสองภาวะนั้น ภาวะหนึ่งคือปรกฤติ ซึ่งรวมทั้งเหตุอันละเอียดและผลอันปรากฏของสสารไว้ด้วยกัน; อีกภาวะหนึ่งคือปุรุษ ผู้เป็นจิตรู้ (ชีวะ) ซึ่งเรียกว่า “ผู้เสวย”
Verse 5
तमो रजः सत्त्वमिति प्रकृतेरभवन् गुणाः । मया प्रक्षोभ्यमाणायाः पुरुषानुमतेन च ॥ ५ ॥
เมื่อปรกฤติถูกกวนไหวด้วยสายพระเนตรของเรา และด้วยความยินยอมของปุรุษ (ชีวะ) ด้วยแล้ว คุณสามแห่งปรกฤติ—สตฺตวะ รชะ และตมะ—จึงปรากฏ เพื่อสนองความปรารถนาที่ค้างอยู่ของสัตว์ผู้ถูกผูกมัด
Verse 6
तेभ्यः समभवत् सूत्रं महान् सूत्रेण संयुतः । ततो विकुर्वतो जातो योऽहङ्कारो विमोहनः ॥ ६ ॥
จากคุณเหล่านั้นเกิด “สูตร” (ประธาน) และมหัตตัตตวะก็ประกอบอยู่กับสูตรนั้น; แล้วเมื่อมหัตตัตตวะแปรเปลี่ยน จึงเกิดอหังการะ ผู้ก่อความหลงแก่ชีวะทั้งหลาย
Verse 7
वैकारिकस्तैजसश्च तामसश्चेत्यहं त्रिवृत् । तन्मात्रेन्द्रियमनसां कारणं चिदचिन्मयः ॥ ७ ॥
อหังการะ ผู้เป็นเหตุแห่งตन्मาตระ อินทรีย์ และมโน นั้นครอบคลุมทั้งจิตและวัตถุ และปรากฏเป็นสามแบบ: ไวการิกะ (สตฺตวะ), ไตชส (รชะ) และตามส
Verse 8
अर्थस्तन्मात्रिकाज्जज्ञे तामसादिन्द्रियाणि च । तैजसाद् देवता आसन्नेकादश च वैकृतात् ॥ ८ ॥
จากอหังการในคุณตมสเกิดตนมาตระ และจากนั้นธาตุหยาบทั้งหลายจึงบังเกิด; จากอหังการในคุณรชัสเกิดอินทรีย์; และจากอหังการในคุณสัตตวะ (ไวคฤตะ) จึงเกิดเทวะผู้เป็นใหญ่สิบเอ็ดองค์
Verse 9
मया सञ्चोदिता भावाः सर्वे संहत्यकारिणः । अण्डमुत्पादयामासुर्ममायतनमुत्तमम् ॥ ९ ॥
ด้วยแรงดลใจจากเรา ธาตุทั้งปวงเหล่านี้จึงรวมกันอย่างเป็นระเบียบเพื่อทำหน้าที่ และร่วมกันให้กำเนิด “ไข่จักรวาล” อันเป็นที่ประทับอันประเสริฐของเรา
Verse 10
तस्मिन्नहं समभवमण्डे सलिलसंस्थितौ । मम नाभ्यामभूत् पद्मं विश्वाख्यं तत्र चात्मभूः ॥ १० ॥
ภายในไข่จักรวาลที่ลอยอยู่บนมหาน้ำเหตุ (causal water) เราเองได้ปรากฏขึ้น และจากสะดือของเราได้บังเกิดดอกบัวจักรวาล ซึ่งเป็นที่กำเนิดของพรหมาผู้เกิดเอง (สวยัมภู)
Verse 11
सोऽसृजत्तपसा युक्तो रजसा मदनुग्रहात् । लोकान् सपालान् विश्वात्मा भूर्भुवः स्वरिति त्रिधा ॥ ११ ॥
พระพรหม ผู้เป็นดวงวิญญาณแห่งจักรวาล ด้วยพระกรุณาของเราได้ประกอบด้วยคุณรชัส บำเพ็ญตบะอันยิ่งใหญ่ แล้วจึงสร้างโลกทั้งสามคือ ภูร์ ภุวร และสวร พร้อมด้วยเทวะผู้ปกครองประจำโลกเหล่านั้น
Verse 12
देवानामोक आसीत् स्वर्भूतानां च भुवः पदम् । मर्त्यादीनां च भूर्लोकः सिद्धानां त्रितयात् परम् ॥ १२ ॥
สวรโลกถูกสถาปนาเป็นที่อยู่ของเหล่าเทวะ; ภุวรโลกเป็นที่อยู่ของภูตผีวิญญาณ; และภูรโลกเป็นที่อยู่ของมนุษย์และสรรพสัตว์ผู้ต้องตายอื่นๆ ส่วนเหล่าสิทธะผู้มุ่งโมกษะย่อมได้รับการยกขึ้นไปเหนือสามภาคนี้
Verse 13
अधोऽसुराणां नागानां भूमेरोकोऽसृजत् प्रभुः । त्रिलोक्यां गतयः सर्वाः कर्मणां त्रिगुणात्मनाम् ॥ १३ ॥
พระพรหมผู้เป็นเจ้าได้สร้างแดนใต้พิภพสำหรับอสูรและพญานาคทั้งหลาย ดังนี้จุดหมายในสามโลกจึงถูกจัดวางตามผลกรรมอันเกิดจากการกระทำในสามคุณแห่งธรรมชาติ
Verse 14
योगस्य तपसश्चैव न्यासस्य गतयोऽमलाः । महर्जनस्तपः सत्यं भक्तियोगस्य मद्गतिः ॥ १४ ॥
ด้วยโยคะอันลึกลับ ตบะอันยิ่ง และเพศบรรพชิต ย่อมบรรลุแดนอันบริสุทธิ์คือมหรโลก ชโนโลก ตโปโลก และสตยโลก แต่ด้วยภักติโยคะ ย่อมเข้าถึงพระธามอันเหนือโลกของเรา
Verse 15
मया कालात्मना धात्रा कर्मयुक्तमिदं जगत् । गुणप्रवाह एतस्मिन्नुन्मज्जति निमज्जति ॥ १५ ॥
เรา ผู้เป็นผู้จัดสรรสูงสุดในฐานะพลังแห่งกาลเวลา ได้วางผลแห่งกรรมไว้ในโลกนี้แล้ว ดังนั้นในกระแสแห่งคุณทั้งสามอันเชี่ยวกรากนี้ สัตว์โลกบางคราวลอยขึ้น บางคราวก็จมลงอีก
Verse 16
अणुर्बृहत् कृशः स्थूलो यो यो भावः प्रसिध्यति । सर्वोऽप्युभयसंयुक्तः प्रकृत्या पुरुषेण च ॥ १६ ॥
ลักษณะใดๆ ที่ปรากฏในโลกนี้—เล็กหรือใหญ่ ผอมหรืออ้วน—ย่อมประกอบด้วยทั้งปรกฤติ (ธรรมชาติวัตถุ) และปุรุษะ ผู้เสวย คือดวงวิญญาณ
Verse 17
यस्तु यस्यादिरन्तश्च स वै मध्यं च तस्य सन् । विकारो व्यवहारार्थो यथा तैजसपार्थिवाः ॥ १७ ॥
สิ่งใดเป็นทั้งจุดเริ่มและจุดจบของสิ่งหนึ่ง สิ่งนั้นย่อมมีอยู่ในช่วงกลางด้วย ความแปรเปลี่ยนเป็นเพียงชื่อและรูปเพื่อความสะดวกในการเรียก—ดังเช่นกำไลและต่างหูที่ทำจากทอง หรือหม้อและจานรองที่ทำจากดิน เพราะทองและดินมีอยู่ก่อนและยังคงอยู่หลังรูปนั้นสลายไป จึงต้องเป็นฐานรองรับอยู่ในระยะที่ปรากฏด้วย
Verse 18
यदुपादाय पूर्वस्तु भावो विकुरुतेऽपरम् । आदिरन्तो यदा यस्य तत् सत्यमभिधीयते ॥ १८ ॥
สิ่งหนึ่งอาศัยวัตถุต้นเป็นเหตุปัจจัยแล้วแปรเป็นอีกสิ่งหนึ่ง; หากต้นและปลายของมันคือสิ่งเดิมนั้น จึงเรียกว่า “สัตยะ” คือความจริงแท้
Verse 19
प्रकृतिर्यस्योपादानमाधारः पुरुषः परः । सतोऽभिव्यञ्जकः कालो ब्रह्म तत्त्रितयं त्वहम् ॥ १९ ॥
จักรวาลวัตถุมีความจริงโดยมีปรกฤติเป็นวัตถุดิบ มีมหาวิษณุเป็นที่พึ่งรองรับ และกาลเป็นพลังที่ทำให้ปรากฏ; ปรกฤติ วิษณุ และกาล—ทั้งสามนั้นคือเราเอง พระพรหมันสูงสุด
Verse 20
सर्गः प्रवर्तते तावत् पौर्वापर्येण नित्यशः । महान् गुणविसर्गार्थः स्थित्यन्तो यावदीक्षणम् ॥ २० ॥
ตราบใดที่พระผู้เป็นเจ้าทรงทอดพระเนตรไปยังปรกฤติ โลกวัตถุก็ดำรงอยู่ และการกำเนิดสรรพสิ่งย่อมปรากฏสืบต่อกันไม่ขาด เป็นกระแสใหญ่หลากหลายแห่งคุณทั้งหลาย
Verse 21
विराण्मयासाद्यमानो लोककल्पविकल्पकः । पञ्चत्वाय विशेषाय कल्पते भुवनैः सह ॥ २१ ॥
เราเป็นรากฐานแห่งรูปจักรวาล (วิราฏ-รูปะ) ซึ่งแสดงความหลากหลายไม่สิ้นสุดด้วยการสร้าง ดำรง และทำลายหมู่โลกซ้ำแล้วซ้ำเล่า; โดยจัดประสานธาตุทั้งห้า จึงปรากฏความแตกต่างแห่งภพภูมิทั้งหลาย
Verse 22
अन्ने प्रलीयते मर्त्यमन्नं धानासु लीयते । धाना भूमौ प्रलीयन्ते भूमिर्गन्धे प्रलीयते ॥ २२ ॥ अप्सु प्रलीयते गन्ध आपश्च स्वगुणे रसे । लीयते ज्योतिषि रसो ज्योती रूपे प्रलीयते ॥ २३ ॥ रूपं वायौ स च स्पर्शे लीयते सोऽपि चाम्बरे । अम्बरं शब्दतन्मात्र इन्द्रियाणि स्वयोनिषु ॥ २४ ॥ योनिर्वैकारिके सौम्य लीयते मनसीश्वरे । शब्दो भूतादिमप्येति भूतादिर्महति प्रभुः ॥ २५ ॥ स लीयते महान् स्वेषु गुणेषु गुणवत्तमः । तेऽव्यक्ते सम्प्रलीयन्ते तत् काले लीयतेऽव्यये ॥ २६ ॥ कालो मायामये जीवे जीव आत्मनि मय्यजे । आत्मा केवल आत्मस्थो विकल्पापायलक्षणः ॥ २७ ॥
คราวมหาปรลัย กายอันมรณะของสัตว์โลกหลอมรวมสู่อาหาร; อาหารสู่เมล็ดธัญพืช, ธัญพืชสู่แผ่นดิน, แผ่นดินสู่กลิ่นอันละเอียด. กลิ่นสู่สายน้ำ, น้ำสู่รส, รสสู่ไฟ, ไฟสู่รูป; รูปสู่สัมผัส, สัมผัสสู่ลม, ลมสู่อากาศธาตุ, อากาศธาตุสู่ตนมาตรแห่งเสียง. อินทรีย์ทั้งหลายสู่ต้นกำเนิดคือเทพผู้กำกับ, เทพเหล่านั้นสู่ใจ, ใจสู่อหังการในสัทตวะ; เสียงสู่อหังการในตมัส แล้วสู่มหัตตัตตวะ; มหัตตัตตวะสู่คุณ, คุณสู่อวิยักตะ, อวิยักตะสู่กาล; กาลสู่มหาปุรุษ ผู้ปลุกเร้าชีวะทั้งปวง; และต้นธารชีวิตนั้นหลอมรวมสู่เรา ผู้เป็นปรมาตมันอันไม่เกิด. เราดำรงเดียวดาย ตั้งมั่นในตนเอง และจากเรานี้เอง การสร้างและการลายดับจึงปรากฏ
Verse 23
अन्ने प्रलीयते मर्त्यमन्नं धानासु लीयते । धाना भूमौ प्रलीयन्ते भूमिर्गन्धे प्रलीयते ॥ २२ ॥ अप्सु प्रलीयते गन्ध आपश्च स्वगुणे रसे । लीयते ज्योतिषि रसो ज्योती रूपे प्रलीयते ॥ २३ ॥ रूपं वायौ स च स्पर्शे लीयते सोऽपि चाम्बरे । अम्बरं शब्दतन्मात्र इन्द्रियाणि स्वयोनिषु ॥ २४ ॥ योनिर्वैकारिके सौम्य लीयते मनसीश्वरे । शब्दो भूतादिमप्येति भूतादिर्महति प्रभुः ॥ २५ ॥ स लीयते महान् स्वेषु गुणेषु गुणवत्तमः । तेऽव्यक्ते सम्प्रलीयन्ते तत् काले लीयतेऽव्यये ॥ २६ ॥ कालो मायामये जीवे जीव आत्मनि मय्यजे । आत्मा केवल आत्मस्थो विकल्पापायलक्षणः ॥ २७ ॥
กลิ่นรวมเข้ากับน้ำ และน้ำรวมเข้ากับรสชาติซึ่งเป็นคุณสมบัติของมัน รสชาติรวมเข้ากับไฟ และไฟรวมเข้ากับรูปทรง
Verse 24
अन्ने प्रलीयते मर्त्यमन्नं धानासु लीयते । धाना भूमौ प्रलीयन्ते भूमिर्गन्धे प्रलीयते ॥ २२ ॥ अप्सु प्रलीयते गन्ध आपश्च स्वगुणे रसे । लीयते ज्योतिषि रसो ज्योती रूपे प्रलीयते ॥ २३ ॥ रूपं वायौ स च स्पर्शे लीयते सोऽपि चाम्बरे । अम्बरं शब्दतन्मात्र इन्द्रियाणि स्वयोनिषु ॥ २४ ॥ योनिर्वैकारिके सौम्य लीयते मनसीश्वरे । शब्दो भूतादिमप्येति भूतादिर्महति प्रभुः ॥ २५ ॥ स लीयते महान् स्वेषु गुणेषु गुणवत्तमः । तेऽव्यक्ते सम्प्रलीयन्ते तत् काले लीयतेऽव्यये ॥ २६ ॥ कालो मायामये जीवे जीव आत्मनि मय्यजे । आत्मा केवल आत्मस्थो विकल्पापायलक्षणः ॥ २७ ॥
รูปทรงรวมเข้ากับลม ลมรวมเข้ากับสัมผัส สัมผัสรวมเข้ากับอากาศธาตุ และอากาศธาตุรวมเข้ากับเสียง อินทรีย์ทั้งหลายรวมเข้ากับต้นกำเนิดของตน
Verse 25
अन्ने प्रलीयते मर्त्यमन्नं धानासु लीयते । धाना भूमौ प्रलीयन्ते भूमिर्गन्धे प्रलीयते ॥ २२ ॥ अप्सु प्रलीयते गन्ध आपश्च स्वगुणे रसे । लीयते ज्योतिषि रसो ज्योती रूपे प्रलीयते ॥ २३ ॥ रूपं वायौ स च स्पर्शे लीयते सोऽपि चाम्बरे । अम्बरं शब्दतन्मात्र इन्द्रियाणि स्वयोनिषु ॥ २४ ॥ योनिर्वैकारिके सौम्य लीयते मनसीश्वरे । शब्दो भूतादिमप्येति भूतादिर्महति प्रभुः ॥ २५ ॥ स लीयते महान् स्वेषु गुणेषु गुणवत्तमः । तेऽव्यक्ते सम्प्रलीयन्ते तत् काले लीयतेऽव्यये ॥ २६ ॥ कालो मायामये जीवे जीव आत्मनि मय्यजे । आत्मा केवल आत्मस्थो विकल्पापायलक्षणः ॥ २७ ॥
ดูก่อนอุทธวะผู้เจริญ ต้นกำเนิดของอินทรีย์รวมเข้ากับใจ เสียงรวมเข้ากับอหังการในโมหะ และอหังการนั้นรวมเข้ากับมหัตตัตตวะ
Verse 26
अन्ने प्रलीयते मर्त्यमन्नं धानासु लीयते । धाना भूमौ प्रलीयन्ते भूमिर्गन्धे प्रलीयते ॥ २२ ॥ अप्सु प्रलीयते गन्ध आपश्च स्वगुणे रसे । लीयते ज्योतिषि रसो ज्योती रूपे प्रलीयते ॥ २३ ॥ रूपं वायौ स च स्पर्शे लीयते सोऽपि चाम्बरे । अम्बरं शब्दतन्मात्र इन्द्रियाणि स्वयोनिषु ॥ २४ ॥ योनिर्वैकारिके सौम्य लीयते मनसीश्वरे । शब्दो भूतादिमप्येति भूतादिर्महति प्रभुः ॥ २५ ॥ स लीयते महान् स्वेषु गुणेषु गुणवत्तमः । तेऽव्यक्ते सम्प्रलीयन्ते तत् काले लीयतेऽव्यये ॥ २६ ॥ कालो मायामये जीवे जीव आत्मनि मय्यजे । आत्मा केवल आत्मस्थो विकल्पापायलक्षणः ॥ २७ ॥
มหัตตัตตวะนั้นรวมเข้ากับคุณ (guna) ของตน คุณเหล่านั้นรวมเข้ากับอวฺยกฺต (ธรรมชาติที่ยังไม่ปรากฏ) และอวฺยกฺตนั้นรวมเข้ากับกาลเวลา
Verse 27
अन्ने प्रलीयते मर्त्यमन्नं धानासु लीयते । धाना भूमौ प्रलीयन्ते भूमिर्गन्धे प्रलीयते ॥ २२ ॥ अप्सु प्रलीयते गन्ध आपश्च स्वगुणे रसे । लीयते ज्योतिषि रसो ज्योती रूपे प्रलीयते ॥ २३ ॥ रूपं वायौ स च स्पर्शे लीयते सोऽपि चाम्बरे । अम्बरं शब्दतन्मात्र इन्द्रियाणि स्वयोनिषु ॥ २४ ॥ योनिर्वैकारिके सौम्य लीयते मनसीश्वरे । शब्दो भूतादिमप्येति भूतादिर्महति प्रभुः ॥ २५ ॥ स लीयते महान् स्वेषु गुणेषु गुणवत्तमः । तेऽव्यक्ते सम्प्रलीयन्ते तत् काले लीयतेऽव्यये ॥ २६ ॥ कालो मायामये जीवे जीव आत्मनि मय्यजे । आत्मा केवल आत्मस्थो विकल्पापायलक्षणः ॥ २७ ॥
กาลเวลารวมเข้ากับชีวะ (มหาบุรุษ) และชีวะรวมเข้ากับเรา (ปรมาตมันผู้ไม่เกิด) ท้ายที่สุดเหลือเพียงอาตมันซึ่งดำรงอยู่ด้วยตนเอง
Verse 28
एवमन्वीक्षमाणस्य कथं वैकल्पिको भ्रमः । मनसो हृदि तिष्ठेत व्योम्नीवार्कोदये तमः ॥ २८ ॥
ดุจความมืดในท้องฟ้าถูกขจัดด้วยอาทิตย์อุทัย ฉันใด ความรู้ว่าด้วยปรลัยนี้ก็ขจัดความหลงแห่งทวิภาวะออกจากจิตของศิษย์ผู้จริงจัง ฉันนั้น แม้มายาจะเล็ดลอดสู่ดวงใจ ก็ไม่อาจตั้งอยู่ได้
Verse 29
एष साङ्ख्यविधिः प्रोक्तः संशयग्रन्थिभेदनः । प्रतिलोमानुलोमाभ्यां परावरदृशा मया ॥ २९ ॥
นี่คือวิธีสางขยะ (สางขยะ-วิธี) ที่เรา ผู้เห็นแจ้งทั้งฝ่ายวัตถุและฝ่ายจิตวิญญาณ ได้กล่าวไว้ด้วยการวิเคราะห์การเกิดและการดับทั้งแบบตามลำดับและย้อนลำดับ ซึ่งตัดปมแห่งความสงสัยและทำลายความหลง
Frequently Asked Questions
Kṛṣṇa teaches Sāṅkhya here as a curative science: by enumerating how prakṛti, guṇas, mind, senses, and elements arise and dissolve under the Lord’s supervision, the student stops misidentifying the Self with changing categories. The goal is immediate abandonment of dvaita-bhrama (material duality) and firm establishment of consciousness in the Supreme āśraya.
It presents a theistic Sāṅkhya sequence: the Lord’s glance agitates prakṛti; the guṇas manifest; from them arise sūtra and mahat; from mahat comes ahaṅkāra (threefold by guṇa); from tamasic ego come tanmātras and gross elements; from rajasic ego come the senses; from sattvic ego arise the presiding deities; these combine into the cosmic egg, within which the Lord appears and from whose navel Brahmā is born to perform secondary creation.
The universal egg (brahmāṇḍa) signifies the organized cosmos formed from coordinated elements. Kṛṣṇa’s entrance emphasizes that the universe is not self-sufficient: consciousness and order depend on the Supreme Person as indwelling controller. Brahmā’s birth from the lotus further marks visarga—secondary creation—occurring by divine empowerment rather than independent material causation.
Pralaya is explained as a graded laya: body merges into food and progressively into earth, subtle qualities, elements, sense-powers and their deities, mind, ego, total nature, guṇas, unmanifest nature, time, Mahā-puruṣa, and finally the Supreme Self alone. The repetition in the provided input likely reflects a textual duplication artifact; conceptually, the intended teaching is a single, continuous dissolution ladder meant for contemplative assimilation.
Mahā-puruṣa is the omniscient cosmic person who activates creation through time and oversees the living beings’ manifestation. In SB 11.24, Kṛṣṇa identifies the chain of causality—nature, time, Mahā-Viṣṇu/Mahā-puruṣa—as non-different from Himself in the sense that they rest upon and operate by His supreme identity as the Absolute Truth (āśraya).