Adhyaya 381

Verse 1

इत्य् आग्नेये महापुराणे गीतासारो नामाशीत्यधिकत्रिशततमो ऽध्यायः अथैकाशीत्यधिकत्रिशततमो ऽध्यायः यमगीता अग्निर् उवाच यमगीतां प्रवक्ष्यामि उक्ता या नाचिकेतसे पठतां शृण्वतां भुक्त्यै मुक्त्यै मोक्षार्थिनां सतां

ดังนี้ในอัคนิมหาปุราณะ บทชื่อ “คีตาสาระ” ได้สิ้นสุดลง บัดนี้เริ่มบทที่ 381 ชื่อ “ยมคีตา” อัคนีกล่าวว่า “เราจักแสดงยมคีตา อันเป็นคำสอนที่ได้กล่าวแก่นจิเกตัส; ผู้สาธยายและผู้สดับฟังย่อมได้ทั้งโภคะและมุกติ เพื่อประโยชน์แก่สัตบุรุษผู้แสวงหาโมกษะ”

Verse 2

यम उवाच आसनं शयनं यानपरिधानगृहादिकम् वाञ्छत्यहो ऽतिमोहेन सुस्थिरं स्वयमस्थिरः

พระยมตรัสว่า: โอ้! ด้วยความหลงอย่างยิ่ง ผู้ซึ่งตนเองไม่เที่ยงกลับปรารถนาสิ่งที่มั่นคงยิ่งนัก คือ ที่นั่ง ที่นอน พาหนะ เครื่องนุ่งห่ม เรือน และสิ่งอื่น ๆ

Verse 3

भोगेषु शक्तिः सततं तथैवात्मावलोकनं श्रेयः परं मनुष्यानां कपिलोद्गीतमेव हि

การสำรวมต่อกามคุณอย่างสม่ำเสมอ และการพิจารณาอาตมันอย่างมั่นคง—นี่แลเป็นศุภผลสูงสุดของมนุษย์ เพราะเป็นถ้อยคำที่กปิละประกาศไว้

Verse 4

सर्वत्र समदर्शित्वं निर्मसत्वमसङ्गता श्रेयः परम् मनुष्यानां गीतं पञ्चशिखेन हि

การเห็นอย่างเสมอภาคในทุกแห่ง การไร้ความยึดว่า ‘ของเรา’ และความไม่ยึดติด—นี่คือศุภผลสูงสุดของมนุษย์ ดังที่ปัญจศิขะขับร้อง/สั่งสอนไว้

Verse 5

आगर्भजन्मबाल्यादिवयो ऽवस्थादिवेदनं श्रेयः परं मनुष्याणाम् गङ्गाविष्णुप्रगीतकं

การรู้แจ้งลำดับช่วงชีวิต ตั้งแต่ปฏิสนธิ การเกิด วัยเด็ก และวัยอื่น ๆ—เป็นสวัสดิผลสูงสุดของมนุษย์ เป็นคำสอนที่คงคาและพระวิษณุประกาศไว้

Verse 6

आध्यात्मिकादिदुःखानामाद्यन्तादिप्रतिक्रिया श्रेयः परं मन्ष्याणां जनकोद्गीतमेव च

สำหรับทุกข์ที่เริ่มจากภายใน (อาธยาตมิกะ) และประเภทอื่น ๆ การแก้ไขที่คำนึงถึงจุดเริ่ม จุดจบ และเงื่อนไขที่เกี่ยวข้อง—เป็นศุภผลสูงสุดของมนุษย์ ดังที่พระเจ้าชนกทรงสั่งสอนไว้

Verse 7

अभिन्नयोर्भेदकरः प्रत्ययो यः परात्मनः तच्छान्तिपरमं श्रेयो ब्रह्मोद्गीतमुदाहृतं

ความคิดที่เกี่ยวกับปรมาตมันซึ่งก่อให้เกิดความรู้สึกว่า “ต่างกัน” ในสิ่งที่แท้จริงไม่แตกต่างกันนั้น ได้ประกาศว่าเป็นคำสอนที่ขับร้องเป็นพรหมัน (พรหมอุทคีตะ) คือศุภผลสูงสุดที่ลงท้ายด้วยความสงบ

Verse 8

कर्तव्यमिति यत्कर्म ऋग्यजुःसामसंज्ञितं कुरुते श्रेयसे सङ्गान् जैगीषव्येण गीयते

กรรมที่กระทำด้วยความแน่วแน่ว่า “ต้องทำสิ่งนี้” และเรียกตามนามฤค-ยชุส-สามันนั้น กระทำเพื่อศุภภาวะ; ส่วนทำนองที่เกี่ยวเนื่องกันขับร้องตามแบบแผนไชคีษัวยะ

Verse 9

हानिः सर्वविधित्सानामात्मनः सुखहैतुकी श्रेयः परं मनुष्याणां देवलोद्गीतमीरितं

สำหรับผู้ใฝ่รู้กฎและข้อกำหนดทั้งปวง แม้ “ความสูญเสีย” ก็กลับเป็นเหตุแห่งสุขภายใน; แต่สำหรับมนุษย์ ศุภผลสูงสุดคือสิ่งที่ประกาศว่าเป็น ‘เทวโลอุทคีตะ’ อันขับร้องโดยเหล่าเทพ

Verse 10

कामत्यागात्तु विज्ञानं सुखं ब्रह्म परं पदं कामिनां न हि विज्ञानं सनकोद्गीतमेव तत्

เมื่อสละกามแล้วจึงเกิดวิชญาณ (ญาณที่ประจักษ์จริง); สุขคือพรหมัน—เป็นบทสูงสุด แต่ผู้ถูกกามครอบงำย่อมไม่เกิดวิชญาณ; นี่แลคือถ้อยคำที่สันกะขับร้องไว้

Verse 11

प्रवृत्तञ्च निवृत्तञ्च कार्यं कर्मपरो ऽब्रवीत् श्रेयसां श्रेय एतद्धि नैष्कर्म्यं ब्रह्म तद्धरिः

ผู้ยึดมั่นในกรรมกล่าวว่า ทั้งความมุ่งสู่การกระทำ (ปรวฤตติ) และความถอนกลับ (นิวฤตติ) พึงกระทำให้เหมาะสม เพราะศุภผลทั้งหลาย สิ่งที่ประเสริฐที่สุดคือ ‘ไนษกรรมยะ’ คือความไร้กรรม อันเป็นพรหมัน—นั่นเองคือหริ (วิษณุ)

Verse 12

पुमांश्चाधिगतज्ञानो भेदं नाप्नोति सत्तमः ब्रह्मणा विष्णुसंज्ञेन परमेणाव्ययेन च

บุรุษผู้บรรลุญาณแท้—ผู้ประเสริฐในหมู่คนดี—ย่อมไม่เห็นความแตกต่าง เพราะสภาวะสูงสุดอันไม่เสื่อมสลายนั้น เรียกว่า พรหมัน และรู้จักกันในนาม วิษณุ ด้วย

Verse 13

ज्ञानं विज्ञानमास्तिक्यं सौभाग्यं रूपमुत्तमम् तपसा लभ्यते सर्वं मनसा यद्यदिच्छति

ความรู้ ญาณที่รู้แจ้ง ความศรัทธาในธรรม (อาสติกยะ) โชคดี และรูปโฉมอันประเสริฐ—ทั้งหมดได้มาด้วยตบะ; สิ่งใดที่ปรารถนาในใจ ก็ย่อมบรรลุสิ่งนั้น

Verse 14

नास्ति विष्णुसमन्ध्येयं तपो नानशनात्परं नास्त्यारोग्यसमं धन्यं नास्ति गङ्गासमा सरित्

ไม่มีสิ่งใดควรภาวนาเสมอด้วยวิษณุ; ไม่มีตบะใดสูงกว่าการอดอาหาร; ไม่มีมงคลใดเสมอด้วยสุขภาพ; และไม่มีแม่น้ำใดเสมอด้วยคงคา

Verse 15

न सो ऽस्ति बान्धवः कश्चिद्विष्णुं मुक्त्वा जगद्गुरुं अधश्चोर्धं हरिश्चाग्रे देहेन्द्रियमनोमुखे

นอกจากวิษณุผู้เป็นครูแห่งโลกแล้ว ไม่มีญาติแท้ใดเลย; เบื้องล่างเบื้องบนและเบื้องหน้า มีแต่หริเท่านั้น—ทรงยืนอยู่เป็นประธานต่อกาย อินทรีย์ ใจ และวาจา

Verse 16

इत्येवं संस्मरन् प्राणान् यस्त्यजेत्स हरिर्भवेत् यत्तद् ब्रह्म यतः सर्वं यत्सर्वं तस्य संस्थितम्

ผู้ใดละลมหายใจชีวิตโดยระลึกดังนี้ ย่อมเป็นหริ (เข้าถึงความเป็นหนึ่งกับวิษณุ); นั่นแลคือพรหมัน—ซึ่งสรรพสิ่งบังเกิดจากนั้น และสรรพสิ่งตั้งมั่นอยู่ในนั้น

Verse 17

अग्राह्यकमनिर्देश्यं सुप्रतिष्ठञ्च यत्परं परापरस्वरूपेण विष्णुः सर्वहृदि स्थितः

สภาวะสูงสุดนั้นยากจะหยั่งถึงและเกินกว่าจะนิยามได้ แต่ตั้งมั่นอย่างแน่วแน่; พระวิษณุในรูปทั้งปร (เหนือโลก) และอปร (ในโลก) สถิตอยู่ในดวงใจของสรรพสัตว์ทั้งปวง.

Verse 18

यज्ञेशं यज्ञपुरुषं केचिदिच्छन्ति तत्परं केचिद्विष्णुं हरं केचित् केचिद् ब्रह्माणमीश्वरं

บางผู้มุ่งมั่นต่อความจริงสูงสุดนั้น แสวงหาพระองค์ในฐานะเจ้าแห่งยัญญะและบุรุษแห่งยัญญะ; บางผู้แสวงหาเป็นพระวิษณุ บางผู้เป็นพระหระ (ศิวะ) และบางผู้เป็นพระพรหม ผู้เป็นอีศวร.

Verse 19

इन्द्रादिनामभिः केचित् सूर्यं सोमञ्च कालकम् ब्रह्मादिस्तम्भपर्यन्तं जगद्विष्णुं वदन्ति च

บางผู้เรียกด้วยนามเช่นอินทร์เป็นต้น และกล่าวถึงพระองค์ว่าเป็นดวงอาทิตย์ โสมะ (จันทร์) และกาลเวลา; ตั้งแต่พรหมลงมาจนถึงเพียงเสา ก็กล่าวว่าทั้งจักรวาลนี้คือพระวิษณุ.

Verse 20

स विष्णुः परमं ब्रह्म यतो नावर्तते पुनः सुवर्णादिमहादानपुण्यतीर्थावगाहनैः

พระวิษณุนั้นแลคือพรหมันสูงสุด ผู้ถึงแล้วไม่หวนกลับอีก; ด้วยมหาทานเช่นการถวายทองคำ และด้วยการลงอาบแช่ในทีรถะอันเป็นบุญ (ย่อมเข้าถึงสภาวะนั้น).

Verse 21

ध्यानैर् व्रतैः पूजया च धर्मश्रुत्या तदाप्नुयात् आत्मानं रथिनं विद्धि शरीरं रथमेव तु

ด้วยสมาธิ วรตะ การบูชา และการสดับธรรม ย่อมบรรลุสิ่งนั้นได้. จงรู้ว่าอาตมันเป็นผู้ขับ/ผู้โดยสารแห่งรถศึก และกายนี้แลคือรถศึก.

Verse 22

बुद्धिन्तु सारथिं विद्धि मनः प्रग्रहमेव च इन्द्रयाणि हयानाहुर्विषयांश्चेषुगोचरान्

จงรู้ว่า “พุทธิ” เป็นสารถี และ “มนัส” เป็นบังเหียนแท้จริง อินทรีย์ทั้งหลายเปรียบดังม้า และอารมณ์/วัตถุแห่งอินทรีย์คือเขตที่มันเที่ยวไป

Verse 23

आत्मेन्द्रियमनोयुक्तं भोक्तेत्याहुर्मनीषिणः यस्त्वविज्ञानवान् भवत्ययुक्तेन मनसा सदा

บัณฑิตกล่าวว่า อาตมันเมื่อประกอบด้วยอินทรีย์และมนัส ย่อมชื่อว่า “ผู้เสวย/ผู้ประสบ” แต่ผู้ไร้ญาณวินิจฉัย มีมนัสไม่สำรวมอยู่เสมอ ย่อมยังคงถูกผูกพัน

Verse 24

न सत्पदमवाप्नोति संसारञ्चाधिगच्छति यस्तु विज्ञानवान् भवति युक्तेन मनसा सदा

เขาย่อมไม่บรรลุสัทปท (ภาวะอันประเสริฐสูงสุด) กลับเข้าถึงสังสารวัฏ—หากแม้มีญาณวินิจฉัย แต่ไม่ประกอบด้วยมนัสที่ถูกฝึกและผูกไว้เสมอ

Verse 25

स तत्पदमवाप्नोति यस्माद्भूयो न जायते विज्ञानसारथिर्यस्तु मनःप्रग्रहवान्नरः

ผู้นั้นย่อมบรรลุ “ปท” อันสูงสุด ซึ่งจากที่นั้นไม่เกิดอีก—คือมนุษย์ผู้มีวิชญาณเป็นสารถี และยึดมนัสไว้มั่นดุจบังเหียน

Verse 26

सो ऽध्वानं परमाप्नोति तद्विष्णोः परमं पदम् इन्द्रियेभ्यः परा ह्य् अर्था अर्थेभ्यश् च परं मनः

เขาย่อมบรรลุหนทางอันสูงสุด คือปทอันยิ่งใหญ่ของพระวิษณุ วัตถุแห่งอินทรีย์สูงกว่าอินทรีย์ และสูงกว่าวัตถุทั้งหลายคือมนัส

Verse 27

मनसस्तु परा बुद्धिः बुद्धेरात्मा महान् परः महतः परमव्यक्तमव्यक्तात्पुरुषः परः

สูงกว่ามนัส (จิตคิด) คือพุทธิ (ปัญญา); สูงกว่าพุทธิคือมหัต (หลักการยิ่งใหญ่). สูงกว่ามหัตคืออวฺยกฺตะ (อันไม่ปรากฏ), และสูงกว่าอวฺยกฺตะคือปุรุษะผู้สูงสุด.

Verse 28

पुरुषान्न परं किञ्चित् सा काष्ठा सा परा गतिः एषु सर्वेषु भूतेषु गूढात्मा न प्रकाशते

ไม่มีสิ่งใดสูงกว่าปุรุษะ; นั่นคือขีดสุด นั่นคือจุดหมายสูงสุด. ในสรรพสัตว์ทั้งปวง อาตมันดำรงอย่างเร้นลับ และไม่ปรากฏแก่การรับรู้ทั่วไป.

Verse 29

दृश्यते त्वग्र्यया बुध्या सूक्ष्मया सूक्ष्मदर्शिभिः यच्छेद्वाङ्मनसी प्राज्ञः तद्यच्छेज्ज्ञानमात्मनि

แต่ผู้เห็นความละเอียดจะประจักษ์สิ่งนั้นด้วยพุทธิอันประเสริฐและละเอียด. ผู้มีปัญญาควรสำรวมวาจาและใจ แล้วหลอมรวมญาณที่สำรวมแล้วนั้นไว้ในอาตมัน.

Verse 30

ज्ञानमात्मनि महति नियच्छेच्छान्त आत्मनि ज्ञात्वा ब्रह्मात्मनोर्योगं यमाद्यैर् ब्रह्म सद्भवेत्

ควรสำรวมและตั้งมั่นญาณไว้ในอาตมันอันยิ่งใหญ่ คืออาตมันภายในอันสงบ. เมื่อรู้ความประสานแห่งพรหมันกับอาตมันแล้ว ด้วยวินัยที่เริ่มด้วยยมะ ย่อมตั้งมั่นในพรหมันโดยแท้.

Verse 31

अहिंसा सत्यमस्तेयं ब्रह्मचर्यापरिग्रहौ यमाश् च नियमाः पञ्च शौचं सन्तोषसत्तपः

อหิงสา สัตยะ อัสเตยะ พรหมจรรย์ และอปริครหะ—เหล่านี้คือยมะห้าประการ; ส่วนนิยมห้าประการคือเศาจะ (ความบริสุทธิ์) สันโตษะ (ความสันโดษ) สัต-ตปัส (ตบะอันชอบ) และข้อปฏิบัติอื่น ๆ.

Verse 32

स्वाध्यायेश्वरपूजा च आसनं पद्मकादिकं प्राणायामो वायुजयः प्रत्याहारः स्वनिग्रहः

การศึกษาพระคัมภีร์ด้วยตนเองและการบูชาอิศวร; อาสนะเช่นปัทมาสนะเป็นต้น; ปราณายามะ—ชัยชนะเหนือปราณวายุ; และปรัตยาหาระ—การสำรวมอินทรีย์: เหล่านี้คือวินัยแห่งโยคะ.

Verse 33

शुभे ह्य् एकत्र विषये चेतसो यत् प्रधारणं निश् चलत्वात्तु धीमद्भिर्धारणा द्विज कथ्यते

โอทวิชะ การตรึงจิตไว้มั่นคงในอารมณ์อันเป็นมงคลเพียงหนึ่งเดียว—ด้วยความเป็นเอกัคคตาไม่หวั่นไหว—บัณฑิตเรียกว่า ‘ธารณา’.

Verse 34

पौनःपुन्येन तत्रैव विषयेष्वेव धारणा ध्यानं स्मृतं समाधिस्तु अहं ब्रह्मात्मसंस्थितिः

ด้วยการฝึกซ้ำแล้วซ้ำเล่า การยึดจิตไว้ ณ อารมณ์นั้นเองเรียกว่า ‘ธารณา’; ความระลึกรู้ต่อเนื่องเรียกว่า ‘ธยานะ’; ส่วน ‘สมาธิ’ คือการตั้งมั่นในอัตตาโดยรู้ว่า “อะหัง พรหม”.

Verse 35

घटध्वंसाद्यथाकाशमभिन्नं नभसा भवेत् मुक्तो जीवो ब्रह्मणैवं सद्ब्रह्म ब्रह्म वै भवेत्

ดุจเมื่อหม้อแตก อากาศภายในย่อมไม่ต่างจากเวหากาศอันกว้างใหญ่ ฉันใด ชีวะผู้หลุดพ้นย่อมเป็นอันหนึ่งอันเดียวกับพรหมัน ฉันนั้น; พรหมันอันแท้จริงย่อมเป็นพรหมันเอง.

Verse 36

आत्मानं मन्यते ब्रह्म जीवो ज्ञानेन नान्यथा जीवो ह्य् अज्ञानतत्कार्यमुक्तः स्यादजरामरः

ด้วยญาณอันแท้จริง ชีวะย่อมรู้ตนว่าเป็นพรหมัน มิใช่อื่นใด; เพราะเมื่อพ้นจากอวิทยาและผลที่เกิดจากอวิทยานั้นแล้ว ชีวะย่อมเป็นผู้ปราศจากชราและมรณะ.

Verse 37

अग्निर् उवाच वशिष्ठ यमगीतोक्ता पठतां भुक्तिमुक्तिदा आत्यन्तिको लयः प्रोक्तो वेदान्तब्रह्मधीमयः

อัคนีกล่าวว่า “โอ วสิษฐะ! คำสอนที่เรียกว่า ‘ยมคีตา’ นี้ เมื่อสวดท่องย่อมประทานทั้งความรื่นรมย์ในโลกและโมกษะ ที่นี่ได้ประกาศ ‘อาตยันติกละยะ’ คือความสลายสูงสุด อันเป็นปัญญาเวทานตะรู้แจ้งพรหมัน”