
Karmic Causality, Fate, and the Supremacy of Food-Charity (within Guru-tīrtha Glorification)
అధ్యాయం 94లో దేహధారుల అనుభవాన్ని నియంత్రించేది కేవలం కర్మమే అని బోధించబడింది. చేసిన కర్మలకు తగిన ఫలాలు తప్పక పక్వమవుతాయి; జన్మ, ఆయుష్షు, ధనం, విద్య, సుఖ–దుఃఖాలు అన్నీ పూర్వకర్మ ఆధీనమే. అగ్నిలో లోహం కరిగడం, అచ్చులో బంగారం రూపం దాల్చడం, కుమ్మరి మట్టి వంటి శిల్ప ఉపమానాలు, నీడ వెంటాడటం, దూడ తల్లిని చేరుకోవడం వంటి దృష్టాంతాలతో కర్మఫల అనివార్యతను చూపించి, బలం గాని బుద్ధి గాని దాన్ని రద్దు చేయలేవని చెప్పింది. తదుపరి కథ చోళదేశంలో సాగుతుంది. వైష్ణవభక్తుడైన రాజు సుబాహువుకు అతని పురోహితుడు జైమిని దానధర్మం చేయడం ఎంత కష్టం, ఎంత మహత్తర ఫలదాయకమో ఉపదేశించి, చివరికి అన్నదానాన్ని సమస్త దానాలలో శ్రేష్ఠమని—ఇహలోక పరలోక క్షేమానికి ప్రధాన సాధనమని—స్థాపిస్తాడు. ఈ ప్రసంగం గురుతీర్థ మహిమా వర్ణనలో, వేన–చ్యవన కథాచక్రంలో ముగుస్తుంది.
Verse 1
कुंजल उवाच । श्रूयतामभिधास्यामि तत्सर्वं कारणं सुत । यस्मात्तौ तादृशौ जातौ स्वमांसपरिभक्षकौ
కుంజలుడు పలికెను—ఓ కుమారా, వినుము; ఆ ఇద్దరు అటువంటి స్థితిలో పుట్టి తమ మాంసమే భక్షించువారై యుండుటకు కారణమైనదంతా నేను చెప్పుదును।
Verse 2
सर्वत्र कारणं कर्म शुभाशुभं न संशयः । पुण्येन कर्मणा पुत्र नरः सौख्यं प्रभुंजति
ప్రతి చోట శుభాశుభ కర్మమే కారణము—ఇందులో సందేహము లేదు. ఓ కుమారా, పుణ్యకర్మచేత మనిషి సుఖమును అనుభవించును।
Verse 3
दुष्कृतं भुंजते चात्र पापयुक्तेन कर्मणा । सूक्ष्मवर्त्मविचार्यैवं शास्त्रज्ञानेन चक्षुषा
పాపముతో కలుషితమైన కర్మలచేత జీవుడు ఇక్కడ దుష్కృతఫలమును అనుభవించును; అందువల్ల శాస్త్రజ్ఞాన నేత్రముతో కర్మ యొక్క సూక్ష్మ మార్గమును విచారించవలెను।
Verse 4
स्थूलधर्मं प्रदृष्ट्वैव सुविचार्य पुनः पुनः । समारभेन्नरः कर्म मनसा निपुणेन च
స్థూలధర్మమును ముందుగా దర్శించి, మళ్లీ మళ్లీ సువిచారము చేసి, నిపుణమైన వివేకమనసుతో మనిషి కర్మను ఆరంభించవలెను।
Verse 5
समूर्तिकारकः शिल्पी रसमावर्त्तयेद्यथा । अग्नेश्च तेजसा पुत्र ज्वालाभिश्च समंततः
మూర్తి చేయు శిల్పి కరిగిన లోహరసమును తిప్పి తిప్పి మలచినట్లు, ఓ కుమారా, అగ్ని తేజస్సుతోను చుట్టూరా జ్వాలలతోను అది వేడెక్కి రూపమును పొందును।
Verse 6
द्रवीभूतो भवेद्धातुर्वह्निना तापितः शनैः । यादृशं वत्स भक्ष्यंतु रसपक्वं निषेच्यते
అగ్నితో నెమ్మదిగా వేడిచేస్తే లోహం కరిగిపోతుంది. అలాగే వత్సా, రసంగా బాగా పక్వమై పరిపక్వమైన ఆహారమే భక్షించడానికి, దేహంలో జీర్ణమై కలిసిపోవడానికి యోగ్యం.
Verse 7
तादृशं जायते वत्स रूपं चैव न संशयः । यादृशं क्रियते कर्म तादृशं परिभुज्यते
అలాగే వత్సా, అటువంటి రూపమే జన్మిస్తుంది—ఇందులో సందేహం లేదు. ఏ విధంగా కర్మ చేయబడుతుందో, ఆ విధంగానే ఫలాన్ని అనుభవించాలి.
Verse 8
कर्म एव प्रधानं यद्वर्षारूपेण वर्त्तते । क्षेत्रेषु यादृशं बीजं वपते कृषिकारकः
కర్మమే ప్రధానము; అది ఫలరూపంగా ప్రవహిస్తుంది. పొలాల్లో రైతు ఏ రకమైన విత్తనాన్ని విత్తుతాడో, అదే రీతిగా అక్కడ పంట పుడుతుంది.
Verse 9
तादृशं भुंजते तात फलमेव न संशयः । यादृशं क्रियते कर्म तादृशं परिभुज्यते
అలాగే తాతా, అటువంటి ఫలమే అనుభవించబడుతుంది—ఇందులో సందేహం లేదు. ఏ విధంగా కర్మ చేయబడుతుందో, ఆ విధంగానే ఫలితాన్ని తప్పక అనుభవించాలి.
Verse 10
विनाशहेतुः कर्मास्य सर्वे कर्मवशा वयम् । कर्म दायादका लोके कर्म संबंधिबांधवाः
కర్మమే వినాశానికి కారణం; మనమందరం కర్మవశులమే. ఈ లోకంలో కర్మమే మన వారసత్వం, కర్మమే బంధువుల సంబంధబంధం.
Verse 11
कर्माणि चोदयंतीह पुरुषं सुखदुःखयोः । सुवर्णं रजतं वापि यथारूपं निषिच्यते
ఇక్కడ కర్మలే పురుషుణ్ని సుఖదుఃఖాల వైపు నడిపిస్తాయి; బంగారం గానీ వెండి గానీ అచ్చులో పోస్తే దానికి తగిన రూపం దాల్చినట్లే।
Verse 12
तथा निषिच्यते जंतुः पूर्वकर्मवशानुगः । पंचैतानीह दृश्यंते गर्भस्थस्यैव देहिनः
అలాగే పూర్వకర్మవశానికి లోబడి దానిని అనుసరించే దేహధారి జీవుడు గర్భంలో స్థాపితమవుతాడు; గర్భస్థ దేహిలో ఇక్కడ ఐదు స్థితులు కనిపిస్తాయి।
Verse 13
आयुः कर्म च वित्तं च विद्यानि धनमेव च । यथा मृत्पिंडकं कर्त्ता कुरुते यद्यदिच्छति
ఆయుష్షు, కర్మ, సంపద, విద్యలు, ధనసాధనాలు—కుమ్మరి మట్టిపిండాన్ని ఎలా కోరితే అలా మలచినట్లే, విధాత తన ఇష్టానుసారం వీటిని నిర్మిస్తాడు।
Verse 14
तथा कर्मकृतं चैव कर्त्तारं प्रतिपद्यते । देवत्वमथ मानुष्यं पशुत्वं पक्षितां तथा
అలాగే చేసిన కర్మ తప్పక కర్తకే తిరిగి చేరుతుంది; దాని ఫలంగా దేవత్వం గానీ, మానవజన్మ గానీ, పశుత్వం మరియు పక్షిత్వం కూడా కలుగుతాయి।
Verse 15
तिर्यक्त्वं स्थावरत्वं वा याति जंतुः स्वकर्मभिः । स एव तु तथा भुंक्ते नित्यं विहितमात्मनः
తన స్వకర్మల వల్ల జీవుడు తిర్యక్జన్మకైనా స్థావరస్థితికైనా చేరుతాడు; మరియు తనకై విధించబడినదాన్ని అదే జీవుడు నిత్యం యథావిధిగా అనుభవిస్తాడు।
Verse 16
आत्मना विहितं दुःखमात्मना विहितं सुखम् । गर्भशय्यामुपादाय भुंजते पूर्वदेहिकम्
దుఃఖమును తనే నిర్మించుకొనును, సుఖమును కూడా తనే నిర్మించుకొనును. గర్భమనే శయ్యను ఆశ్రయించి జీవులు పూర్వదేహకర్మఫలాన్ని అనుభవించుదురు.
Verse 17
पूर्वदेहकृतं कर्म न कश्चित्पुरुषोत्तमः । बलेन प्रज्ञया वापि समर्थः कर्तुमन्यथा
హే పురుషోత్తమా! పూర్వదేహంలో చేసిన కర్మను ఎవ్వరూ—బలంతో గానీ, ప్రজ্ঞతో గానీ—వేరుగా చేయలేరు.
Verse 18
स्वकृतान्येव भुंजंति दुःखानि च सुखानि च । हेतुतः कारणैर्वापि सोहं कारेण बाध्यते
జీవులు తాము చేసినదానినే—దుఃఖమును సుఖమును రెండింటినీ—అనుభవించుదురు. హేతువుల వల్లగానీ ఇతర కారణాల వల్లగానీ నేనూ కర్మబలంతో బద్ధుడనై ఉన్నాను.
Verse 19
यथा धेनुसहस्रेषु वत्सो विंदति मातरम् । तद्वच्छुभाशुभं कर्म कर्तारमनुगच्छति
వేల గోవుల మధ్య దూడ తన తల్లిని కనుగొనునట్లు, అలాగే శుభాశుభ కర్మ కర్తను అనుసరించి తప్పక అతనిని చేరును.
Verse 20
उपभोगादृते यस्य नाश एव न विद्यते । प्राक्तनं बंधनं कर्म कोन्यथाकर्तुमर्हति
భోగం చేయకుండ దాని నాశం కలుగదు; అటువంటి పూర్వకాల బంధనకర్మను ఎవరు ఇతరథా చేయగలరు?
Verse 21
सुशीघ्रमनुधावंतं विधानमनुधावति । शोभते संनिपातेन यथाकर्म पुराकृतम्
మనిషి వేగంగా పరుగెత్తినా, దైవవిధానం అతనిని వేగంగా అనుసరిస్తుంది. రెండూ కలిసినపుడు పూర్వకృత కర్మానుసారంగా ఫలం స్పష్టమవుతుంది.
Verse 22
उपतिष्ठति तिष्ठंतं गच्छं तमनुगच्छति । करोति कुर्वतः कर्मच्छायेवानु विधीयते
నిలిచినవానిని అది ఆశ్రయిస్తుంది; వెళ్లినవానిని అనుసరిస్తుంది; చేసినవాని కర్మానుసారమే కార్యాన్ని జరిపిస్తుంది. నీడలాగా కర్మ వెనుక అది తప్పక వెంట వస్తుంది.
Verse 23
यथा छायातपौ नित्यं सुसंबद्धौ परस्परम् । उपसर्गा हि विषया उपसर्गा जरादयः
నీడ మరియు ఎండ ఎల్లప్పుడూ పరస్పరం బలంగా అనుబంధమై ఉన్నట్లే, విషయభోగాలు కూడా ఉపసర్గాల నుండి విడదీయలేవు; జరాదులు వంటి క్లేశాలే ఉపసర్గాలు.
Verse 24
पीडयंति नरं पश्चात्पीडितं पूर्वकर्मणा । येन यत्रोपभोक्तव्यं दुःखं वा सुखमेव च
పూర్వకర్మ వల్ల ఇప్పటికే బాధపడుతున్న మనిషిని అవి తరువాత మరింత పీడిస్తాయి; ఏ విధంగా, ఏ చోట ఏది అనుభవించవలసినదో—దుఃఖమో సుఖమో—అది తప్పక అనుభవించాల్సి వస్తుంది.
Verse 25
स तत्र बद्ध्वा रज्ज्वेव बलाद्दैवेन नीयते । दैवं प्राहुश्च भूतानां सुखदुःखोपपादनम्
అతడు అక్కడ దైవం చేత బలవంతంగా—తాడుతో కట్టినవాడిలా—లాగబడుతూ తీసుకుపోబడతాడు. జీవులకు సుఖదుఃఖాలను కలిగించేదే ‘దైవం’ అని చెప్పబడింది.
Verse 26
अन्यथा कर्मतच्चिंत्यं जाग्रतः स्वपतोपि वा । अन्यथा ह्युद्यते दैवं बध्यते च जिघांसति
ఎవరైనా ఆ కర్మను విపరీతంగా ఆలోచిస్తే—జాగ్రత్తలో గానీ, నిద్రలో స్వప్నంలో గానీ—అప్పుడు దైవం కూడా వేరే విధంగా ఉద్భవిస్తుంది; అది మనిషిని బంధించి వినాశానికి దోహదం చేస్తుంది।
Verse 27
शस्त्राग्निविषदुर्गेभ्यो रक्षितव्यं सुरक्षति । यथा पृथिव्यां बीजानि वृक्षगुल्मतृणान्यपि
శస్త్రాలు, అగ్ని, విషం, దుర్గమమైన ప్రమాదాల నుండి జాగ్రత్తగా రక్షించుకోవాలి; అప్రమత్తతే నిజమైన రక్షణ. భూమిలో విత్తనాలు దాగి ఉండి వృక్షాలు, పొదలు, గడ్డి రూపంగా వెలువడినట్లే।
Verse 28
तथैवात्मनि कर्माणि तिष्ठंति प्रभवंति च । तैलक्षयाद्यथा दीपो निर्वाणमधिगच्छति
అదేవిధంగా ఆత్మలో కర్మలు నిలిచి ఉంటాయి, అక్కడినుంచే ఉద్భవిస్తాయి; నూనె క్షయమైతే దీపం నిర్వాణాన్ని—ఆరిపోవడాన్ని—అందుకున్నట్లే।
Verse 29
कर्मक्षयात्तथा जंतोः शरीरं नाशमृच्छति । कर्मक्षयात्तथा मृत्युस्तत्त्वविद्भिरुदाहृतम्
కర్మక్షయంతోనే జీవి యొక్క శరీరం నాశాన్ని పొందుతుంది; అలాగే కర్మక్షయంతోనే మరణం సంభవిస్తుంది అని తత్త్వవిదులు ప్రకటించారు।
Verse 30
विविधाः प्राणिनां रोगाः स्मृतास्तेषां च हेतवः । तस्मात्तत्त्वप्रधानस्तु कर्म एव हि प्राणिनाम्
ప్రాణులకు అనేక విధాల రోగాలు మరియు వాటి కారణాలు స్మృతుల్లో చెప్పబడ్డాయి; అందువల్ల తత్త్వంగా ప్రాణులపై ప్రధాన నియామకం కర్మమే।
Verse 31
यत्पुरा क्रियते कर्म तदिहैव प्रभुज्यते । यत्त्वया दृष्टमेवापि पृच्छितं तात सांप्रतम्
మునుపు చేయబడిన కర్మ ఫలం ఇదే జన్మలోనే నిశ్చయంగా అనుభవించబడుతుంది. నీవు స్వయంగా చూచినదానినే, తాత, ఇప్పుడు అడుగుచున్నావు।
Verse 32
तस्यार्थं तु मया प्रोक्तं भुंजाते तौ हि सांप्रतम् । आनंदे कानने दृष्टं तयोः कर्मसुदारुणम्
దాని అర్థాన్ని నేను నిశ్చయంగా వివరించాను; ఆ ఇద్దరూ ఇప్పుడు ఫలాన్ని అనుభవిస్తున్నారు. ఆనంద-కాననంలో వారి అత్యంత దారుణ కర్మం వెల్లడై దర్శనమైంది।
Verse 33
तयोश्चेष्टां प्रवक्ष्यामि शृणु वत्स प्रभाषतः । कर्मभूमिरियं तात अन्या भोगार्थभूमयः
వారి వారి ప్రవర్తనను నేను చెప్పుదును—వత్సా, నా మాట విను. ఈ లోకం కర్మభూమి, తాత; ఇతర లోకాలు భోగార్థ భూములు।
Verse 34
सर्गादीनां महाप्राज्ञ तासु गत्वा सुभुंजति । सूत उवाच । चौलदेशे महाप्राज्ञः सुबाहुर्नाम भूमिपः
హే మహాప్రాజ్ఞ, సర్గాది ఆ లోకాలలోకి వెళ్లి అక్కడ సుఖంగా భోగం పొందుతారు. సూతుడు పలికెను—చోళదేశంలో సుబాహు అనే మహా ప్రాజ్ఞుడైన రాజు ఉండెను।
Verse 35
रूपवान्गुणवान्धीरः पृथिव्यां नास्ति तादृशः । विष्णुभक्तो महाप्राज्ञो वैष्णवानां च सुप्रियः
అతడు రూపవంతుడు, గుణవంతుడు, ధీరుడు; భూమిపై అతనితో సమానుడు లేడు. అతడు విష్ణుభక్తుడు, మహాప్రాజ్ఞుడు, వైష్ణవులకు అత్యంత ప్రియుడు।
Verse 36
कर्मणा त्रिविधेनापि प्रध्यायन्मधुसूदनम् । अश्वमेधादिकान्यज्ञान्यजेत सकलान्नृप
హే నృపా! కర్మ యొక్క త్రివిధ మార్గముల ద్వారా మధుసూదనుడు (విష్ణువు)ను ధ్యానించువాడు, అశ్వమేధాది సమస్త యజ్ఞముల పూర్ణ పుణ్యఫలమును పొందును।
Verse 37
पुरोधास्तस्य चैवास्ति जैमिनिर्नाम ब्राह्मणः । स चाहूय सुबाहुं तमिदं वचनमब्रवीत्
అతనికి పురోహితుడుగా జైమిని అనే బ్రాహ్మణుడు కూడా ఉన్నాడు. అతడు సుబాహువును పిలిపించి ఈ వచనములు పలికెను।
Verse 38
राजन्देहि सुदानानि यैः सुखं तु प्रभुंज्यत । दानैस्तु तरते लोकान्दुर्गान्प्रेत्य गतो नरः
హే రాజా! శ్రేష్ఠమైన దానములు ఇవ్వుము, వాటివల్ల నిజమైన సుఖము అనుభవించబడును; దానములచేత మనిషి పరలోకమునకు వెళ్లిన తరువాత దుర్గమ లోకములను దాటును।
Verse 39
दानेन सुखमाप्नोति यशः प्राप्नोति शाश्वतम् । दानेन चातुला कीर्तिर्जायते मृत्युमंडले
దానముచేత సుఖము లభించును, శాశ్వత యశస్సు పొందును. దానమువల్ల ఈ మృత్యులోకమున అతుల కీర్తి జన్మించును.
Verse 40
यावत्कीर्तिः स्थिता चात्र तावत्कर्ता दिवं वसेत् । तद्दानं दुष्करं प्राहुर्दातुं नैव प्रशक्यते
ఇక్కడ కీర్తి నిలిచినంతకాలం దాత స్వర్గమున నివసించును. అటువంటి దానము దుష్కరమని చెబుతారు—దానిని సంపూర్ణంగా ఇవ్వడం నిజముగా సాధ్యం కాదు.
Verse 41
तस्मात्सर्वप्रयत्नेन दातव्यं मानवैः सदा । सुबाहुरुवाच । दानाच्च तपसो वापि द्वयोर्मध्ये सुदुष्करम्
అందుచేత మనుష్యులు సర్వప్రయత్నంతో ఎల్లప్పుడూ దానం చేయవలెను. సుబాహువు పలికెను—దానం, తపస్సు ఈ రెండింటిలో నిజమైన దానమే అత్యంత దుష్కరం.
Verse 42
किं वा महत्फलं प्रेत्य तन्मे ब्रूहि द्विजोत्तम । जैमिनिरुवाच । दानान्न दुष्करतरं पृथिव्यामस्ति किंचन
‘మరణానంతరం మహత్తర ఫలమేది? ఓ ద్విజోత్తమా, నాకు చెప్పండి.’ జైమిని పలికెను—‘భూమిపై దానంకన్నా దుష్కరమైనది మరొకటి లేదు.’
Verse 43
राजन्प्रत्यक्षमेवैकं दृश्यते लोकसाक्षिकम् । परित्यज्य प्रियान्प्राणान्धनार्थं लोभमोहिताः
ఓ రాజా, ఒక విషయం ప్రత్యక్షంగా కనిపిస్తుంది; సమస్త లోకమే దానికి సాక్షి—లోభమోహితులు ధనార్థం తమ ప్రియ ప్రాణాలనైనా విడిచిపెడతారు.
Verse 44
प्रविशंति नरा लोके समुद्रमटवीं तथा । सेवामन्ये प्रपद्यंतेऽश्ववृत्तिरिति या स्थिता
లోకంలో కొందరు సముద్రంలోకీ అరణ్యంలోకీ ప్రవేశిస్తారు; మరికొందరు సేవను ఆశ్రయిస్తారు—ఇదే ‘అశ్వవృత్తి’ అని స్థిరపడిన జీవికా మార్గం.
Verse 45
हिंसाप्रायां बहुक्लेशां कृषिं चैव तथा पुरा । तस्य दुःखार्जितस्यापि प्राणेभ्योपि गरीयसः
పూర్వకాలంలో వ్యవసాయం ఎక్కువగా హింసాప్రాయమై, అనేక కష్టాలతో నిండిఉండేది; అయినా ఆ దుఃఖార్జిత ధనాన్ని ప్రజలు ప్రాణాలకన్నా గొప్పదిగా భావిస్తారు.
Verse 46
अर्थस्य पुरुषव्याघ्र परित्यागः सुदुष्करः । विशेषतो महाराज तस्य न्यायार्जितस्य च
హే పురుషవ్యాఘ్రా! ధనాన్ని త్యజించడం అత్యంత దుర్లభం; విశేషంగా, హే మహారాజా, న్యాయంగా సంపాదించిన ధనాన్ని విడిచిపెట్టడం మరింత కష్టం।
Verse 47
श्रद्धया विधिवत्पात्रे दत्तस्यांतो न विद्यते । श्रद्धा धर्मसुता देवी पावनी विश्वतारिणी
శ్రద్ధతో, విధివిధానంగా, యోగ్య పాత్రకు ఇచ్చిన దానానికి పుణ్యఫలానికి అంతం లేదు. శ్రద్ధ ధర్మసుత దేవి—పావనకారిణి, విశ్వతారిణి।
Verse 48
सावित्री प्रसवित्री च संसारार्णवतारिणी । श्रद्धया साध्यते धर्मो महद्भिर्न्नार्थराशिभिः
ఆ శ్రద్ధే సావిత్రి, ప్రసవిత్రి కూడా—సంసారసముద్రాన్ని దాటించేది. ధర్మసాధన శ్రద్ధతోనే జరుగుతుంది; మహా ధనరాశులతో కాదు।
Verse 49
निष्किंचनास्तु मुनयः श्रद्धाधर्मा दिवं गताः । संति दानान्यनेकानि नानाभेदैर्नृपोत्तम
నిష్కించన మునులు, శ్రద్ధా-ధర్మాలలో నిష్ఠగలవారు, స్వర్గాన్ని పొందారు. హే నృపోత్తమా! దానాలు అనేకం; అవి నానా భేదాలతో విభజితమై ఉన్నాయి।
Verse 50
अन्नदानात्परं नास्ति प्राणिनां गतिदाकयम् । तस्मादन्नंप्रदातव्यंपयसाचसमन्वितम्
ప్రాణులకు అన్నదానానికి మించిన దానం లేదు; అది వారికి గతి మరియు క్షేమాన్ని ప్రసాదిస్తుంది. కాబట్టి పాలతో కూడిన అన్నాన్ని దానం చేయాలి।
Verse 51
मधुरेणापि पुण्येन वचसा च समन्वितम् । नास्त्यन्नात्तु परं दानमिहलोके परत्र च
మధురమైన పుణ్యవాక్యాలతో కూడిన దానమైనా సరే, అన్నదానముకన్నా గొప్ప దానం లేదు—ఇహలోకంలోనూ పరలోకంలోనూ.
Verse 52
तारणाय हितायैव सुखसंपत्तिहेतवे । श्रद्धया विधिवत्पात्रे निर्मलेनापि चेतसा
తారణార్థం, నిజమైన హితార్థం, సుఖసంపత్తికి కారణంగా, శ్రద్ధతో విధివిధానంగా యోగ్యపాత్రునికి—నిర్మలమైన మనస్సుతో—దానం చేయవలెను.
Verse 53
अन्नैकस्य प्रदानस्य फलं भुंक्ते भवेन्नरः । ग्रासाद्ग्रासं प्रदातव्यं मुष्टिप्रस्थं न संशयः
అన్నం ఒక్క భాగం దానం చేసిన ఫలమును కూడా మనిషి పొందుతాడు. కాబట్టి గ్రాసం గ్రాసంగా అన్నదానం చేయాలి—ముష్టి మేరకైనా, ప్రస్థ ప్రమాణమైనా, సందేహం లేదు.
Verse 54
अक्षयं जायते तस्य दानस्यापि महाफलम् । न च प्रस्थं न वा मुष्टिं नरस्य हि न संभवेत्
ఆ దానమునకు మహాఫలము అక్షయంగా కలుగుతుంది. ఎందుకంటే మనిషికి ప్రస్థమూ లేక, ముష్టి కూడా లేక—ఇలా ఉండటం సాధ్యం కాదు.
Verse 55
अनास्तिक्यप्रभावेण पर्वणि प्राप्य मानवः । श्रद्धया ब्राह्मणं चैकं भक्त्या चैव प्रभोजयेत्
అనాస్తిక్య ప్రభావంతో పర్వదినం వచ్చినా, మనిషి శ్రద్ధా భక్తులతో ఒక్క బ్రాహ్మణునికైనా భోజనం పెట్టాలి.
Verse 56
एकस्यापिप्रधानस्यअन्नस्यापिप्रजेश्वर । जन्मांतरं सुसंप्राप्य नित्यं चान्नं प्रभुंजति
హే ప్రజేశ్వరా! ఒక్క శ్రేష్ఠమైన అన్నదాన పుణ్యంతోనే మనిషి శుభజన్మం పొందీ నిత్యం సమృద్ధిగా అన్నాన్ని అనుభవిస్తాడు।
Verse 57
पूर्वजन्मनि यद्दत्तं भक्त्या पात्रे सकृन्नरैः । जन्मांतरं सुसंप्राप्य नित्यमेव भुनक्ति च
పూర్వజన్మలో భక్తితో యోగ్యపాత్రునికి మనిషి ఒక్కసారైనా ఏ దానం చేసాడో, మరుజన్మలో దాన్ని పొందీ దాని ఫలాన్ని నిత్యం అనుభవిస్తాడు।
Verse 58
अन्नदानं प्रयच्छंति ब्राह्मणेभ्यो हि नित्यशः । मिष्टान्नपानं भुंजंति ते नरा अन्नदायिनः
బ్రాహ్మణులకు నిత్యంగా అన్నదానం చేసే వారు, ఆ అన్నదాతలు మధురమైన భోజనమూ పానీయమూ అనుభవిస్తారు।
Verse 59
अन्नमेव वदंत्येत ऋषयो वेदपारगाः । प्राणभूतं न संदेहममृताद्धि समुद्भवम्
వేదపారంగత ఋషులు ఇలా అంటారు—అన్నమే ప్రాణస్వరూపం; ఇందులో సందేహం లేదు, ఎందుకంటే అది అమృతతత్త్వం నుండి ఉద్భవించింది।
Verse 60
प्राणास्तेन प्रदत्ता हि येन चान्नं समर्पितम् । अन्नदानं महाराज देहि त्वं तु प्रयत्नतः
ఎవడు అన్నం సమర్పిస్తాడో, వాడే ప్రాణాలను దానమిచ్చినవాడవుతాడు; కాబట్టి హే మహారాజా, నీవు శ్రద్ధతో అన్నదానం చేయుము।
Verse 61
एवमाकर्ण्य वै राजा जैमिनेस्तु महात्मनः । पुनः पप्रच्छ तं विप्रं जैमिनिं ज्ञानपंडितम्
ఇలా మహాత్ముడైన జైమినியின் వచనాన్ని విని రాజు మరల ఆ బ్రాహ్మణుడైన జ్ఞానపండిత జైమినిని ప్రశ్నించాడు।
Verse 94
इति श्रीपद्मपुराणे भूमिखंडे वेनोपाख्याने गुरुतीर्थमाहात्म्ये च्यवनचरित्रे चतुर्नवतितमोऽध्यायः
ఇట్లు శ్రీ పద్మపురాణం భూమిఖండంలో వెనోపాఖ్యానం, గురుతీర్థమాహాత్మ్యం మరియు చ్యవనచరిత్రలో నాలుగవ తొంభై నాలుగవ అధ్యాయం సమాప్తమైంది।