Adhyaya 174
Varaha PuranaAdhyaya 17498 Shlokas

Adhyaya 174: The Sanctifying Power of River Confluences: Release from the Preta-State and the Rite of Śravaṇa Dvādaśī with Vāmana Worship

Saṅgama-māhātmya, Preta-vimocana, Śravaṇa-dvādaśī-vrata-vidhi (Vāmana-pūjā)

Ritual-Manual (Vrata) + Ethical-Discourse (Social Conduct) + Sacred Geography (Tīrtha-māhātmya)

இந்த அதிகாரத்தில் வராஹபகவான் நதிச் சங்கமத்தின் மகிமையை எடுத்துரைக்கிறார்—சங்கமத் தீர்த்தம் கொடிய பாவங்களையும் சுத்திகரிக்கிறது. விதிநெறி கடைப்பிடிக்கும் பிராமணன் மகான் மதுராவுக்குத் தீர்த்தயாத்திரை செல்லும் வழியில் முள்ளான காட்டில் ஐந்து பயங்கரப் பிரேதங்களைச் சந்திக்கிறான். உரையாடலில் அவர்களின் பெயர்கள், பிரேதநிலைக்குக் காரணமான கர்மங்கள், அவர்கள் எதனால் வாழ்கிறார்கள் என்பதைக் கேட்கிறான்; அவர்கள் அசௌசம், விதியில்லாத தானம், குருவை மதிக்காமை, ஸ்ராத்த-யாகங்களில் அலட்சியம், நியமம் கெடுக்கும் இல்லங்களின் அசுத்தமே தங்களின் உணவு என்கிறார்கள். மகான் பிரேதப் பிறவியைத் தடுக்கும் சதாசாரம், விரதநெறிகளைச் சொல்லி, பிரேதத்துவம் தரும் செயல்களையும் பட்டியலிடுகிறான். இறுதியில் பரிகாரமாக சரஸ்வதி–யமுனா சங்கமத்தில் நீராடி, ஸ்ராவண த்வாதசி விரதத்தை வாமன பூஜை, தானம், ஹோமம் உடன் முறையாகச் செய்யுமாறு விதிக்கிறான். தெய்வச் சின்னங்கள் தோன்றி பிரேதங்கள் விடுதலை பெறுகின்றன; தீர்த்தாசாரம் நெறி-சமூக சீரமைப்பாக விளங்குகிறது।

Primary Speakers

VarāhaPṛthivī

Key Concepts

Saṅgama-māhātmya (purificatory power of river confluences)Preta-bhāva and preta-vimocana (post-mortem affliction and release)Śravaṇa-dvādaśī-vrata (Bhādrapada observance with Śravaṇa nakṣatra)Vāmana-pūjā with dāna and homa (ritual sequence and gift-economy)Ritual purity and household ethics (guru-pūjā, atithi, pitṛ-tarpaṇa)Social ecology of tīrtha (linking moral order to sacred landscapes)

Shlokas in Adhyaya 174

Verse 1

श्रीवराह उवाच॥ पुनरन्यत्प्रवक्ष्यामि महापातकनाशनम्॥ सङ्गमस्य प्रभावं हि पापिनामपि मुक्तिदम्॥

ஸ்ரீவராஹர் கூறினார்: மீண்டும் வேறொன்றை விளக்குகிறேன்—மகாபாதகங்களை அழிப்பதைக்; அதாவது சங்கமத்தின் மகிமை, அது பாவிகளுக்கும் விடுதலை அளிப்பது.

Verse 2

अत्रैव श्रूयते पूर्वं ब्राह्मणः संशितव्रतः॥ महानामेति विख्यातः स्थितोऽसौ वनमाश्रितः॥

இங்கேயே முன்னாளிலிருந்து கேட்கப்படுகிறது—கடுமையான விரதநியமம் கொண்ட ஒரு பிராமணர் ‘மகாநாம’ எனப் புகழ்பெற்றவர்; அவர் வனத்தைச் சரணடைந்து அங்கேயே வாழ்ந்தார்।

Verse 3

स्वाध्याययुक्तो होमे च नित्ययुक्तः स योगवित्॥ जपहोमपरो नित्यं स्वकालं क्षपते च सः॥

அவர் ஸ்வாத்யாயமும் ஹோமமும் இடையறாது செய்து, யோகத்தை அறிந்தவர்; எப்போதும் ஜப-ஹோமத்தில் பற்றுடையவராய் தம் காலத்தை முறையாகக் கழித்தார்।

Verse 4

एवं कर्माणि कुर्वन्स ब्रह्मलोकजिगीषया॥ बहून्यब्दान्यतीतानि ब्राह्मणस्य वने तदा॥

இவ்வாறு கர்மங்களைச் செய்து, பிரஹ்மலோகத்தை அடைய வேண்டும் என்ற விருப்பத்துடன், அந்தப் பிராமணருக்கு வனத்தில் பல ஆண்டுகள் கடந்தன।

Verse 5

तस्य बुद्धिरियं जाता तीर्थाभिगमनं प्रति॥ पुनस्तीर्थजलैरेतत्क्षालयामि कलेवरम्॥

அப்போது அவருக்கு தீர்த்தயாத்திரை செய்ய வேண்டும் என்ற எண்ணம் எழுந்தது—‘மீண்டும் தீர்த்தங்களின் நீரால் இந்த உடலைத் தூய்மைப்படுத்துவேன்.’

Verse 6

प्रयातो विधिवत्साक्षात् सूर्यस्योदयणं प्रति ॥ असिकुण्डादितः कृत्वा दक्षिणां कोटिकां ततः

அவர் விதிமுறையுடன் புறப்பட்டு, நேராக சூரியன் உதயமாகும் திசை/இடத்தை நோக்கிச் சென்றார்; அசிகுண்டத்திலிருந்து தொடங்கி, பின்னர் தெற்குப் பக்கக் கோடிகா (புனிதச் சுற்றுப்பாதை) யை மேற்கொண்டார்।

Verse 7

तथा चोत्तरकोट्यां तु तथा मन्माथुरं च यत् ॥ क्रमेण सर्वतीर्थानि स्नात्वा मामपि पुष्करम्

அவ்வாறே வடக்கு மடக்குப் புள்ளியிலும், அதுபோல என் மதுராவைச் சார்ந்த இடத்திலும்—வரிசையாக எல்லா தீர்த்தங்களிலும் நீராடி, என்னான புஷ்கரத்திலும் நீராடத் தீர்மானித்தான்।

Verse 8

गत्वा सर्वाणि तीर्थानि स्नात्वा पूतो भवाम्यहम् ॥ इति कृत्वा मथुराया निर्जगामाथ स द्विजः

“எல்லா தீர்த்தங்களுக்கும் சென்று நீராடினால் நான் தூய்மையடைவேன்.” என்று தீர்மானித்து, அந்த இருபிறப்பான் மதுராவிலிருந்து புறப்பட்டான்।

Verse 9

कृतपूजानमस्कारः अध्वानं प्रत्यपद्यत ॥ अध्वप्रपन्नो ह्यदृशत्पञ्चप्रेतान्सुभीषणान्

வழிபாடும் வணக்கமும் செய்து அவன் பாதையில் சென்றான்; பாதையில் முன்னேறிக் கொண்டிருக்கையில், மிகப் பயங்கரமான ஐந்து பேயுருவங்களை அவன் கண்டான்।

Verse 10

ईषदुत्त्रस्तहृदयस्तिष्ठदुन्मील्य चक्षुषी ॥ आलम्ब्य स ततो धैर्यं त्रासमुत्सृज्य दूरतः

இதயம் சிறிது அச்சமடைந்து அவன் நின்று கண்களைத் திறந்து பார்த்தான்; பின்னர் தைரியத்தைப் பற்றிக் கொண்டு, அச்சத்தை விட்டு, தூரத்தில் நின்றான்।

Verse 11

पप्रच्छ मधुरालापः के यूयं रौद्रमूर्त्तयः ॥ भवन्तः कर्मणा केन दुष्कृतेन भयावहाः

இனிய மொழியால் அவன் கேட்டான்—“கொடூர உருவம் கொண்டவர்களே, நீங்கள் யார்? எந்தச் செயல், எந்தத் தீச்செயல் காரணமாக நீங்கள் இவ்வளவு அச்சமூட்டுவோராக ஆனீர்கள்?”

Verse 12

एकस्थानात्सदा यूयं प्रस्थिताः कुत्र वा सदा ॥ प्रेता ऊचुः ॥ क्षुत्पिपासातुरा नित्यं बहुदुःखसमन्विताः

“ஒரே இடத்திலிருந்து நீங்கள் எப்போதும் புறப்படுகிறீர்கள்—நிரந்தரமாக எங்கே செல்கிறீர்கள்?” பிரேதர்கள் கூறினர்—“நாங்கள் எப்போதும் பசி, தாகத்தால் வாடி, பல துயரங்களால் சுமைக்கப்பட்டுள்ளோம்।”

Verse 13

दुर्बुद्ध्या च वृताः सर्वे हीनज्ञानाः विचेतसः ॥ न जानीमो दिशं काचिद्विदिशं चापि चाध्वनि

நாங்கள் அனைவரும் தீய அறிவால் மூடப்பட்டவர்கள்; அறிவில் குறைந்தவர்கள், மனம் குழம்பியவர்கள். வழியில் எந்தத் திசையும், துணைத் திசையும் எங்களுக்குத் தெரியாது।

Verse 14

नान्तरिक्षं महीम् चापि जानीमो दिवसं तथा ॥ यदेतद्दुःखमापन्नं सुखोदर्कफलं भवेत्

எங்களுக்கு ஆகாயமும் தெரியாது, பூமியும் தெரியாது; நாளையும் (கால ஓட்டத்தையும்) அறியோம். எங்களை வந்தடைந்த இந்தத் துயரம், பின்னர் சுகமான பலனைத் தருவதாக ஆகுக।

Verse 15

अप्रकाममिदं भाति भास्करोदयणं प्रति ॥ अहं पर्युषितो नाम परः सूचिमुखस्ततः

சூரியன் உதயத்தை எதிர்நோக்கும்போது இது எங்களுக்கு ஓய்வில்லாமல், இடைவிடாது தோன்றுகிறது. என் பெயர் பர்யுஷித; மற்றவன் சூசீமுகன்.

Verse 16

शीघ्रगो रोधकश्चैव पञ्चमो लेखकस्तथा ॥ ब्राह्मण उवाच ॥ प्रेतानां कर्मजातानां नाम्नां वै सम्भवः कुतः

மேலும் சீக்ரகன், ரோதகன், ஐந்தாவதாக லேககன் என்பவனும் (உள்ளான்). பிராமணர் கூறினார்—“கர்மத்தால் பிறந்த பிரேதர்களின் இப்பெயர்கள் எங்கிருந்து தோன்றுகின்றன?”

Verse 17

किं तत्कारणमेतद्धि यूयं सर्वे सनामकाः ॥ प्रेत उवाच ॥ अहं स्वादु सदाश्नामि दद्मि पर्युषितं द्विजे

“நீங்கள் அனைவரும் இத்தகைய பெயர்களைப் பெறுவதற்குக் காரணம் என்ன?” பிரேதன் கூறினான்—“நான் எப்போதும் சுவையானதை உண்ணுகிறேன்; ஆனால் பிராமணருக்கு பழைய (பர்யுஷித) அன்னத்தை அளிக்கிறேன்.”

Verse 18

एतत्कारणमुद्दिश्य नाम पर्युषितं द्विज ॥ सूचिता बहवोऽनेन विप्राश्चान्नादिकाङ्क्षिणः

ஓ த்விஜா, இக்காரணத்தைக் கருத்தில் கொண்டு எனக்கு ‘பர்யுஷித’ என்ற பெயர் ஏற்பட்டது. இதனால் அன்னம் முதலியவற்றை விரும்பிய பல பிராமணர்கள் ஏமாற்றப்பட்டனர்/மயக்கப்பட்டனர்.

Verse 19

एतत्कारणमुद्दिश्य शीघ्रगस्तेन शोच्यते ॥ एको गृहस्य मध्ये तु भुङ्क्ते द्विजभयेन हि

இக்காரணத்தால் அவன் ‘சீக்ரக’ என அழைக்கப்படுகிறான்; பிராமணரின் பயத்தால் வீட்டின் உள்ளே தனியாகவே உண்ணுகிறான்.

Verse 20

समारुह्योद्विग्नमना रोधकस्तेन शोच्यते ॥ मौनेनापि स्थितो नित्यं याचितोऽपि लिखेन्महीम्

மேலே ஏறி கலங்கிய மனத்துடன் இருப்பதால் அவன் ‘ரோதக’ என அழைக்கப்படுகிறான். அவன் எப்போதும் மௌனமாக நின்றாலும், கேட்டாலும் நிலத்தில் மட்டும் எழுதுவான்/கோடு இழுப்பான்.

Verse 21

अस्माकमपि पापिष्ठो लेखकस्तेन नाम वै ॥ मदेन लेखकॊ याति रोधकस्तु ह्यवाक्छिराः

எங்களிடையிலும் மிகப் பாவியானவன் ‘லேகக’ என்பவனே; அதனால் அவனுக்கு அந்தப் பெயர். ‘லேகக’ மது/அகந்தையால் நடமாடுகிறான்; ‘ரோதக’ தலை குனிந்து (கீழ்முகமாக) இருக்கிறான்.

Verse 22

शीघ्रगः पङ्गुतां प्राप्तः परं सूचिमुखस्ततः ॥ उषितः केवलग्रीवो लम्बौष्ठो वै महोदरः

சீக்ரகன் நொண்டியாகிறான்; பின்னர் மற்றொருவன் ‘சூசிமுகன்’ (ஊசி போன்ற முகம்) ஆகிறான். ஒருவன் ‘உஷித’—கழுத்து மட்டும் உடையவன்; ஒருவன் தடித்த உதடுகள் உடையவன்; ஒருவன் பெரிய வயிற்றுடையவன் (மஹோதரன்) ஆகிறான்.

Verse 23

बृहद्वृषणशुष्काङ्गः पापादेव प्रजायते ॥ एतत्ते सर्वमाख्यातमात्मवृत्तान्त सम्भवम्

பெரிய வृषணங்களும் வாடிய அங்கங்களும் உடையவன் பாவத்தினாலேயே பிறக்கிறான். இவை அனைத்தும் உனக்குச் சொல்லப்பட்டது—எங்கள் சொந்த நடத்தையின் வரலாற்றிலிருந்து தோன்றியது.

Verse 24

यदि ते श्रवणे श्रद्धा पृच्छ चान्यद्यदिच्छसि ॥ ब्राह्मण उवाच ॥ ये जीवा भुवि तिष्ठन्ति सर्व आहारजीविनः

கேட்பதில் உனக்கு श्रद्धை இருந்தால், நீ விரும்புவது வேறெதையும் கேள். பிராமணன் கூறினான்—பூமியில் வாழும் உயிர்கள் அனைத்தும் உணவினாலேயே வாழ்கின்றன.

Verse 25

युष्माकमपि चाहारं श्रोतुमिच्छामि तत्त्वतः ॥ प्रेता ऊचुः ॥ शृणु चाहारमस्माकं सर्वभूतदयापर

உங்களுடைய உணவைப் பற்றியும் உண்மையாய் கேட்க விரும்புகிறேன். பிரேதர்கள் கூறினர்—எல்லா உயிர்களிடமும் கருணை கொண்டவரே, எங்கள் உணவை கேள்.

Verse 26

यच्छ्रुत्वा निन्दसे नित्यं भूयो भूयश्च नित्यशः ॥ श्लेष्ममूत्रपुरीषेण योषितां च समन्ततः

இவற்றைக் கேட்டபின் நீ எப்போதும் இகழ்கிறாய்—மீண்டும் மீண்டும், தொடர்ந்து—எங்கும் பெண்களை சளி, சிறுநீர், மலம் எனக் கூறி வர்ணிக்கிறாய்.

Verse 27

गृहाणि त्यक्तशौचानि प्रेता भुञ्जन्ति तत्र वै ॥ बलिमन्त्रविहीनानि दानहीनानि यानि च

தூய்மை-சுத்தம் கைவிடப்பட்ட வீடுகளில் பிரேதர்கள் நிச்சயமாக உண்ணுவர்—குறிப்பாக பலியும் மந்திரமும் இல்லாத இடங்களில், தானம் இல்லாத இடங்களில்।

Verse 28

नित्यं च कलहो यत्र प्रेता भुञ्जन्ति तत्र वै ॥ अपात्रे प्रतिदत्तानि विधिहीनानि यानि च ॥ निन्दितानां द्विजातीनां जुगुप्सितकुलोद्भवे

எங்கு எப்போதும் சண்டை இருக்கிறதோ அங்கு பிரேதர்கள் நிச்சயமாக உண்ணுவர்; அதுபோல தகுதியில்லாதவர்க்கு அளித்த தானம், விதிமுறை இன்றி அளித்தது, மேலும் இகழப்பட்ட இருபிறப்பாளர்க்கு—இழிந்த குலத்தில் பிறந்தவர்க்கு—அளித்ததையும் அவர்கள் உண்ணுவர்।

Verse 29

जातानां विहितानां च दुष्कृतं कर्म कुर्वताम् ॥ तेभ्यो दत्तं तदस्माकमुपतिष्ठति भोजने

பிறப்பாலும் சாஸ்திர விதியாலும் தகுதியுடையவர்களாக இருந்தும் தீச்செயல் செய்வோருக்கு அளிக்கப்படும் தானம், எங்களுக்குப்—அதாவது பிரேதர்களுக்குப்—உணவாக வந்து சேர்கிறது।

Verse 30

एतत्पापतरं चान्यद्भोजनं दुष्टकर्मिणाम् ॥ निर्विण्णाः प्रेतभावेन पृच्छामः सुदृढव्रत

மேலும் இந்த மற்றொரு விஷயம்—தீயகர்மிகளின் ‘உணவு’—இன்னும் அதிகப் பாவமானது. பிரேத நிலையால் சலித்து, உறுதியான விரதம் உடையவரே, உம்மை நாம் கேட்கிறோம்।

Verse 31

प्रेतो यथा न भवति तथा ब्रूहि तपोधन ॥ ब्राह्मण उवाच ॥ एकरात्रत्रिरात्रेण कृच्छ्रचान्द्रायणादिभिः

தபோதனரே, ஒருவர் பிரேதனாகாதபடி எவ்வாறு என்று கூறுங்கள். பிராமணர் கூறினார்—ஒரு இரவு, மூன்று இரவு, க்ருச்சிரம், சாந்திராயணம் முதலிய பிராயச்சித்தங்களால்।

Verse 32

व्रतैरभ्युद्यतः पूतो न प्रेतो जायते नरः ॥ मिष्टान्नपानदाता च सततं श्रद्धयान्वितः

விரதங்களில் உறுதியாக ஈடுபட்டு தூய்மையடைந்தவன் பிரேதனாகப் பிறவான். மேலும் நம்பிக்கையுடன் எப்போதும் இனிய உணவும் பானமும் தானம் செய்பவனும் பிரேதனாக மாட்டான்.

Verse 33

यतीनां पूजको नित्यं न प्रेतो जायते नरः ॥ त्रीणद्भिः पञ्च चैकेन वा प्रतिनित्यं तु पोषयेत्

யதிகளை (துறவிகளை) தினமும் வணங்குபவன் பிரேதனாகப் பிறவான். மேலும் தினந்தோறும் மூன்று, அல்லது ஐந்து, அல்லது ஒரு பங்கினால்கூட பிறரைப் போஷிக்க வேண்டும்.

Verse 34

सर्वभूतदयालुश्च न प्रेतो जायते नरः ॥ देवातिथिषु पूजासु गुरुपूजासु नित्यशः

அனைத்து உயிர்களிடமும் கருணையுள்ளவன் பிரேதனாகப் பிறவான். தேவர்கள், விருந்தினர்கள் ஆகியோருக்கு மரியாதை-பூஜை செய்வதிலும், குருபூஜையிலும் எப்போதும் ஈடுபடுபவனும் பிரேதனாக மாட்டான்.

Verse 35

रतो वै पितृपूजायां न प्रेतो जायते नरः ॥ जितक्रोधो ह्यमात्सर्यस्तृष्णासङ्गविवर्जितः

பித்ருபூஜையில் ஈடுபடுபவன் பிரேதனாகப் பிறவான். மேலும் கோபத்தை வென்றவன், பொறாமையற்றவன், ஆசை மற்றும் பற்றிலிருந்து விடுபட்டவனும் பிரேதனாக மாட்டான்.

Verse 36

क्षमा-युक्तो दान-शीलो न प्रेतो जायते नरः ॥ एकादशीं सितां कृष्णां सप्तमीं वा चतुर्दशीम् ॥

பொறுமையுடன் தானசீலனாக இருப்பவன் பிரேதனாகப் பிறவான். சுக்ல அல்லது கிருஷ்ண பக்ஷத்தின் ஏகாதசி, அல்லது சப்தமி, அல்லது சதுர்தசி (விரதம்) அனுஷ்டித்தால் (இத்தகைய பலன் உண்டாகும்).

Verse 37

देवांश्च वन्दते नित्यं न प्रेतो जायते हि सः ॥ प्रेता ऊचुः ॥ त्वत्तस्तच्छ्रुतमस्माभिर्यो न प्रेतोऽभिजायते ॥

எவன் எப்போதும் தேவர்களை வணங்குகிறானோ, அவன் நிச்சயமாகப் பிரேதயோனியில் பிறப்பதில்லை. பிரேதர்கள் கூறினர்—உம்மிடமிருந்து நாங்கள் கேட்டோம்: (அவன்) பிரேதனாகப் பிறப்பதில்லை என்று.

Verse 38

प्रेतस्तु जायते केन तद्वद त्वं महामुने ॥ विप्र उवाच ॥ शूद्रान्नेन तु भुक्तेन ब्राह्मणो म्रियते यदि ॥

‘ஆனால் எதனால் ஒருவர் பிரேதனாகிறான்? மகாமுனியே, அதைச் சொல்லுங்கள்.’ பிராமணன் கூறினான்—‘சூத்ரனுடைய அன்னத்தை உண்டு ஒரு பிராமணன் இறந்தால்—’

Verse 39

तेनैव चोदरस्थेन स प्रेतो जायते ध्रुवम् ॥ नग्नकापालिपाषण्डसङ्गतासनभोजनैः ॥

அதே (சூத்ரான்னம்) வயிற்றில் தங்கியிருப்பதால் அவன் நிச்சயமாகப் பிரேதனாகிறான்; அதுபோல நிர்வாணத் துறவிகள், கபாலம் தாங்குவோர், பாஷண்டர்கள் ஆகியோருடன் சேர்ந்து அவர்களுடன் அமர்ந்து உண்பதாலும்.

Verse 40

मनुष्यः प्रेततां याति स्पर्शेन सुतरां तथा ॥ पूर्वपुण्यं विनश्येत् तु प्रेतो भवति नित्यशः ॥

இத்தகைய தொடுதல்/சேர்க்கையால் மனிதன் மேலும் அதிகமாகப் பிரேதநிலையை அடைகிறான். அவனுடைய முன்னைய புண்ணியம் அழிகிறது; அவன் எப்போதும் பிரேதனாகவே ஆகிறான்.

Verse 41

पाषण्डाश्रमसंस्थश्च मद्यपः पारदारिकः ॥ वृथा-मांसरतो नित्यं स च प्रेतोऽभिजायते ॥

பாஷண்ட ஆசிரமத்தில் நிலைபெற்றவன், மதுபானி, பரஸ்த்ரீகாமி, மேலும் காரணமின்றி எப்போதும் மாம்சபட்சணத்தில் ஈடுபடுபவன்—அவனும் பிரேதயோனியில் பிறக்கிறான்.

Verse 42

देवस्वं ब्राह्मणस्वं च गुरोर्द्रव्यं हरेत्तु यः ॥ कन्यां ददाति शुल्केन स च प्रेतोऽभिजायते ॥

தெய்வத்தின் சொத்து, பிராமணரின் சொத்து அல்லது குருவின் பொருளை அபகரிப்பவன், மேலும் விலை பெற்று கன்னியாதானம் செய்பவன்—அவனும் பிரேதயோனியில் பிறக்கிறான்।

Verse 43

मातरं पितरं भ्रातृभगिन्यौ च स्त्रियं सुतम् ॥ अदुष्टान्यस्त्यजेत्सोऽपि प्रेतो भवति च ध्रुवम् ॥

தாய், தந்தை, அண்ணன்/தம்பி, அக்கா/தங்கை, மனைவி அல்லது மகனை—அவர்கள் குற்றமற்றவர்களாயினும்—கைவிடுபவன், அவனும் நிச்சயமாக பிரேதனாகிறான்।

Verse 44

अयाज्ययाजनाच्चैव याज्यानां परिवर्जनात् ॥ रतो वा शूद्रसेवायां स प्रेतो जायते नरः ॥

யாஜிக்கத் தகாதவருக்காக யாஜனம் செய்வதாலும், யாஜிக்கத் தகுதியுள்ளவர்களை விலக்குவதாலும்; அல்லது சூத்ரசேவையில் பற்றுடையவனாக இருப்பதாலும்—மனிதன் பிரேதத்துவம் அடைகிறான்।

Verse 45

ब्रह्महा च कृतघ्नश्च गोग्घ्नो वै पञ्चपातकी ॥ भूमिकन्यापहर्ता च स प्रेतो जायते नरः ॥

பிராமணஹந்தன், நன்றிக்கெட்டவன், கோஹந்தன், பஞ்சமஹாபாதகி, மேலும் நிலம் அல்லது கன்னியை அபகரிப்பவன்—இத்தகையவன் பிரேதனாகப் பிறக்கிறான்।

Verse 46

असद्भ्यः प्रतिगृह्णाति नास्तिकेभ्यो विशेषतः ॥ स पापो जायते प्रेत आहारादिविवर्जितः ॥

தீயவர்களிடமிருந்து—சிறப்பாக நாஸ்திகர்களிடமிருந்து—பிரதிக்ரஹம் (தானம்/ஆதரவு) ஏற்கும்வன் பாவியாகிறான்; அவன் உணவு முதலியவற்றின்றி பிரேதனாகப் பிறக்கிறான்।

Verse 47

प्रेताः ऊचुः ॥ ये एतत्कर्म कुर्वन्ति मूढा अधर्मपरायणाः ॥ विरुद्धकारिणः पापास्तेषां काञ्चिद्गतिं वद ॥

பிரேதர்கள் கூறினர்—இத்தகைய செயல்களைச் செய்யும் மூடர்கள், அதர்மத்தில் பற்றுடையோர், நல்வழிக்கெதிராக நடக்கும் பாவிகள்; அவர்களுக்கு எத்தகைய கதி உண்டோ கூறுவீராக।

Verse 48

ब्राह्मण उवाच ॥ ये धर्मविमुखा मूढा दयादानविवर्जिताः ॥ तेषां गतिर्भवेदेका मथुरायान्तु सङ्गमे ॥

பிராமணர் கூறினார்—தர்மத்திலிருந்து விலகிய மூடர்கள், கருணையும் தானமும் இன்றியவர்கள்; அவர்களுக்கு ஒரே வழி/கதி உண்டு—மதுராவின் சங்கமத்திற்குச் செல்ல வேண்டும்।

Verse 49

श्रवणद्वादशीयोगे मासि भाद्रपदे तथा ॥ वामनं तत्र देवं तु पूजयेज्जुहुयात्तथा ॥

பாத்ரபத மாதத்தில் ஸ்ரவண நக்ஷத்திரம்–த்வாதசி யோகம் வரும் போது, அங்கே வாமன தேவனை வழிபட்டு, அதுபோல ஹோமத்தில் ஆஹுதிகளையும் செலுத்த வேண்டும்।

Verse 50

सुवर्णमन्नं वस्त्रं च छत्रोपानत्सुसंयुतम् ॥ तत्र स्नातो पितॄंस्तर्प्य दत्त्वा करकमेव च ॥

தங்கம், அன்னம், ஆடை—குடையும் பாதரட்சையும் உடன்—தானமாக அளிக்க வேண்டும். அங்கே நீராடி பித்ருக்களுக்கு தர்ப்பணம் செய்து, கரகம் (நீர்ப்பானை)யும் வழங்க வேண்டும்।

Verse 51

न ते प्रेता भविष्यन्ति मार्गस्थो यो नमस्यते ॥ विमानवरमारुह्य विष्णुलोकं स गच्छति ॥

பாதையில் இருக்கும்போது வணங்குபவன் பிரேதனாக மாறான்; அவன் சிறந்த விமானத்தில் ஏறி விஷ்ணுலோகத்திற்குச் செல்கிறான்।

Verse 52

तत्र तीर्थे नरः स्नातो हृष्टपुष्टो यथाश्रुतः ॥ ध्यातश्च कीर्त्तितो वापि तेन गङ्गावगाहिताः ॥

அந்த தீர்த்தத்தில் நீராடும் மனிதன் மரபில் சொல்லப்படுவது போல மகிழ்ச்சியும் வலிமையும் பெறுவான்; அவனைத் தியானித்தாலும் அல்லது கீர்த்தித்தாலும், அந்தப் புண்ணியத்தால் கங்கையில் நீராடிய பலன் கிடைத்ததுபோல் ஆகும்।

Verse 53

तीर्थस्यैव तु माहात्म्यं प्रेतो भूत्वा शृणोति यः ॥ तस्याक्षयपदं विष्णोर्भवतीति मया श्रुतम् ॥

பிரேதனாக இருந்தாலும் அந்தத் தீர்த்தத்தின் மஹாத்மியத்தை யார் கேட்கிறாரோ, அவருக்கு—நான் கேட்டதுபோல்—விஷ்ணுவுடன் தொடர்புடைய அழியாப் பதம் கிடைக்கிறது।

Verse 54

प्रेताः ऊचुः ॥ अस्माकं वद कल्याण व्रतस्यास्य विधिं परम् ॥ येन वै क्रियमाणेन प्रेतत्वात्तु विमुच्यते ॥

பிரேதர்கள் கூறினர்—ஓ நன்மை தருபவனே, இந்த விரதத்தின் உன்னதமான முறையை எங்களுக்குச் சொல்வாயாக; அதைச் செய்தால் பிரேத நிலைமையிலிருந்து விடுதலை கிடைக்கும்।

Verse 55

वसिष्ठेन महाभागाः शृणुध्वं कथयाम्यहम् ॥ प्रेतानां मोक्षणं पुण्यं गतिप्रवरदायकम् ॥

ஓ பெரும்பேறு உடையவர்களே, கேளுங்கள்; வசிஷ்டர் கூறியதை நான் உரைக்கிறேன்—இது பிரேதர்களின் விடுதலைக்கான புண்ணிய வழி; சிறந்த கதியை அளிப்பது.

Verse 56

मासि भाद्रपदे शुद्धा द्वादशी श्रवणान्विता ॥ तस्यां दत्तं हुतं स्नानं सर्वं लक्षगुणं भवेत् ॥

பாத்ரபத மாதத்தில் தூய த்வாதசி ஸ்ரவண நக்ஷத்திரத்துடன் சேர்ந்தால், அன்றைய தானம், ஹோமம், ஸ்நானம் ஆகிய அனைத்தும் இலட்சமடங்கு பலன் தரும்.

Verse 57

सङ्गमे च पुनः स्नात्वा पूजयित्वा तु वामनम् ॥ कलशं विधिना दत्त्वा तस्य पुण्यफलṃ शृणु ॥

சங்கமத்தில் மீண்டும் நீராடி, வாமன பகவானை வழிபட்டு, விதிப்படி கலசதானம் செய்தால் உண்டாகும் புண்ணியப் பலனை கேள்।

Verse 58

कपिलानां शतं दत्त्वा हिरण्योपस्कराञ्चितम् ॥ तेन यत्फलमाप्नोति तद्द्वादश्यामखण्डितम् ॥

தங்க அலங்காரமும் தேவையான உபகரணங்களும் உடைய நூறு கபிலப் பசுக்களை தானம் செய்தால் கிடைக்கும் பலன், அந்தத் த்வாதசியில் குறையாது முழுமையாகப் பெறப்படும்।

Verse 59

ततः स्वर्गात्परिभ्रष्टो ब्राह्मणो वेदपारगः ॥ जातिस्मरो महायोगी मोक्षमार्गपरायणः ॥

பின்னர் ஸ்வர்க்கத்திலிருந்து வீழ்ந்த அந்த வேதப் பாரங்கத பிராமணன், பிறவிகளை நினைவுகூரும் (ஜாதிஸ்மரன்) மகாயோகியாகவும், மோக்ஷ மார்க்கத்தில் பற்றுடையவனாகவும் ஆனான்।

Verse 60

ध्यानयुक्तेन भावेन मुक्तो यात्यपुनर्भवम् ॥ कनकं च सुसंपीतं सान्नं रत्नसमन्वितम् ॥

தியானம் சேர்ந்த உள்ளநிலையால் விடுதலை பெற்று, அவன் மறுபிறவியில்லா நிலையைக் அடைகிறான். மேலும் நன்கு சேமிக்கப்பட்ட பொன், சிறந்த அன்னம், ரத்தினங்களுடன் கூடிய பொருட்களும் (உண்டு).

Verse 61

यथालाभोपपन्नेन सौवर्णो वामनः कृतः ॥ उपानच्छत्रसंयुक्तो विधिमन्त्रपुरःसरः ॥

தன் வசதிக்கேற்ப பொன்னால் வாமனரின் (விக்ரகம்) செய்யப்பட வேண்டும்; அது பாதுக்கா மற்றும் குடையுடன் கூடியதாக, விதி மற்றும் மந்திரங்களை முன்னிலைப்படுத்தி முறையாகச் செய்யப்பட வேண்டும்।

Verse 62

राक्षसत्वं न गच्छेत्तु श्रवणद्वादशीव्रतात् ॥ स्वर्गे च वसते तावद्यावदिन्द्राश्चतुर्दश ॥

ஸ்ரவண-த்வாதசி விரதத்தின் பலனால் ஒருவர் ராக்ஷஸ நிலைக்கு வீழ்வதில்லை; மேலும் பதினான்கு இந்திரர்கள் நிலவும் காலம்வரை ஸ்வர்கத்தில் வாசிப்பார்।

Verse 63

कृत्वा च विधिवत्तस्य स्नानपूजादिकं नरः ॥ मन्त्रैस्तथाविधैर्होमैर्ब्राह्मणं चोपपादयेत् ॥

அதன் விதிப்படி ஸ்நானம், பூஜை முதலியவற்றை முறையாகச் செய்து, தகுந்த மந்திரங்களுடனும் ஹோமங்களுடனும் பிராமணரை உரியவாறு போற்றி தானம் அளிக்க வேண்டும்।

Verse 64

(आवाहनम्) यत्त्वं नक्षत्ररूपेण द्वादश्यां नभसि स्थितः ॥ तन्नक्षत्रमहं वन्दे मनोवाञ्छितसिद्धये ॥

ஹே தேவா! த்வாதசி நாளில் நீர் ஆகாயத்தில் நக்ஷத்திர ரூபமாக நிலைகொள்கிறீர்; மனம் விரும்பிய பலன் நிறைவேற நான் அந்த நக்ஷத்திரத்தை வணங்குகிறேன்।

Verse 65

( नक्षत्रम् ) नमः कमलनाभाय कमलालय केशव ॥ ( स्नानम् ) अमूर्त्ते सर्वतोव्यापिन् नारायण नमोऽस्तु ते ॥

(நக்ஷத்திரம்) தாமரைநாபன், லக்ஷ்மீநிலையமான கேசவனுக்கு நமஸ்காரம். (ஸ்நானம்) உருவமற்ற, எங்கும் நிறைந்த நாராயணா! உமக்கு நமஸ்காரம்.

Verse 66

सर्वव्यापिञ्जगद्योनॆ नमः सर्वमयाच्युत ॥ (पूजा) श्रवणद्वादशीयोगे पूजां गृहीष्व केशव

எங்கும் நிறைந்த, உலகின் மூலமான, அனைத்துமயமான அச்யுதனுக்கு நமஸ்காரம். ஸ்ரவண-த்வாதசி யோகத்தில், ஹே கேசவா! இந்தப் பூஜையை ஏற்றருள்வாயாக।

Verse 67

धूपोऽयं देवदेवेश शङ्खचक्रगदाधर ॥ (धूपम्) अच्युतानन्त गोविन्द वासुदेव नमोऽस्तु ते

இது தூபம், தேவர்களின் தேவனே, சங்கம்-சக்கரம்-கதை தாங்கியவனே. அச்யுதா, அனந்தா, கோவிந்தா, வாசுதேவா—உமக்கு நமஸ்காரம்.

Verse 68

तेजसा सर्वलोकाश्च विवृताः सन्तु तेऽव्ययाः ॥ (दीपम्) त्वं हि सर्वगतं तेजो जनार्दन नमोऽस्तु ते

அழிவிலாதவனே! உமது தேஜஸால் எல்லா உலகங்களும் வெளிப்படட்டும். நீயே அனைத்திலும் பரவும் ஒளி, ஜனார்தனா—உமக்கு நமஸ்காரம்.

Verse 69

अदितेर्गर्भमाधाय वैरोचनिशमाय च ॥ त्रिभिः क्रमैर् जिताः लोकाः वामनाय नमोऽस्तु ते

அதிதியின் கர்ப்பத்தில் அவதரித்து, வைரோசனன் (வம்சம்) அடங்குவதற்காக, மூன்று அடிகளால் உலகங்களை வென்றாய்—வாமனனுக்கு நமஸ்காரம்.

Verse 70

(नैवेद्यम्) देवानां सम्मतश्चापि योगिनां परमां गतिः ॥ जलशायी जगद्योनॆ अर्घ्यं मे प्रति गृह्यताम्

(நைவேத்யம்) தேவர்களாலும் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டவனே, யோகிகளின் பரமகதியே. ஜலசாயீ, ஜகத்யோனியே—என் அர்க்யத்தை ஏற்றருள்வாயாக.

Verse 71

(अर्घ्यम्) हव्यभुग्घव्यकर्त्ता त्वं होता हव्यं त्वमेव च ॥ सर्वमूर्त्ते जगद्योनॆ नमस्ते केशवाय च

(அர்க்யம்) நீயே ஹவ்யத்தை உண்ணுபவன், ஹவ்யத்தை ஆக்குபவன்; நீயே ஹோதா, ஹவ்யமும் நீயே. எல்லா ரூபங்களின் உருவமே, ஜகத்யோனியே—உமக்கும் கேசவனுக்கும் நமஸ்காரம்.

Verse 72

(इति स्वाहा होमः) हिरण्यं अन्नं त्वं देव जलवस्त्रमयो भवान् ॥ (दक्षिणाम्) उपानच्छत्रदानेन प्रीतो भव जनार्दन

(இவ்வாறு ஸ்வாஹா ஹோமம்:) தேவே, நீயே பொன்; நீயே அன்னம்; நீர் மற்றும் ஆடை-சொரூபமாக நீ விளங்குகிறாய். (தக்ஷிணை:) பாதுக்கை மற்றும் குடை தானத்தால், ஜனார்தனே, மகிழ்வாயாக.

Verse 73

(वामनस्तुतिम्) अन्नं प्रजापतिर् विष्णुरुद्रचन्द्रेन्द्रभास्कराः ॥ अन्नं त्वष्टा यमोऽग्निश्च पापं हरतु मेऽव्ययः

(வாமன ஸ்துதி:) அன்னமே பிரஜாபதி; அன்னமே விஷ்ணு; அன்னமே ருத்ரன், சந்திரன், இந்திரன், பாஸ்கரன். அன்னமே த்வஷ்டா, யமன், அக்னியும்—அழிவிலா இறைவன் என் பாவத்தை அகற்றுவானாக.

Verse 74

(करकदानम्) वामनो बुद्धिदाता च द्रवस्थो वामनः स्वयम् ॥ वामनस्तारकोभाभ्यां वामनाय नमोऽस्तु ये

(கரக தானம்:) வாமனன் அறிவை அளிப்பவன்; திரவத்தில் தானே வாமனன் நிலைகொள்கிறான். வாமனனின் தாரக-ஒளியுடன்—வாமனனுக்கு வணக்கம்.

Verse 75

(यजमानः) वामनं प्रतिगृह्णामि वामनो मे प्रयच्छति ॥ वामनस्तारकोभाभ्यां वामनाय नमो नमः

(யஜமானன் கூறுகிறான்:) நான் வாமனனை ஏற்கிறேன்; வாமனன் எனக்கு அருளளிக்கிறான். வாமனனின் தாரக-ஒளியுடன்—வாமனனுக்கு நமோ நமः.

Verse 76

द्विजः प्रतिग्रहीता कपिलाङ्गेषु तिष्ठन्ति भुवनानि चतुर्दश ॥ दत्त्वा कामदुघां लोकाः भवन्ति सफलाः नृणाम् ॥

த்விஜன் (பிராமணன்) பெறுபவன்; கபிலப் பசுவின் அங்கங்களில் பதினான்கு புவனங்கள் நிலைகொள்கின்றன என்று கூறப்படுகிறது. காமதுகா பசுவை தானம் செய்தால் மனிதரின் உலக-கதி பலன் நிறைவேறும்.

Verse 77

गोदानं मम पापच्छिदे तुभ्यं देवगर्भ सुपूजित ॥ मया विसर्जितो देव स्थानमन्यदलङ्कुरु ॥

என் பாவங்களைச் செதுக்கும் ஒருவனே, தேவகர்ப்பனே, நன்கு பூஜிக்கப்பட்டவனே—உமக்கு இக் கோதானத்தை அர்ப்பணிக்கிறேன். தேவா, என் மூலம் விடுவிக்கப்பட்டு வேறு வாசஸ்தலத்தை அலங்கரிப்பாயாக।

Verse 78

विसर्जनम् एवं विद्वांस्तु द्वादश्यां यो नरः श्रद्धयान्वितः ॥ यत्र तत्र नभस्ये तु कृत्वा फलमवाप्नुयात् ॥

இவ்விதமாக நம்பிக்கையுடன் த்வாதசி நாளில் விடுவிப்பு (விஸர்ஜன) விதியைச் செய்கிற பண்டிதன், நபஸ்ய மாதத்தில் எங்கு செய்தாலும் அதன் பலனை அடைவான்।

Verse 79

ब्राह्मण उवाच ॥ यस्तु सारस्वते तीर्थे यमुनायाश्च सङ्गमे ॥ करोति विधिनानेन तस्य पुण्यं शतोत्तरम् ॥

பிராமணன் கூறினான்—சாரஸ்வத தீர்த்தத்திலும் யமுனை சங்கமத்திலும் இவ்விதிமுறையின்படி செய்பவனுடைய புண்ணியம் நூறுமடங்குக்கும் மேலாகப் பெருகும்।

Verse 80

मयापि श्रद्धया चैतत्कालं तीर्थस्य सेवनम् ॥ क्षेत्रसंन्यासरूपेण कृतभक्तिसमन्वितम् ॥

நானும் நம்பிக்கையுடன் இக்கால அளவு தீர்த்தத்தைச் சேவித்தேன்—‘க்ஷேத்ர-ஸந்ந்யாச’ வடிவில், பக்தியுடன் அதை மேற்கொண்டேன்।

Verse 81

येन यूयं न शक्ता मां बाधितुं पापकर्मिणः ॥ श्रवणद्वादशीयोगे व्रतं तिथिसमन्वितम् ॥

இதனால் நீங்கள்—பாபகர்மம் செய்பவர்கள்—என்னைத் துன்புறுத்த இயலாது: அது ஸ்ரவண-த்வாதசி யோகத்துடன் கூடிய, திதியுடன் இணைந்த விரதமாகும்।

Verse 82

श्रवणाद्वो गतिः साक्षात्साधु लक्ष्यामि चाधुना ॥ श्रीवराह उवाच ॥ एवं ब्रुवति विप्रे तु आकाशे दुन्दुभिस्वनः ॥ पुष्पवृष्टिर्भुव्यपतद्देवैर्मुक्ता सहस्रशः ॥

“இதைக் கேட்பதாலேயே உங்கள் உயர்நிலைப் பயணம் நேரடியாக உடனே நிகழும்; நன்று—இப்போது அதை நான் காண்கிறேன்.” ஸ்ரீவராஹர் கூறினார்—அந்தப் பிராமணன் இவ்வாறு சொன்னபோது, ஆகாயத்தில் துந்துபி ஒலி எழுந்தது; தேவர்கள் ஆயிரமாயிரமாக விடுத்த மலர்மழை பூமியில் பொழிந்தது.

Verse 83

प्रेतानां तु विमानानि आगतानि समन्ततः ॥ देवदूत उवाचेदं प्रेतानां शृण्वतां तदा ॥

அப்போது பிரேதர்களுக்கான விமானங்கள் எல்லாத் திசைகளிலிருந்தும் வந்தன. அந்த வேளையில் பிரேதர்கள் கேட்டுக்கொண்டிருக்க, ஒரு தேவதூதன் இவ்வாறு உரைத்தான்.

Verse 84

अस्य विप्रस्य सम्भाषात्पुण्यसत्कीर्तितेन च ॥ प्रेतभावविमुक्ताः स्थ तीर्थस्य श्रवणादपि ॥

இந்தப் பிராமணனுடன் உரையாடியதாலும், புண்ணியமான பொருள்களை முறையாகக் கீர்த்தித்ததாலும், மேலும் தீர்த்தத்தின் கதையைச் செவிமடுத்ததாலும்கூட, நீங்கள் பிரேதநிலையிலிருந்து விடுபட்டீர்கள்.

Verse 85

तस्मात्सर्वप्रयत्नेन सतां सम्भाषणं वरम् ॥ कर्तव्यस्तीर्थभावश्च व्रतभावश्च मानसे ॥

ஆகையால் எல்லா முயற்சியுடனும் சத்புருஷர்களுடன் உரையாடுதல் மிகச் சிறந்தது; மேலும் மனத்தில் தீர்த்தபாவமும் விரதபாவமும் வளர்த்துக் கொள்ள வேண்டும்.

Verse 86

तीर्थाभिषेकिपुरुषाद्यथा तेषां दुरात्मनाम् ॥ प्रेतानामक्षयः स्वर्गः सरस्वत्याश्च सङ्गमात्

தீர்த்தத்தில் நீராடி தூய்மையடைந்த மனிதன் பலன் பெறுவது போல, சரஸ்வதியின் சங்கமத்தால் பிரேதரான துராத்மர்களுக்கும் அழியாத ஸ்வர்க்கம் கிடைக்கிறது.

Verse 87

प्राप्तं तीर्थप्रभावस्य श्रवणान्मुक्तिदं फलम् ॥ तिलकं सर्वधर्माणां पञ्चप्रेतत्वमुक्तिदम्

தீர்த்தத்தின் மகிமையைச் செவியுற்றால் முக்தி அளிக்கும் பலன் கிடைக்கும். இது எல்லா தர்மங்களுக்கும் திலகமாகவும், பஞ்ச-ப்ரேதத்துவ நிலையிலிருந்து விடுதலையையும் அளிக்கிறது॥

Verse 88

यः पठेत्परया भक्त्या शृणुयाद्भक्तितत्परः ॥ करोति श्रद्धया युक्तो न प्रेतो जायते नरः

யார் பரம பக்தியுடன் பாராயணம் செய்கிறாரோ, அல்லது பக்தியில் நிலைத்து கேட்கிறாரோ, மேலும் நம்பிக்கையுடன் நடக்கிறாரோ—அவர் ப்ரேத யோனியில் பிறக்கார்॥

Verse 89

पिशाचसंज्ञकं नाम तीर्थं त्रैलोक्यविश्रुतम् ॥ यस्य श्रवणमात्रेण न प्रेतो जायते नरः

‘பிசாச-ஸஞ்ஞக’ எனப்படும் தீர்த்தம் மூன்று உலகங்களிலும் புகழ்பெற்றது. அதைப் பற்றிச் செவியுற்றாலே மனிதன் ப்ரேதமாகப் பிறக்கான்॥

Verse 90

अरण्ये कण्टकवृते निर्जने शब्दवर्जिते ॥ तान्दृष्ट्वा विकृताकारानतितीव्रभयङ्करान्

முள்ளால் சூழப்பட்ட, தனிமையும் ஒலியின்மையும் நிறைந்த காட்டில், விகாரமான உருவமுடைய மிகுந்த பயங்கரமான அவர்களைப் பார்த்து…॥

Verse 91

एतत्कारणमुद्दिश्य परः सूचীমुखस्ततः ॥ समर्थितो द्विजेनैव शीघ्रं याति यतो हि सः

இதற்கான காரணத்தைச் சுட்டிக்காட்டும் நோக்கில், அப்போது அந்த மற்றவன்—சூசீமுகன்—பிராமணனால் ஊக்குவிக்கப்பட்டு விரைவாகச் செல்கிறான்; அதனாலேயே அவன் செல்கிறான்॥

Verse 92

गुरवो नैव पूज्यन्ते स्त्रीजितानि गृहाणि च ॥ यानि प्रकीर्णभाण्डानि प्रकीर्णोच्छेषणानि च

குருக்கள் போற்றப்படாததும், பெண்களின் ஆட்கொள்ளுதலால் இயங்கும் இல்லங்களும்; அங்கு பாத்திரங்கள் சிதறிக் கிடந்து, உச்சிஷ்ட மீதங்கள் எங்கும் பரவி இருந்தால்…

Verse 93

उपवासपरो नित्यं न स प्रेतोऽभिजायते ॥ गां ब्राह्मणं च तीर्थानि पर्वतांश्च नदीस्तथा

எப்போதும் உபவாசத்தில் நிலைத்திருப்பவன் ‘பிரேத’ பிறவியாகப் பிறக்கான். பசு, பிராமணன், தீர்த்தங்கள், மலைகள், நதிகள் ஆகியவற்றையும் மதிக்க வேண்டும்…

Verse 94

गुरोर्धर्मोपदेष्टुश्च नित्यं हितमभीप्सतः ॥ न करोति वचस्तस्य स प्रेतो जायते नरः

தர்மத்தை உபதேசித்து எப்போதும் நன்மை நாடும் குருவின் சொல்லை நிறைவேற்றாதவன், அந்த மனிதன் ‘பிரேத’ பிறவியாகப் பிறக்கிறான்.

Verse 95

ब्राह्मण उवाच ॥ एवमेव व्रतस्यास्य विधानं कर्मसंहितम् ॥ पुराणं कथितं राज्ञे मान्धात्रे पृच्छते पुरा

பிராமணன் கூறினான்—‘இந்த விரதத்தின் விதியும், அதனுடன் இணைந்த நியமிக்கப்பட்ட செயல்களும் இவ்வாறே. முன்பு மாந்தாதா அரசன் கேட்டபோது இந்த புராணம் உரைக்கப்பட்டது.’

Verse 96

आगच्छ वरदानन्त श्रीपते मदनुग्रहात् ॥ सर्वगोपी निजांशेन स्थानमेतदलङ्कुरु ॥

வா, வரம் அருளும் அனந்தா; ஸ்ரீபதியே—என் அருளால். எங்கும் காக்கும் பரிபாலகனே, உன் சொந்த அಂசத்தால் இவ்விடத்தை அலங்கரிப்பாயாக.

Verse 97

(छत्रादिदानम्) पर्जन्यो वरुणः सूर्यः सलिलं केशवः शिवः ॥ अग्निर्वैश्रवणो देवः पापं हरतु मेऽव्ययः ॥

(குடை முதலிய தானம் குறித்து) பர்ஜன்யன், வருணன், சூரியன், நீர், கேசவன், சிவன், அக்னி மற்றும் வைஶ்ரவணன்—அழியாத தெய்வ சக்தி என் பாபத்தை அகற்றுக.

Verse 98

तावद्व्रतं तु कर्तव्यं यावदेकं क्षयं व्रजेत् ॥ तीर्थस्यैव प्रभावो हि प्रत्यक्षमिह दृश्यते ॥

விரதம் ஒருமுறை நிறைவு பெற்று முடிவடையும் வரை செய்யப்பட வேண்டும். ஏனெனில் தீர்த்தத்தின் மகிமை இங்கே நேரடியாகக் காணப்படுகிறது.

Frequently Asked Questions

The chapter links post-mortem affliction (preta-bhāva) to failures of social-ritual order—neglect of gurus, improper giving, impurity, and harmful associations—and presents disciplined observance (vrata), hospitality norms, compassion (dayā), and regulated worship as mechanisms that restore moral continuity. The tīrtha (saṅgama) is described as a landscape where ethical repair becomes ritually actionable, translating conduct into an ecology of merit and release.

The central rite is set in Bhādrapada: the bright, pure Dvādaśī (dvādaśī śuddhā) conjoined with the Śravaṇa nakṣatra (śravaṇa-dvādaśī-yoga). The text also mentions fasting/upavāsa on recurring lunar dates such as Ekādaśī (both śukla and kṛṣṇa), Saptamī, and Caturdaśī as general preventative disciplines.

Although framed as ritual instruction, the narrative treats rivers and confluences as ethically charged environments: households that disregard ritual duties are depicted as producing ‘polluting’ conditions that feed pretas, while tīrtha-bathing, regulated offerings, and respectful human conduct are portrayed as stabilizing relations between people and place. In Varāha’s Earth-centered purāṇic horizon, this functions as an early social-ecological model where maintaining orderly practices supports the sanctity and balance of terrestrial waterscapes.

The vrata’s pedigree is traced to an earlier royal inquiry: King Māndhātṛ is named as the recipient of a purāṇic explanation, delivered by Vasiṣṭha. The deity Vāmana is central to the ritual address. The chapter also uses the figure of a disciplined brāhmaṇa (Mahān) as the narrative vehicle for transmitting the teaching.