
Guhyakarma-māhātmya (Rajasvalā-śuddhi, Citta-samatā, Ṛtu-dharma)
Ethical-Discourse / Ritual-Manual (with Yogic-Philosophical Instruction)
அத்தியாயம் 142-ல் ப்ருதிவி (வசுந்தரா) மற்றும் வராஹர் இடையே போதனையுரையாடல் நடைபெறுகிறது. தெய்வ உபதேசம் கேட்ட பின், பலமில்லாத பெண்கள்—குறிப்பாக ரஜஸ்வலா (மாதவிடாய் நிலையில் உள்ளவர்)—மீது விதிகள் சுமையாக இருப்பதைப் பற்றி ப்ருதிவி கேட்கிறாள்; உணவு போன்ற தினசரி செயல்கள் மற்றும் நித்யகர்மங்கள் குற்றமின்றி எவ்வாறு செய்யலாம் என வினவுகிறாள். வராஹர் ‘பாவம்’ மற்றும் ‘சித்த-சமதா’யே சுத்தியின் அடிப்படை என விளக்கி, மனம் தம்மில் நிலைத்தால் செயல் நீரில் தாமரை இலை போல ஒட்டாது என்கிறார். ரஜஸ்வலா நடைமுறைக்கான மந்திரங்களை அளித்து, பின்னர் சுயக்கட்டுப்பாடு, இந்திரியநிக்ரகம், தியாகயோகம் ஆகிய நெறிகளை விரிவாக்குகிறார். மேலும், ঋதுகாலத்தில் பித்ரார்த்தம்/வம்சதர்மம் நோக்கி ஒழுங்கான தாம்பத்தியம், காலமற்ற உறவின் தடை, மற்றும் ஒழுக்கமுள்ள குடும்பவாழ்வு முக்தியுடன் இணங்கும் என வலியுறுத்துகிறார்.
Verse 1
अथ गुह्यकर्ममाहात्म्यं ॥ सूत उवाच ॥ ततो देववचः श्रुत्वा धर्मकामाऽ वसुन्धरा ॥ कृताञ्जलिपुटा भूत्वा प्रसादयति माधवम् ॥
இப்போது குஹ்யகர்மத்தின் மஹாத்மியம். சூதர் கூறினார்—தேவவாக்கைக் கேட்ட தர்மத்தை நாடிய வசுந்தரா, கைகூப்பி மாதவனைப் பிரசன்னப்படுத்த முயன்றாள்.
Verse 2
धरण्युवाच ॥ दास्यां मे प्रणयं कृत्वा विज्ञाप्यं शृणु माधव ॥ मृदुना च स्वभावेन वक्ष्यामि त्वां जनार्दन ॥
பூமி கூறினாள்—ஹே மாதவா! என் தாச்யபாவமும் பிரணயமும் ஏற்றுக்கொண்டு நான் விண்ணப்பிப்பதைக் கேளும். ஹே ஜனார்தனா! மென்மையான இயல்புடன் உம்மிடம் உரைப்பேன்.
Verse 3
अल्पप्राणबलाः नार्यः यत्त्वया परिभाषितम् ॥ अशक्ताः सहितुं ह्येताः क्षुधात्वनशनेऽबलाः ॥
பெண்கள் உடல் வலிமை குறைந்தவர்கள்; நீர் கூறியதை அவர்கள் தாங்க இயலாது. பசியாலும் உணவின்மையாலும் பலவீனமடைந்து அதைச் சகிக்க முடியாது.
Verse 4
भुञ्जमानाः नराः ह्यत्र रजसा यान्ति शं परम् ॥ अन्नं ह्यनुग्रहं देव येन ते कर्म संश्रिताः ॥
இங்கு உண்பவர்கள் ரஜஸ்சார்ந்த நிலையிலிருந்தாலும் பரம நலனை அடையலாம். ஹே தேவா! அன்னம் உண்மையில் அருளே; அதனால் அவர்கள் தங்கள் கடமைகளிலும் செயல்களிலும் நிலைபெறுகின்றனர்.
Verse 5
तस्यास्तद्वचनं श्रुत्वा माधव्याः स तु माधवः ॥ प्रहस्य भावशुद्धात्मा तत एवमभाषत ॥
மாதவி (பூமி) கூறிய அந்த வார்த்தைகளை கேட்ட மாதவன், உள்ளம் தூயவனாய் புன்னகைத்து, பின்னர் இவ்வாறு உரைத்தான்.
Verse 6
श्रीवराह उवाच ॥ साधु देवि वरारोहे मम कर्मव्यवस्थिते ॥ पृष्टोऽहं परमं गुह्यं मम भक्तसुखावहम् ॥
ஸ்ரீவராஹர் கூறினார்—ஹே அழகிய வடிவுடைய தேவியே! நன்று கூறினாய்; என் நியமிக்கப்பட்ட தர்மநடையில் நிலைத்துள்ளாய். என் பக்தர்களுக்கு நலனளிக்கும் மிக ரகசியமான பொருளை நீ என்னிடம் கேட்டாய்.
Verse 7
स्पृष्टा या रजसा देवि मम कर्मपरायणा ॥ मां संस्पृशन्तु तत्रस्थं यत्र तिष्ठामि सुन्दरि ॥
தேவி! ரஜஸால் தொடப்பட்டவளாயினும் என் விதிக்குரிய கர்மத்தில் பற்றுடைய அவள், அழகியே, நான் நிற்கும் இடத்திலேயே இருந்து என்னைத் தொடுவாளாக।
Verse 8
यदि भावस्तदा कश्चिद्भोजने कायसाधने ॥ चित्तं न्यस्य मयि क्षोणि भोक्तव्यं च न संशयः ॥
உடலைப் பேணுவதற்காக உண்பதற்கான வேளையில் சரியான பாவம் இருந்தால், ஓ க்ஷோணி (பூமியே), மனத்தை என்னில் வைத்து உண்ண வேண்டும்; இதில் ஐயமில்லை।
Verse 9
न सा लिप्यति दोषेण भुञ्जमाना रजस्वला ॥ अञ्जलिं शिरसा कृत्वा मयोक्तं मन्त्र उत्तमम् ॥
ரஜஸ்வலையானவள் உண்டாலும் குற்றத்தால் மாசுபடாள்; தலையில் கைகூப்பி, என்னால் உரைக்கப்பட்ட சிறந்த மந்திரத்தை ஜபித்தால்.
Verse 10
स्नात्वा सा तु महाभागे पञ्चमात्तु दिनात्पुनः ॥
ஆனால், ஓ மகாபாகே! அவள் ஐந்தாம் நாளுக்குப் பிறகு மீண்டும் நீராடி…
Verse 11
यथार्हं कुरुते कर्म मच्चित्ता मत्परायणा ॥ प्राप्नुयात्पुरुषत्वं च न्यस्तसंसारचिन्तनात् ॥
தகுந்தவாறு கர்மங்களைச் செய்து, மனம் என்னில் நிலைத்து, என்னையே சரணமாகக் கொண்டவன்—சம்சாரச் சிந்தனையை விட்டு உண்மையான புருஷத்துவத்தை அடைவான்.
Verse 12
धरण्युवाच ॥ पुरुषा वा स्त्रियो वापि न पुमांसो न वा स्त्रियः ॥ कथं दोषेण मुच्यन्ते जन्मसंसारबन्धनात् ॥
தரணி கூறினாள்—அவர்கள் ஆண்களாகவோ பெண்களாகவோ, அல்லது ஆணும் அல்ல பெண்ணும் அல்லாதவர்களாகவோ இருந்தாலும், ‘தோஷ’ தொடர்பில் பிறப்பு‑சம்சாரப் பந்தத்திலிருந்து எவ்வாறு விடுபடுவர்?
Verse 13
श्रीवराह उवाच ॥ इन्द्रियाणि निगृह्याथ चित्तमप्यनुवेश्य च ॥ मयि संन्यासयोगेन मम कर्मपरायणः ॥
ஸ்ரீவராஹர் கூறினார்—இந்திரியங்களை அடக்கி, சித்தத்தையும் உள்ளே நோக்கச் செலுத்தி, சன்னியாச‑யோகத்தால் என்னுள் நிலைத்து, எனக்காக அர்ப்பணிக்கும் கர்மங்களில் பற்றுடையவனாக இரு.
Verse 14
मम योगेषु संन्यासमेकचित्तो दृढव्रतः ॥ एवं कुर्वन्महाभागे स्त्रियो वा पुन्नपुंसकम् ॥
என் யோகங்களில் சன்னியாசத்தை—ஒருமுகச் சித்தத்துடன், உறுதியான விரதத்துடன்—இவ்வாறு செய்பவன், ஓ மகாபாகே, பெண்ணாக இருந்தாலும் அல்லது புன்னபும்்ஸகன் (நபும்்ஸக இயல்பு) ஆனாலும் …
Verse 15
ज्ञानसंन्यासयोगं वा यदीच्छेत्परमां गतिम् ॥ अन्यच्च ते प्रवक्ष्यामि तच्छृणुष्व वसुन्धरे ॥
அல்லது பரம இலக்கை விரும்பினால், ஞான‑சன்னியாச‑யோகத்தைப் பின்பற்றுக. மேலும் ஒன்றையும் உனக்குச் சொல்கிறேன்—ஓ வசுந்தரா, கேள்.
Verse 16
मनो बुद्धिश्च चित्तं च ते ह्यनीशाः शरीरणाम् ॥ एकचित्तं मनः कृत्वा ज्ञानेन पृथुलोचने ॥
மனம், புத்தி, சித்தம்—இவை உடலுடையோர்க்கு உண்மையில் சுயாதீனமல்ல. ஓ ப்ருதுலோசனே, ஞானத்தால் மனத்தை ஒருமுகப்படுத்தி …
Verse 17
समचित्तं प्रपद्यन्ते न ते लिप्यन्ति मानवाः ॥ सर्वभक्ष्याणि भक्षन्तः पेयापेयांस्तथैव च ॥
அவர்கள் சமசித்தத்தை அடைகிறார்கள்; அத்தகைய மனிதர்கள் லிப்தமடையார்—எல்லா வகை உணவுகளையும் உண்டாலும், குடிக்கத்தக்கதும் குடிக்கத் தகாததும் ஆகியவற்றையும் குடித்தாலும்।
Verse 18
समं चित्तं मयि यदि तदा तस्य न च क्रिया ॥ चित्तं मनश्च बुद्धिश्च मत्संस्थं च समं यदि ॥
சித்தம் என்னுள் சமமாக நிலைபெற்றால், அவனுக்கு பந்தமளிக்கும் செயல் இல்லை. சித்தம், மனம், புத்தி ஆகியவை சமமாக என்னுள் நிலைத்திருந்தால்…
Verse 19
रात्रिन्दिवं मुहूर्तं वा क्षणं वा यदि वा कला ॥ निमेषं वा त्रुटिं वाथ देवि चित्तं समं कुरु ॥
இரவு-பகல் ஆகவோ, ஒரு முஹூர்த்தமாகவோ, ஒரு கணமாகவோ, அல்லது சிறிதளவு காலமாகவோ—கண் இமைக்கும் நேரமோ, மிகச் சிறு நொடியோ என்றாலும், ஓ தேவி, சித்தத்தை சமமாக்கு.
Verse 20
सदा दिवानिशोश्चैव कुर्वन्तः कर्मसङ्करम् ॥ तेऽपि यान्ति परां सिद्धिं यदि चित्तं व्यवस्थितम् ॥
பகலும் இரவும் எப்போதும் செயல்களின் கலவையைச் செய்து கொண்டிருப்பவர்களும், சித்தம் நன்கு நிலைபெற்றிருந்தால், அவர்களும் பரம சித்தியை அடைவார்கள்.
Verse 21
जाग्रतः स्वपतो वापि शृण्वतः पश्यतोऽपि वा ॥ यो मां चित्ते चिन्तयति मच्चिन्तस्य च किं भयम् ॥
விழித்திருந்தாலும் உறங்கினாலும், கேட்கும்போதும் பார்க்கும்போதும்—எவன் என்னை சித்தத்தில் தியானிக்கிறானோ, என்னில் சிந்தனை நிலைத்தவனுக்கு அச்சம் எது?
Verse 22
दुर्वृत्तमपि चाण्डालं ब्राह्मणं चापथि स्थितम् ॥ तं तु देवि प्रशंसामि नान्यचित्तं कदाचन ॥
தீயொழுக்கமுள்ள சாண்டாளனாக இருந்தாலும், தவறான பாதையில் நிற்கும் பிராமணனாக இருந்தாலும்—தேவி, என் மீது மனம் ஒருபோதும் வேறிடத்திற்குச் செல்லாதவனையே நான் புகழ்கிறேன்।
Verse 23
यजन्तः सर्वधर्मज्ञा ज्ञानसंस्कारसंस्कृताः ॥ मयि चित्तं समाधाय मम कर्मपरायणाः ॥
வழிபடுவோர்—அனைத்து தர்மங்களையும் அறிந்தோர், ஞானத்தின் பயிற்சி-சம்ஸ்காரங்களால் செம்மையடைந்தோர்—மனத்தை என்னுள் நிலைநிறுத்தி, என் காரியங்களிலேயே ஈடுபட்டிருப்பர்।
Verse 24
ये मत्कर्माणि कुर्वन्ति मया हृदि समाश्रिताः ॥ सुखं निद्रां समाधाय स्वपन्तः कर्मसंस्थिताः ॥
என் பணிகளைச் செய்பவர்கள், இதயத்தில் என்னைச் சார்ந்திருப்பவர்கள்—இன்பமாக உறக்கத்தில் ஆழ்ந்தாலும், கடமையில் நிலைபெற்றவர்களாகவே உறங்குவர்।
Verse 25
येषां प्रशान्तं चित्तं वै तेऽपि देवि मम प्रियाः ॥ सर्वमात्मनि कर्म स्वं शुभं वा यदि वाऽशुभम् ॥
யாருடைய மனம் உண்மையாக அமைதியடைந்ததோ, அவர்களும்—தேவி—எனக்கு பிரியமானவர்கள். அவர்களின் சொந்தச் செயல் அனைத்தும் ஆத்மாவிலேயே நிலைத்திருக்கும்; அது நல்வினையாயினும் தீவினையாயினும்।
Verse 26
प्राप्नुवन्ति च दुःखानि भ्रमच्चित्ता नराधमाः ॥ चित्तं नाशो हि लोकस्य चित्तं मोक्षस्य कारणम् ॥
அலைந்து திரியும் மனமுடைய கீழ்மக்கள் துயரங்களை அடைவர். ஏனெனில் மனமே உலகியலின் வீழ்ச்சிக்கும், மனமே மோக்ஷத்திற்கும் காரணம் ஆகும்.
Verse 27
तस्माच्चित्तं समाधाय मां प्रपद्यस्व मेदिनी ॥ न्यस्य ज्ञानं च योगं च एकचित्ता भजस्व माम् ॥
ஆகையால், ஹே மேதினி, மனத்தைச் சமாதானப்படுத்தி என்னைச் சரணடை. ஞானமும் யோகமும் (சாதனமாக) ஒப்படைத்து, ஒருமனத்துடன் என்னை வழிபடு.
Verse 28
मया चैव पुरा सृष्टं प्रजार्थेन वसुन्धरे ॥ मासे मासे तु गन्तव्यमृतुकाले व्यवस्थितम् ॥
ஹே வசுந்தரா, சந்ததியின் நலனுக்காக இதை நான் முற்காலத்தில் நிறுவினேன். உரிய பருவகாலத்தில் நிர்ணயிக்கப்பட்டபடி மாதந்தோறும் செல்ல வேண்டும்.
Verse 29
एकचित्तं समाधाय यदीच्छेत् तु मम प्रियम् ॥ न गच्छेद्यदि मासे तु ऋतुकालव्यवस्थितम् ॥
என் பிரியத்தை நாடுவோர், மனத்தை ஒருமுகப்படுத்தி—பருவகால விதிப்படி நிர்ணயிக்கப்படாத மாதத்தில் செல்லக் கூடாது.
Verse 30
पितरस्तस्य हन्यन्ते दश पूर्वा दशापराः ॥ न तत्र कामलोभेन मोहेन च वसुन्धरे ॥
ஹே வசுந்தரா, அத்தகையவரின் பித்ருக்கள்—முன்னைய பத்து, பின்னைய பத்து—பாதிக்கப்படுவர். ஆகவே அந்த விஷயத்தில் காமம், பேராசை, மயக்கம் ஆகியவற்றால் நடக்கக் கூடாது.
Verse 31
शयने न स्त्रियं पश्येद्यदीच्छेच्छुद्धिमुत्तमाम् ॥ कौतुके कृतकृत्ये तु मम कर्मपरायणः ॥
உயர்ந்த தூய்மையை விரும்புவோர், படுக்கையில் இருக்கும்போது பெண்ணை நோக்கக் கூடாது. ஆனால் ‘கௌதுக’ விதி முறையாக நிறைவேறிய பின், என் போதித்த கடமைகளில் பற்றுடன் நிலைத்திருப்பான்.
Verse 32
त्यक्त्वानङ्गं च मोहं च पित्रर्थाय स्त्रियं व्रजेत् ॥ द्वितीयां न स्पृशेन्नारीं लोभमोहात्कथंचन ॥
காமமும் மயக்கமும் விட்டு, பித்ருகாரியத்திற்காக (சந்ததி/சிராத்தம்) தன் மனைவியை அணுக வேண்டும். இரண்டாம் நாளில் பேராசை அல்லது மயக்கத்தால் எவ்விதத்திலும் பெண்ணைத் தொடக்கூடாது.
Verse 33
न संस्पृशेत्तृतीयां तु चतुर्थी न कदाचन ॥ कृते संभोगधर्मे तु कृतकौतुकसंस्थितः ॥
மூன்றாம் நாளில் (அவளை) தொடக்கூடாது; நான்காம் நாளில் என்றால் ஒருபோதும் இல்லை. உடலுறவு-தர்ம விதி முறையாக நிறைவேறினால், ‘கௌதுக’ அனுஷ்டானம் முடிந்ததாகக் கருதப்படுவான்.
Verse 34
जलस्नानं ततः कुर्याद् अन्यवस्त्रपरिग्रहम् ॥ अपूर्णे ऋतुकाले तु योऽभिगच्छेद्रजस्वलाम् ॥
அதன்பின் நீராடி, வேறு ஆடைகளை அணிய வேண்டும். ஆனால் ருது-காலம் நிறைவடையுமுன் ரஜஸ்வலையான பெண்ணை அணுகுபவன்,
Verse 35
रेतःपाः पितरस्तस्य एवमेतन्न संशयः ॥ एकां तु पुरुषो याति द्वितीयां काममोहितः ॥
அவனுடைய பித்ருக்கள் ‘ரேதఃபாஃ’—வீரியத்தைப் பருகுவோர்—ஆகிறார்கள்; இது இவ்வாறே, சந்தேகம் இல்லை. ஆண் முதல் (நாள்) செல்கிறான்; இரண்டாம் (நாள்) காமமும் மயக்கமும் கொண்டு செல்கிறான்.
Verse 36
तृतीयां वा चतुर्थीं वा तदा स पुरुषोऽधमः ॥ सर्वस्यैव तु लोकस्य समयोऽयं हि मत्कृतः ॥
அவன் மூன்றாம் அல்லது நான்காம் (நாளில்) சென்றால், அந்த ஆண் தாழ்ந்தவன் எனக் கருதப்படுவான். ஏனெனில் உலகமெங்கும் பின்பற்ற வேண்டிய இந்த ‘சமய’ (மரபு/ஒழுங்கு) என்னாலேயே நிறுவப்பட்டது.
Verse 37
न गच्छति च यः क्रोधान्मोहाद्वा पुरुषाधमः ॥ ऋतौ ऋतौ भ्रूणहत्यां प्राप्नोति पुरुषश्चरन् ॥
கோபம் அல்லது மயக்கம் காரணமாக உரிய காலத்தில் செல்லாத அந்தத் தாழ்ந்த மனிதன், இவ்வாறு நடந்து ஒவ்வொரு ऋதுவிலும் கருக்கொலைப் பாவத்தை அடைகிறான்।
Verse 38
अन्यच्च ते प्रवक्ष्यामि तच्छृणुष्व वसुन्धरे ॥ ज्ञानं तु चित्तयोगस्य कर्मयोगस्य यत्क्रिया ॥
மேலும் ஒன்றை உனக்கு உரைப்பேன்—வசுந்தரையே, கேள்: சித்தயோகத்திற்குரிய ஞானமும், கர்மயோகத்திற்குரிய நடைமுறைச் செயலும்।
Verse 39
कर्मणा यान्ति मत्स्थानं यान्ति मद्गाननिष्ठिताः ॥ यान्ति योगविदः स्थानं नास्ति चान्या परा गतिः ॥
கர்மத்தின் மூலம் அவர்கள் என் தாமத்தை அடைகிறார்கள்; என் புகழ்பாடலில் நிலைத்தவர்களும் அதையே அடைகிறார்கள். யோகத்தை அறிந்தோர் தம் நிலையைக் பெறுகிறார்கள்; இதற்கு அப்பால் வேறு உயர்ந்த வழி இல்லை।
Verse 40
ज्ञानं योगं च सांख्यं च नास्ति चित्तव्यपाश्रितम् ॥ लभन्ते पुष्कलां सिद्धिं मम मार्गानुसारिणः ॥
சித்தத்தின் ஆதாரமின்றி ஞானமும், யோகமும், சாங்க்யமும் இல்லை. என் மார்க்கத்தைப் பின்பற்றுவோர் மிகுந்த சித்தியை அடைகிறார்கள்।
Verse 41
अथ तत्र चतुर्थे तु दिने प्राप्ते वसुन्धरे ॥ कृत्वा वै सिद्धिकर्माणि न गच्छत्यपराणि च ॥
பின்னர், வசுந்தரையே, அங்கே நான்காம் நாள் வந்தபோது, சித்தி அளிக்கும் சுத்திகரணச் சடங்குகளைச் செய்து பிற செயல்களுக்குச் செல்லக் கூடாது।
Verse 42
ततः स्नानेन कुर्वीत शिरसो मलशोधनम् ॥ शुक्लाम्बरधरो भूत्वा चित्तं कृत्वा समाहितम् ॥
அதன்பின் நீராடி தலையின் மாசுகளை நீக்க வேண்டும். வெண்மையான ஆடை அணிந்து மனத்தைச் சமாதானமாக ஒருமுகப்படுத்த வேண்டும்॥
Verse 43
ततो बुद्धिं मनश्चैव समं कृत्वा वसुन्धरे ॥ पश्चात्कुर्वन्ति कर्माणि सदा ते मे हृदि स्थिताः ॥
பின்னர், ஓ வசுந்தரையே, புத்தியும் மனமும் சமநிலையடையச் செய்து அதன் பின் அவர்கள் செயல்களைச் செய்கின்றனர்; அத்தகையோர் எப்போதும் என் இதயத்தில் நிலைத்திருப்பர்॥
Verse 44
यस्तु भागवतो भूत्वा ऋतुकाले व्यवस्थितः ॥ वायुभक्षस्ततस्तिष्ठेद्भूमे त्रीणि दिनानि च ॥
யார் பகவத பக்தனாக இருந்து உரிய காலத்தில் நியமமாக நிலைத்து, வாயுவையே ஆதாரமாகக் கொள்ளும் உபவாசியாக இருப்பானோ—ஓ பூமியே, அவன் மூன்று நாட்கள் அவ்வாறே இருக்க வேண்டும்॥
Verse 45
मम प्रापणकं कृत्वा ततः कुर्वन्ति भोजनम् ॥ अञ्जलिं शिरसा कृत्वा मयोक्तं कर्म सस्मितम् ॥
‘என்னை அடையச் செய்வது’ எனும் அர்ப்பணத்தைச் செய்து அதன் பின் அவர்கள் உணவு கொள்கின்றனர். தலை வணங்கி அஞ்சலி செய்து, நான் கூறிய கர்மத்தை மென்மையான புன்னகையுடன் நிறைவேற்றுகின்றனர்॥
Verse 46
तत एतेन मन्त्रेण शुद्धा भूमे रजस्वलाः ॥ ये तु कुर्वन्ति कर्माणि स्नातास्नातानि भागशः ॥
பின்னர், ஓ பூமியே, இந்த மந்திரத்தால் ரஜஸ்வலையான பெண்கள் தூய்மையடைகின்றனர்—நியமிக்கப்பட்ட அளவின்படி, நீராடியோ நீராடாமலோ, விதிக்கப்பட்ட கர்மங்களைச் செய்பவர்கள்॥
Verse 47
एवं दुष्यति नो देवि नारी वा पुरुषोऽपि वा ॥ कुर्वन्ति मम कर्माणि ते यथावन्मम प्रियाः ॥
தேவி, இவ்வாறு என் கர்மவிதிகளை முறையாகச் செய்தால் பெண்ணோ ஆணோ மாசுபடார்; அவ்வாறு செய்பவர்கள் எனக்கு அன்புடையோர்.
Verse 48
सर्वाण्यनुदिनं भद्रे मम चित्तानुसारिणः ॥ प्राप्नुयात्पुरुषः स्त्री वा रजसा दूषिता अपि ॥
அருள்மிகு பெண்ணே, இவை அனைத்தும் நாள்தோறும் என் உள்ளக் கருத்தைத் தொடர்ந்து நடப்போருக்கே; ஆணோ பெண்ணோ, ரஜஸால் பாதிக்கப்பட்டிருந்தாலும் பயனை அடையலாம்.
Verse 49
एकचित्तस्ततो भूत्वा भूमे चेन्द्रियनिग्रहात् ॥ मम योगेष्टसंन्यासं यदीच्छेत्परमां गतिम् ॥
பின்னர், பூமியே, ஒருமனத்துடன் இருந்து புலனடக்கத்தால், யாரேனும் பரமகதியை விரும்பினால், என் யோகத்தில் விரும்பப்படும் சந்நியாசத்தை ஏற்க வேண்டும்.
Verse 50
एवं कुर्वन्ति ये नित्यं स्त्रियः पुंसो नपुंसकम् ॥ ज्ञाने सत्यप्ययोगानां मम कर्मसु कर्मणाम् ॥
இவ்வாறே அவர்கள் இடையறாது செய்கின்றனர்—பெண்கள், ஆண்கள், நபுஞ்சகரும்; ஞானம் இருந்தாலும் யோக ஒழுக்கமில்லாதவர்களுக்கு என் கர்மங்களில் கர்மச் செயல் முறையாக இருப்பதே தீர்மானமாகும்.
Verse 51
अद्यापि मां न जानन्ति नराः संसारसंश्रिताः ॥ ते वै भूमे विजानन्ति ये तद्भक्त्या व्यवस्थिताः ॥
இன்றும் உலகப் பற்றில் மூழ்கியவர்கள் என்னை அறியார்; ஆனால் பூமியே, அந்த பக்தியில் உறுதியாக நிலைத்தவர்கள் மட்டுமே என்னை உண்மையாக அறிகின்றனர்.
Verse 52
मातापितृसहस्राणि पुत्रदारशतानि च ॥ चक्रवत्परिवर्तन्ते यन्मोहान्मां न जानते ॥
ஆயிரக்கணக்கான தாய்-தந்தையரும், நூற்றுக்கணக்கான மகன்களும் மனைவியரும்—சக்கரம் போல மீண்டும் மீண்டும் சுழல்கின்றனர்; மோகத்தால் அவர்கள் என்னை அறியார்।
Verse 53
अज्ञाननेनावृतो लोको मोहेन च वशीकृतः ॥ सङ्गैश्च बहुभिर्बद्धस्तेन चित्तं न संन्यसेत् ॥
உலகம் அறியாமையால் மூடப்பட்டு, மோகத்தால் அடக்கப்பட்டிருக்கிறது; பல பற்றுகளால் கட்டப்பட்டதால் மனத்தைத் துறக்க இயலாது।
Verse 54
गच्छत्यन्यत्र माता वै पिता चान्यत्र गच्छति ॥ पुत्राश्चान्यत्र गच्छन्ति दासश्चान्यत्र गच्छति ॥
தாய் நிச்சயமாக வேறிடத்திற்குச் செல்கிறாள்; தந்தையும் வேறிடத்திற்குச் செல்கிறான்; மகன்களும் வேறிடத்திற்குச் செல்கின்றனர்; பணியாளனும் வேறிடத்திற்குச் செல்கிறான்।
Verse 55
अल्पकालपरं चैव माससंवत्सरेति च ॥ भविष्यन्ति पुनः कृत्वा न मे मूर्त्या सहासते ॥
அவர்கள் ‘மாதம்’, ‘வருடம்’ போன்ற குறுகிய கால அளவுகளிலேயே மனம் செலுத்துவர்; செயல் செய்து மீண்டும் மீண்டும் திரும்பி வருகின்றனர். என் வெளிப்பட்ட திருவுருவுடன் இணைந்து வாழ்வதில்லை।
Verse 56
यस्यैतद्विदितं सर्वं न्यासयोगं वसुन्धरे ॥ योगे न्यस्य सदात्मानं मुच्यते न च संशयः ॥
வசுந்தரையே! இவை அனைத்தும்—ந்யாச யோகம்—யாருக்கு அறியப்பட்டதோ, அவர் அந்த யோகத்தில் எப்போதும் ஆத்மாவை நிலைநிறுத்தி விடுதலை அடைவார்; இதில் ஐயமில்லை।
Verse 57
य एतच्छृणुयान्नित्यं कल्यमुत्थाय मानवः ॥ पुष्कलां लभते सिद्धिं मम लोकं च गच्छति ॥
ஒவ்வொரு நாளும் விடியற்காலையில் எழுந்து இதைச் செவிமடுப்பவன் மிகுந்த சித்தியை அடைந்து என் லோகத்திற்கும் செல்கிறான்.
Verse 58
एतत्ते कथितं भद्रे रहस्यं परमं महत् ॥ त्वया पृष्टं च यद्देवि मम भक्तसुखावहम् ॥
அருள்மிகு பெண்ணே, உனக்கு இந்த மிக உயர்ந்த மகா இரகசியம் கூறப்பட்டது. தேவியே, நீ கேட்டதையும் விளக்கினேன்; அது என் பக்தர்களுக்கு நலன் தருவது.
Verse 59
( अनादिमध्यान्तमजं पुराणं रजस्वला देववरं नमामि ॥ ) तत एतेन मन्त्रेण भुक्त्वा देवि रजस्वला ॥ करोति यानि कर्माणि न तैर्दुष्येत कर्हिचित् ॥
“ஆதி-மத்தி-அந்தமற்ற, அஜனான, புராதனமான தேவவரனை நான் வணங்குகிறேன்” என்ற மந்திரத்தால். பின்னர் தேவியே, ரஜஸ்வல நிலையில் உள்ள பெண் உணவு உண்டு இந்த மந்திரத்தைச் சார்ந்து எத்தகைய செயல்களைச் செய்தாலும், அவற்றால் அவள் எந்நாளும் தீட்டுப்படுவதில்லை.
Verse 60
यत्किञ्चित्कुर्वतः कर्म पद्मपत्रमिवाम्भसि ॥ संयोगान्न च लिप्येत समत्वादेव नान्यथा ॥
எந்தச் செயலைச் செய்தாலும், நீரில் தாமரை இலை போல, தொடர்பினால் ஒட்டுவதில்லை; அது சமத்துவத்தினாலேயே, வேறல்ல.
Verse 61
मच्चित्तः सततं यो मां भजेत नियतव्रतः ॥ मत्पार्श्वं प्राप्य परमं मद्भावायोपपद्यते
என் மீது மனம் நிலைத்து, நியத விரதத்துடன் எப்போதும் என்னை வழிபடுபவன் என் பரம சன்னிதியை அடைந்து, என் பாவத்தில் பங்கேற்கத் தகுதியடைகிறான்.
Verse 62
ऋतुकाले तु सर्वासां पित्रर्थं भोग इष्यते ॥ ऋतुकालाभिगामी यो ब्रह्मचार्येव संमतः
துகாலத்தில் பித்ரார்த்தம் (வம்சத் தொடர்ச்சி, சடங்கு நிலைமை) பொருட்டு தாம்பத்திய இணைவு அனைவருக்கும் அனுமதிக்கப்பட்டதாகக் கூறப்படுகிறது. உரிய துகாலத்திலேயே அணுகுபவன் ஒழுக்கத்தில் பிரம்மச்சாரியுடன் ஒப்பாக மதிக்கப்படுகிறான்.
Verse 63
तत्र मन्त्रः – आदिर्भवान्गुप्तमनन्तमध्यो रजस्वला देव वयं नमामः ॥ उपोषितास्त्रीणि दिनानि चैवं मुक्तौ रतं वासुदेवं नमामः
அங்கு மந்திரம் இதுவாகும்—“நீயே ஆதியாய், மறைந்தவனாய், முடிவில்லாதவனாய், நடுவாயும் உள்ளாய்; ஓ தேவா, ரஜஸ்வல நிலையிலே நாங்கள் உமக்கு வணங்குகிறோம். இவ்வாறு மூன்று நாட்கள் உபவாசமிருந்து, முக்தியில் பற்றுடைய வாசுதேவனை வணங்குகிறோம்.”
Verse 64
जायन्ते चात्मनः स्थाने स्वस्वकर्मसमुद्भवे ॥ ज्ञानमूढा वरारोहे नराः संसारमोहिताः
அவர்கள் தத்தம் கர்மங்களால் உண்டாகி, தத்தம் நிலையிலே (யோனி/அவस्था) மீண்டும் பிறக்கின்றனர். ஓ வராரோஹே, அறிவில் மயங்கிய மனிதர்கள் சம்சார மோகத்தால் மயங்கியிருக்கின்றனர்.
The text prioritizes citta-samatā (equanimity) and intention (bhāva) over purely external markers of purity. It argues that when the mind is consistently placed in Varāha, actions—whether eating, ritual work, or daily duties—do not ‘stain’ the agent, using the lotus-leaf-in-water analogy to express non-attachment in action.
The chapter references the rajasvalā period with a return to bathing after a stated interval (noted as after the fifth day), and introduces ṛtu-kāla as the regulated window for conjugal relations. It also mentions observances such as fasting/regulated living for three days and a fourth-day transition into prescribed duties, framing timing as an ethical and ritual determinant.
By placing Pṛthivī as the questioning interlocutor, the narrative frames terrestrial well-being as linked to human conduct: disciplined habits, regulated sexuality, and mental steadiness reduce social disorder that burdens ‘Earth.’ While not an ecological manual, it presents an early ethics-of-the-Earth model where dharma and self-restraint are depicted as stabilizing forces for the terrestrial order Pṛthivī embodies.
No specific royal dynasties, named sages, or administrative lineages appear in this chapter. The only collective lineage reference is to pitṛs (ancestors), invoked in the discussion of pitṛ-artha and the consequences of violating ṛtu-kāla discipline.