
இந்த अध्यாயத்தில் தேவி, முன் கூறப்பட்டவற்றின் அதிசயத்தைக் கூறி, பிற உலகப் புகழ்பெற்ற லிங்கங்களைவிட சோமேஸ்வர லிங்கத்தின் பலன் ஏன் மேலானது, பிரபாசக் க்ஷேத்திரத்தின் தனிச்சக்தி என்ன என்று வினவுகிறாள். ஈச்வரன்—இது பரம ‘ரகசிய’ உபதேசம்; தீர்த்தம், விரதம், ஜபம், தியானம், யோகம் ஆகிய அனைத்திலும் பிரபாச மாஹாத்மியம் உச்சம் என அறிவிக்கிறார். பின்னர் சோமேஸ்வர லிங்கத்தின் பரமார்த்த ரூபம் கூறப்படுகிறது—அது துருவம், அக்ஷயம், அவ்யயம்; பயம், மாசு, சார்புநிலை, கருத்துப் பெருக்கம் இவற்றிலிருந்து விடுபட்டது; சாதாரண ஸ்துதி, வாக்கின் எல்லைக்கு அப்பாற்பட்டது. ஆயினும் சாதகனின் உணர்விற்காக ஞானதீபம் போல வெளிப்படுகிறது; பிரணவம்/சப்தப்ரஹ்மம், இதயத் தாமரை, த்வாதசாந்தம் என்ற உள்ளக நிலையுருக்கள், ‘கேவல’ ‘த்வைத-வர்ஜித’ அத்வய லக்ஷணங்கள் இணைக்கப்படுகின்றன. வேதச் சுட்டியாக ‘இருளுக்கு அப்பாற்பட்ட மகான் புருஷன்’ அறிதல் கூறப்பட்டு, ஆயிரம் ஆண்டுகளாலும் சோமேஸ்வர மகிமை முழுதும் சொல்ல இயலாது எனத் தெரிவிக்கப்படுகிறது. பலश्रுதியில் எந்த வர்ணத்தாரும் இதை வாசித்தாலும்/கேட்டாலும் பாபம் நீங்கி, விரும்பிய பயன் பெறுவர் என்று கூறப்படுகிறது.
Verse 1
देव्युवाच । अत्यद्भुतं महादेव माहात्म्यं कथितं मम । अपूर्वं देवदेवेश कदाचिन्न श्रुतं मया
தேவி கூறினாள்—மகாதேவா! நீர் எனக்கு மிக அதிசயமான மகிமையை உரைத்தீர்; தேவர்களின் தேவேசா! இது அபூர்வம், இதை நான் முன்பு ஒருபோதும் கேட்டதில்லை.
Verse 2
ब्रह्मांडे यानि लिंगानि कीर्तितानि त्वया मम । तेषां प्रभावेनाधिक्यं सोमेशे तत्कथं वद
பிரபஞ்சமெங்கும் நீர் எனக்குக் கூறிய லிங்கங்களுள், அவற்றை விட சோமேசனில் சக்தியும் சிறப்பும் எவ்வாறு மேலானது? அதைச் சொல்லும்.
Verse 3
किं प्रभावो महादेव क्षेत्रस्य च सुरेश्वर । तन्मे ब्रूहि सुरेशान याथातथ्यं ममाग्रतः
மகாதேவா, சுரேசுவரா! இந்தக் க்ஷேத்திரத்தின் உண்மையான பிரபாவம் என்ன? சுரேசானா! இருப்பதுபோலவே என் முன்னே தெளிவாகச் சொல்லும்.
Verse 4
ईश्वर उवाच । अतः परं प्रवक्ष्यामि रहस्यं परमं तव । प्रभासक्षेत्रमाहात्म्यं सोमेशस्य वरानने
ஈசுவர் கூறினார்—வரானனே! இனி உனக்கு பரம ரகசியத்தை உரைப்பேன்; பிரபாசக் க்ஷேத்திரத்தின் மகிமையும் சோமேசனுடைய மகாத்மியமும்.
Verse 5
तीर्थानां परमं तीर्थं व्रतानां परमं व्रतम् । जाप्यानां परमं जाप्यं ध्यानानां ध्यानमुत्तमम्
தீர்த்தங்களிலெல்லாம் இதுவே பரம தீர்த்தம்; விரதங்களிலெல்லாம் இதுவே பரம விரதம். ஜபங்களிலெல்லாம் இதுவே உன்னத ஜபம்; தியானங்களிலெல்லாம் இதுவே சிறந்த தியானம்॥
Verse 6
योगानां परमो योगो रहस्यं परमं महत् । तत्तेहं संप्रवक्ष्यामि शृणु ह्येकमना प्रिये
யோகங்களிலெல்லாம் இதுவே பரம யோகம்; இது மகத்தான பரம ரகசியம். பிரியே, இதை இப்போது உனக்குச் சொல்கிறேன்—ஒருமுக மனத்துடன் கேள்॥
Verse 7
सोमेशं परमं स्थानं पंचवक्त्रसमन्वितम् । एतल्लिंगं न मुंचामि सत्यंसत्यं मयोदितम्
சோமேஸ்வரன் பரம தாமம்; பஞ்சவக்த்ரம் உடையவன். இந்த லிங்கத்தை நான் விட்டு விடேன்—இது சத்தியம், சத்தியம், எனது உரை॥
Verse 8
यच्च तत्परमं देवि ध्रुवमक्षयमव्ययम् । सोमेशं तद्विजानीहि मा विकल्पमना भव
தேவி, எது பரமமோ—நிலையானது, அழியாதது, மாறாதது—அதையே சோமேஸ்வரன் என அறி; மனத்தில் ஐயம் கொள்ளாதே॥
Verse 9
निर्भयं निर्मलं नित्यं निरपेक्षं निराश्रयम् । निरंजनं निष्प्रपंचं निःसंगं निरुपद्रवम्
அவன் அச்சமற்றவன், தூயவன், நித்தியன்; சார்பற்றவன், ஆதாரமற்றவன்; மாசற்றவன், உலகப் பெருக்கிற்கு அப்பாற்பட்டவன்; பற்றற்றவன், இடையூறற்றவன்॥
Verse 10
तल्लिंगमिति जानीहि प्रभासे संव्यवस्थितम् । अपवर्गमविज्ञेयं मनोरम्यमनामयम्
பிரபாசத்தில் நிறுவப்பட்ட அதையே ‘லிங்கம்’ என்று அறிக. அதுவே அபவர்கம்; சாதாரண அறிவுக்கு அப்பாற்பட்டது; மனம் மகிழ்விக்கும், நோயற்றது.
Verse 11
नित्यं च कारणं देवं मखघ्नं सर्वतोमुखम् । शिवं सर्वात्मकं सूक्ष्ममनाद्यं यच्च दैवतम्
அந்த தெய்வத்தை நித்தியமும் காரண-சொரூபமுமாக அறிக—அகந்தை யாகத்தை அழிப்பவன், எல்லாத் திசைகளிலும் முகமுடையவன்; சிவன், அனைத்தின் ஆத்மாவாய் நிற்பவன், நுண்ணியவன், ஆதியற்றவன்—பிரபாசத்தின் பரம தெய்வம்.
Verse 12
आत्मोपलब्धिविज्ञेयं चित्तचिंताविवर्जितम् । गमागमविनिर्मुक्तं बहिरंतश्च केवलम्
அந்தத் தத்துவம் ஆத்ம-சாக்ஷாத்காரத்தால் அறியத்தக்கது; மனக் கற்பனையும் கவலையும் அற்றது; வரவும் போகவும் கடந்தது; வெளி-உள் இரண்டிலும் ஒரே தூய இருப்பாக நிலைக்கிறது.
Verse 13
आत्मोपलब्धिविषयं स्तुतिगोचरवर्जितम् । निष्कलं विमलात्मानं प्रकटं ज्ञानदीपकम्
அது ஆத்ம-சாக்ஷாத்காரத்தின் பொருள்; வெறும் ஸ்துதியால் எட்டாதது; பகுதியற்றது, தூய சாரமுடையது, வெளிப்பட்ட ஞானத் தீபம்.
Verse 14
तल्लिंगमिति जानीहि प्रभासे सुरसुंदरि । निरावकाशरहितं शब्दं शब्दांतगोचरम्
தேவர்களுள் அழகியவளே, பிரபாசத்தில் அதையே ‘லிங்கம்’ என்று அறிக—இடவெளி விரிவற்றது; ஆயினும் ஒலியின் உள்நிலைப் பொருளாக, சொற்களின் எல்லைவரை (அதைக் கடந்தும்) உணரத்தக்கது.
Verse 15
निष्कलं विमलं देवं देवदेवं सुरात्मकम् । हेतुप्रमाणरहितं कल्पनाभाववर्जितम्
அந்த தேவன் நிஷ்கலன், விமலன்—தேவர்க்கும் தேவன், சுரசாரமாய் நிற்பவன். காரண-அளவீடுகளுக்கு அப்பாற்பட்டவன்; கற்பனை-பாவம் அற்றவன்.
Verse 16
चित्तावलोकविषयं बहिरंतरसंस्थितम् । प्रभासे तं विजानीहि प्रणवं लिंगरूपिणम्
மனத் தியானத்தின் பொருளாய், வெளியிலும் உள்ளிலும் நிலைபெற்றவனை—பிரபாசத்தில் அவனைப் பிரணவம் ‘ஓம்’ என்றும் லிங்கரூபனாகவும் அறிக.
Verse 17
अनिष्पंदं महात्मानं निरानंदावलोकनम् । लोकावलोकमार्गस्थं विशुद्धज्ञानकेवलम्
அந்த மகாத்மா அசைவற்றவன்—இன்பத்தின் விளையாட்டிற்கு அப்பாற்பட்ட தரிசனம். உலகங்களைப் பார்ப்பதற்கான பாதையில் நிலைத்து, தூய ஞானமே அவன்.
Verse 18
विद्याविशेषमार्गस्थमनेकाकारसंज्ञितम् । स्वभावभावनाग्राह्यं भावातीतमलक्षणम्
அது விசேஷ வித்யையின் பாதையில் நிலைத்து, பல வடிவங்களால் சொல்லப்படுகிறது. தன் இயல்பைத் தியானிப்பதாலேயே அறியப்படும்; பாவாதீதம், இலக்கணமற்றது.
Verse 19
वाक्प्रपंचादिरहितं निष्प्रपञ्चात्मकं शिवम् । ज्ञानज्ञेयावलोकस्थं हेत्वाभासविवर्जितम्
சிவன் வாக்கின் பிரபஞ்சம் முதலிய விரிவுகளிலிருந்து விடுபட்டவன்; அவன் இயல்பே நிஷ்ப்ரபஞ்சம். ஞானமும் ஞேயமும் இரண்டிற்கும் சாட்சியாக இருந்து, காரணத்தின் நிழல்கூட அற்றவன்.
Verse 20
अनाहतं शब्दगतं शब्दादिगणसंभवम् । एवं सोमेश्वरं विद्धि प्रभासे लिंगरूपिणम्
பிரபாசத்தில் லிங்கரூபமாக விளங்கும் சோமேஸ்வரனை, அனாஹத நாதஸ்வரூபனாக அறிக; அவர் சப்தத்தின் உள்ளே நிலைத்து, சப்தாதி தத்துவக் கணங்களின் காரணன்.
Verse 21
शब्दब्रह्मगतं शान्तं स शब्दांतगमास्पदम् । सर्वातिरिक्त विषयं सर्वध्यानपदे स्थितम्
அவர் சாந்தன்; புனித சப்தமாக அறியப்படும் சப்தப்ரஹ்மத்தில் நிலைபெற்றவர். எல்லாச் சொற்களும் முடிவுறும் பரமாச்ரயம் அவரே; எல்லா விஷயங்களையும் கடந்தவர், எல்லாத் தியானத்தின் இலக்காக நிலைகொண்டவர்.
Verse 22
अनादिमच्युतं दिव्यं प्रमाणातीत गोचरम् । अधश्चोर्ध्वं गतं नित्यं जीवाख्यं देहसंस्थितम्
அவர் அனாதி, அச்யுதன், திவ்யன்—எல்லாப் பிரமாணங்களுக்கும் அப்பாற்பட்டவர். கீழும் மேலும் எங்கும் நித்தியம் பரவி, உடலினுள் ‘ஜீவ’ எனும் பெயரால் நிலைகொள்கிறார்.
Verse 23
हृदादिद्वादशांतस्थं प्राणापानोदयास्तगम् । अग्राह्यमिन्द्रियात्मानं निष्कलंकात्मकं विभुम्
இதயத்திலிருந்து தொடங்கும் நுண்ணிய ‘த்வாதசாந்த’த்தில் அவர் உறைகிறார்; பிராணன்-அபானன் எழுச்சியும் அஸ்தமனமும் அவரே. இந்திரியங்களுக்கு அகப்படாதவர்; இந்திரியங்களின் அந்தராத்மா—களங்கமற்ற, அனைத்தையும் வியாபிக்கும் பரம்பொருள்.
Verse 24
स्वरादिव्यंजनातीतं वर्णादिपरिवर्जितम् । वाचामवाच्यविषयमहंकारार्द्धरूपिणम्
அவர் ஸ்வரம்-வ்யஞ்சனம் ஆகியவற்றைக் கடந்தவர்; எல்லா வர்ணரூபங்களையும் விலக்கியவர். வாக்கால் சொல்ல இயலாத பரமவிஷயம் அவரே; மேலும் அகங்காரம் ஓரளவு வடிவெடுக்கும் நுண்ணிய ஆதாரமும் அவரே.
Verse 25
अप्रतर्क्यमनुच्चार्यं कलनाकालवर्जितम् । निःशब्दं निश्चलं सौम्यं देहातीतं परात्परम्
தர்க்கத்திற்கும் உரைப்பதற்கும் அப்பாற்பட்டவன்; கணக்கீடும் காலமும் அற்றவன்; ஒலியற்ற, அசையாத, சாந்தன்—தேகாதீதன், பராத்பர பரமன்।
Verse 26
भूतावग्रहरहितं भावाभावविवर्जितम् । अविज्ञेयं परं सूक्ष्मं पञ्चपञ्चादिसंभवम्
பூதவடிவங்களின் கட்டுப்படுத்தும் பற்றுக்களிலிருந்து விடுபட்டவன்; பாவம்-அபாவம் இரண்டிற்கும் அப்பாற்பட்டவன்; அறியமுடியாத பரம நுண்ணன்—பஞ்ச-பஞ்சாதி தத்துவங்களின் தோற்றம் அவனே।
Verse 27
अप्रमेयमनंताख्यमक्षयं कामरूपिणम् । प्रभवं सर्वभूतानां बीजांकुरसमुद्भवम्
அளவிடமுடியாதவன், ‘அனந்தன்’ எனப் பெயர்பெற்றவன், அழிவற்றவன், விருப்பத்திற்கேற்ப வடிவமெடுப்பவன்; எல்லா உயிர்களின் தோற்றம்—விதை-முளைபோல் உத்பவம் அவனே।
Verse 28
व्यापकं सर्वकामाख्यमक्षरं परमं महत् । स्थूलसूक्ष्मविभागस्थं व्यक्ताव्यक्तं सनातनम्
எங்கும் நிறைந்தவன், எல்லா விருப்பங்களையும் அருள்வன், அழிவற்றவன், பரமமும் மகத்தும்; ஸ்தூல-நுண் பிரிவுகளில் நிலைபெற்றவன்—சனாதனன், வெளிப்பட்டதும் வெளிப்படாததும்.
Verse 29
कल्पकल्पान्तरहितमनादिनिधनं महत् । महाभूतं महाकायं शिवं निर्वाणभैरवम्
கல்பங்களும் கல்பாந்தரங்களும் அப்பாற்பட்டவன்; ஆதியும் அந்தமும் அற்ற மகான்; மஹாபூதம், மஹாகாயம்—சிவனே, நிர்வாணஸ்வரூப பயரவன்।
Verse 30
एवं सदाशिवं विद्धि प्रभासे लिंगरूपिणम् । योगक्रिया विनिर्मुक्तं मृत्युंजयमनादिमत्
இவ்வாறே சதாசிவனை அறிக; பிரபாசத்தில் அவர் லிங்கரூபமாக விளங்குகிறார்; யோகக் கிரியைகளும் கர்மகாண்டமும் அற்றவர், ஆதியற்ற மிருத்யுஞ்ஜயர்।
Verse 31
सर्वोपसर्गरहितं सर्वतोव्यापकं शिवम् । अव्यक्तं परतो नित्यं केवलं द्वैतवर्जितम्
அவர் சிவன்—எல்லா துன்பங்களும் அற்றவர், எங்கும் அனைத்துத் திசைகளிலும் நிறைந்தவர்; அவ்யக்தன், பரம்பொருள், நித்தியன், தூயவன், இருமையற்றவன்।
Verse 32
अनन्यतेजसाक्रांतं प्रभासक्षेत्रवासिनम् । भूरिस्वयंप्रभप्रख्यं सर्वतेजोऽधिकं हरम्
பிரபாசக் க்ஷேத்திரத்தில் வாசிக்கும் ஹரன்—ஒப்பற்ற ஒளியால் நிறைந்தவன்; மிகுந்த சுயம்பிரபையால் புகழ்பெற்றவன், எல்லா தேஜஸ்களையும் மிஞ்சுபவன்।
Verse 33
शरण्यंदेवमीशानमोंकारं शिवरूपिणम् । देवदेवं महादेवं पंचवक्त्रं वृषध्वजम्
அவர் சரணமளிக்கும் தேவன், ஈசானன்—சிவரூபத்தில் ஓங்காரமாகத் திகழ்வான்; தேவர்களின் தேவன் மகாதேவன், ஐந்துமுகன், ரிஷபக் கொடியுடையவன்।
Verse 34
निर्मलं मानसातीतं भावग्राह्यमनूपमम् । सदा शांतं विरूपाक्षं शूलहस्तं जटाधरम्
அவர் மாசற்றவன், மனத்திற்கும் அப்பாற்பட்டவன், தூய பக்தி-பாவத்தால் அறியப்படுபவன், ஒப்பற்றவன்; எப்போதும் அமைதியானவன், விரூபாக்ஷன், கையில் சூலம் தாங்கி, ஜடாமுடி உடையவன்।
Verse 35
हृत्पद्मकोशमध्यस्थं शून्यरूपं निरञ्जनम् । एवं सदाशिवं विद्धि प्रभासे लिङ्गरूपिणम्
இதயத் தாமரைக் கோஷத்தின் நடுவில் உறையும், சூன்யஸ்வரூபன், நிரஞ்சனன்—இவ்வாறே சதாசிவனை அறிக; அவர் பிரபாசத்தில் லிங்கரூபமாக வெளிப்படுகின்றார்.
Verse 36
योऽसौ परात्परो देवो हंसाख्यः परिकीर्तितः । नादाख्यः सुव्रते देवि सोऽस्मिन्स्थाने स्थितः स्वयम्
பராத்பரனான அந்த தேவன் ‘ஹம்ஸ’ எனப் புகழப்படுகிறார்; ‘நாத’ என்றும் அழைக்கப்படுகிறார். ஹே சுவ்ரதா தேவியே, அவர் தாமே இத்தலத்தில் உறைகிறார்.
Verse 37
एतदादिस्वरूपं च मया योगबलेन तु । विज्ञातं देवि गदितं दिव्यमात्मानमात्मना
இந்த ஆதிச்வரூபத்தை நான் யோகபலத்தால் உணர்ந்தேன்; ஹே தேவியே, ஆத்மாவால் தெய்வ ஆத்மாவை அறிந்து இதை உரைத்தேன்.
Verse 38
ऋग्वेदस्थस्तु पूर्वाह्णे मध्याह्ने यजुषि स्थितः । अपराह्णे तु सामस्थो ह्यथर्वस्थो निशागमे
காலைப் பொழுதில் அவர் ரிக் வேதமாக உறைகிறார்; நண்பகலில் யஜுர் வேதத்தில் நிலைபெறுகிறார்; பிற்பகலில் சாம வேதமாகவும், இரவு அணுகையில் அதர்வ வேதமாகவும் விளங்குகிறார்.
Verse 39
वेदाहमेतं पुरुषं महांतमादित्यवर्णं तमसः परस्तात् । तमेव विदित्वा न भवेत्तु मृत्युर्नान्यः पंथा विद्यते वै जनानाम्
சூரியன் போன்ற ஒளிவண்ணன், இருளுக்கு அப்பாற்பட்ட அந்த மகாபுருஷனை நான் அறிகிறேன். அவரையே அறிந்தால் மரணம் எழாது; மக்களுக்கு உண்மையில் வேறு வழி இல்லை.
Verse 40
इतीरितस्ते तु महाप्रभावः सोमेशलिंगस्य कृतैकदेशः । वृतं न चाब्दैर्बहुभिः सहस्रैर्वक्तुं च केनापि मुखैर्न शक्यम्
இவ்வாறு உனக்கு சோமேஸ்வர லிங்கத்தின் மகிமையில் ஒரு சிறு பகுதியே கூறப்பட்டது. பல ஆயிரம் ஆண்டுகளிலும் அதன் முழு வர்ணனை இயலாது; எத்தனை வாய்களாலும் யாராலும் அதை முழுதாகச் சொல்ல முடியாது।
Verse 41
ब्राह्मणः क्षत्रियो वैश्यः शूद्रोऽपीदं पठेद्यदि । निर्मुक्तः सर्वपापेभ्यः सर्वान्कामानवाप्नुयात्
பிராமணன், க்ஷத்திரியன், வைசியன் அல்லது சூத்ரன்—யார் இந்த மாஹாத்மியத்தைப் பாராயணம் செய்கிறாரோ, அவர் எல்லாப் பாவங்களிலிருந்தும் விடுபட்டு, எல்லா தர்மமான விருப்பங்களையும் அடைவார்।