
Ashvamedha (horse sacrifice) preliminaries.
Mantra 1
तेजो॑ऽसि शु॒क्रम॒मृत॑मायु॒ष्पा आयु॑र्मे पाहि । दे॒वस्य॑ त्वा सवि॒तुः प्र॑स॒वेऽश्विनो॑र्बा॒हुभ्यां॑ पू॒ष्णो हस्ता॑भ्या॒मा द॑दे
நீ தேஜஸ்; நீ தூய ஒளிமிக்கவன், அமிர்தமானவன், ஆயுளளிப்பவன்—என் ஆயுளைக் காப்பாயாக. தேவன் சவிதாவின் பிரசவம் (தூண்டுதல்) மூலம், அச்வினர்களின் புயங்களால், பூஷனின் கரங்களால் நான் உன்னை ஏற்றுக்கொள்கிறேன்.
Mantra 2
इ॒माम॑गृभ्णन् रश॒नामृ॒तस्य॒ पूर्व॒ आयु॑षि वि॒दथे॑षु क॒व्या । सा नो॑ अ॒स्मिन्त्सु॒त आ ब॑भूव ऋ॒तस्य॒ साम॑न्त्स॒रमा॒रप॑न्ती
தம் (தர்ம-ஒழுங்கு) எனும் இந்த ரஷனா (கயிறு) பழங்காலத்தில், முதல் யுகத்தில், யாகச் சபைகளில் கவியருள் பெற்ற ரிஷிகள் பற்றிக் கொண்டனர். எங்கள் இந்த சோம-சுதத்தில் அவள் எங்களிடம் வருவாளாக—தத்தின் சாமத்தை கொண்டு, சரமா ஊர்ந்து வருவாளாக.
Mantra 3
अ॒भि॒धा अ॑सि॒ भुव॑नमसि य॒न्ताऽसि॑ ध॒र्ता । स त्वम॒ग्निं वै॑श्वान॒रᳪ सप्र॑थसं गच्छ॒ स्वाहा॑कृतः
நீ மூடுபடலம்; நீ புவனம்; நீ நியந்தா, நீ தாரகன். ஸ்வாஹா எனும் அர்ப்பணிப்பால் ஸம்ஸ்கரிக்கப்பட்டவனாய், பரந்து விரியும் அக்னி வைஶ்வானரனிடம் செல்வாயாக.
Mantra 4
स्व॒गा त्वा॑ दे॒वेभ्य॑ः प्र॒जाप॑तये॒ ब्रह्म॒न्नश्वं॑ भ॒न्त्स्यामि॑ दे॒वेभ्य॑ः प्र॒जाप॑तये॒ तेन॑ राध्यासम् । तं ब॑धान दे॒वेभ्य॑ः प्र॒जाप॑तये॒ तेन॑ राध्नुहि
ஸ்வகா (மங்களமாக) ஆகுக! ஹே பிரஹ்மன், தேவர்களுக்காக, பிரஜாபதிக்காக இந்த அசுவை நான் கட்டுகிறேன்; அதனால் நான் ராதஸ்/சித்தியை அடைவேனாக. அவனை தேவர்களுக்காக, பிரஜாபதிக்காக கட்டு; அதனால் நீ (இந்த யாகக்) கிரியையை நிறைவேற்று.
Mantra 5
प्र॒जाप॑तये त्वा॒ जुष्टं॒ प्रोक्षा॑मीन्द्रा॒ग्निभ्यां॑ त्वा॒ जुष्टं॒ प्रोक्षा॑मि वा॒यवे॑ त्वा॒ जुष्टं॒ प्रोक्षा॑मि॒ विश्वे॑भ्यस्त्वा दे॒वेभ्यो॒ जुष्टं॒ प्रोक्षा॑मि॒ सर्वे॑भ्यस्त्वा दे॒वेभ्यो॒ जुष्टं॒ प्रोक्षा॑मि । यो अर्व॑न्तं॒ जिघा॑ᳪसति॒ तम॒भ्य॒मीति॒ वरु॑णः| प॒रो मर्त॑: प॒रः श्वा
பிரஜாபதிக்காக—உன்னை, ஜுஷ்டம் (ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டவனாக), நான் ப்ரோக்ஷணம் செய்கிறேன்; இந்திரன்-அக்னிக்காக—உன்னை, ஜுஷ்டம், நான் ப்ரோக்ஷணம் செய்கிறேன்; வாயுவுக்காக—உன்னை, ஜுஷ்டம், நான் ப்ரோக்ஷணம் செய்கிறேன்; விஷ்வேதேவர்களுக்காக—உன்னை, ஜுஷ்டம், நான் ப்ரோக்ஷணம் செய்கிறேன்; எல்லாத் தேவர்களுக்காக—உன்னை, ஜுஷ்டம், நான் ப்ரோக்ஷணம் செய்கிறேன். யார் இந்த அர்வந்த (அசு)வை கொல்ல விரும்புகிறாரோ, அவரை வருணன் தாக்குகிறான்; அந்த மர்த்தியன் தூரமாக இருக்கட்டும், அந்த ஶ்வா (நாய்) தூரமாக இருக்கட்டும்.
Mantra 6
अ॒ग्नये॒ स्वाहा॒ सोमा॑य॒ स्वाहा॒ ऽपां मोदा॑य॒ स्वाहा॑ सवि॒त्रे स्वाहा॑ वा॒यवे॒ स्वाहा॒ विष्ण॑वे॒ स्वाहेन्द्रा॑य॒ स्वाहा॒ बृह॒स्पत॑ये॒ स्वाहा॑ मि॒त्राय॒ स्वाहा॒ वरु॑णाय॒ स्वाहा॑
அக்னிக்குச் ஸ்வாஹா! சோமனுக்குச் ஸ்வாஹா! அபாம் மோதை (நீரின்/நீர்த் தேவதைகளின் ஆனந்தம்)க்குச் ஸ்வாஹா! சவித்ருக்குச் ஸ்வாஹா! வாயுவுக்குச் ஸ்வாஹா! விஷ்ணுவுக்குச் ஸ்வாஹா! இந்திரனுக்குச் ஸ்வாஹா! ப்ருஹஸ்பதிக்குச் ஸ்வாஹா! மித்ரனுக்குச் ஸ்வாஹா! வருணனுக்குச் ஸ்வாஹா!
Mantra 7
हि॒ङ्का॒राय॒ स्वाहा॒ हिङ्कृ॑ताय॒ स्वाहा॒ क्रन्द॑ते॒ स्वाहा॑ ऽवक्र॒न्दाय॒ स्वाहा॒ प्रोथ॑ते॒ स्वाहा॑ प्रप्रो॒थाय॒ स्वाहा॑ ग॒न्धाय॒ स्वाहा॑ घ्रा॒ताय॒ स्वाहा॒ निवि॑ष्टाय॒ स्वाहोप॑विष्टाय॒ स्वाहा॒ सन्दि॑ताय॒ स्वाहा॒ वल्ग॑ते॒ स्वाहा ऽऽसी॑नाय॒ स्वाहा॑ शया॑नाय॒ स्वाहा॒ स्वप॑ते॒ स्वाहा॒ जाग्र॑ते॒ स्वाहा॒ कूज॑ते॒ स्वाहा॒ प्रबु॑द्धाय॒ स्वाहा॑ वि॒जृम्भ॑माणाय॒ स्वाहा॒ विचृ॑ताय॒ स्वाहा॒ सᳪहा॑नाय॒ स्वाहोप॑स्थिताय॒ स्वाहाऽऽय॑नाय॒ स्वाहा॒ प्राय॑णाय॒ स्वाहा॑
ஹிங்காரத்திற்குச் ஸ்வாஹா! ஹிங்க்ருதம் (ஹின்ஹினைப்பு) என்பதற்குச் ஸ்வாஹா! க்ரந்தனம் (அலறல்) என்பதற்குச் ஸ்வாஹா! அவக்ரந்தம் (எதிர்-அலறல்) என்பதற்குச் ஸ்வாஹா! ப்ரோத்தனம் (மூக்குச் சத்தம்/புயிற்றல்) என்பதற்குச் ஸ்வாஹா! ப்ரப்ரோத்தம் (மீண்டும் மீண்டும் புயிற்றல்) என்பதற்குச் ஸ்வாஹா! கந்தம் (மணம்) என்பதற்குச் ஸ்வாஹா! க்ராதம் (மணத்தை நுகர்தல்) என்பதற்குச் ஸ்வாஹா! நிவிஷ்டம் (அமர்தல்) என்பதற்குச் ஸ்வாஹா! உபவிஷ்டம் (அருகில் அமர்தல்) என்பதற்குச் ஸ்வாஹா! ஸந்திதம் (கட்டப்பட்ட/இறுக்கப்பட்ட நிலை) என்பதற்குச் ஸ்வாஹா! வல்கதம் (துள்ளுதல்/குதித்தல்) என்பதற்குச் ஸ்வாஹா! ஆஸீனம் (அமர்ந்திருப்பது) என்பதற்குச் ஸ்வாஹா! ஷயானம் (படுத்திருப்பது) என்பதற்குச் ஸ்வாஹா! ஸ்வபதம் (உறங்குதல்) என்பதற்குச் ஸ்வாஹா! ஜாக்ரதம் (விழித்திருத்தல்) என்பதற்குச் ஸ்வாஹா! கூஜதம் (கூஜல்/ஒலி எழுப்புதல்) என்பதற்குச் ஸ்வாஹா! ப்ரபுத்தம் (விழித்தெழுதல்) என்பதற்குச் ஸ்வாஹா! விஜ்ரிம்பமாணம் (ஆங்காரை/கொட்டாவி) என்பதற்குச் ஸ்வாஹா! விச்ருதம் (விரிந்த/பரந்த) என்பதற்குச் ஸ்வாஹா! ஸம்ஹானம் (சுருங்கிய/ஒன்றுகூடிய) என்பதற்குச் ஸ்வாஹா! உபஸ்திதம் (அருகில் நிற்றல்/உடனிருத்தல்) என்பதற்குச் ஸ்வாஹா! ஆயனம் (செல்தல்) என்பதற்குச் ஸ்வாஹா! ப்ராயணம் (புறப்படுதல்) என்பதற்குச் ஸ்வாஹா!
Mantra 8
य॒ते स्वाहा॒ धाव॑ते॒ स्वाहो॑द्द्रा॒वाय॒ स्वाहोद्द्रु॑ताय॒ स्वाहा॑ शूका॒राय॒ स्वाहा॒ शूकृ॑ताय॒ स्वाहा॒ निष॑ण्णाय॒ स्वाहोत्थि॑ताय॒ स्वाहा॑ ज॒वाय॒ स्वाहा॒ बला॑य॒ स्वाहा॑ वि॒वर्त॑मानाय॒ स्वाहा॒ विवृ॑त्ताय॒ स्वाहा॑ विधून्वा॒नाय॒ स्वाहा॒ विधू॑ताय॒ स्वाहा॒ शुश्रू॑षमाणाय॒ स्वाहा॑ शृण्व॒ते स्वाहेक्ष॑माणाय॒ स्वाहे॑क्षि॒ताय॒ स्वाहा॒ वी॒क्षिताय॒ स्वाहा॑ निमे॒षाय॒ स्वाहा॒ यदत्ति॒ तस्मै॒ स्वाहा॒ यत् पिब॑ति॒ तस्मै॒ स्वाहा॒ यन्मूत्रं॑ क॒रोति॒ तस्मै॒ स्वाहा॑ कुर्व॒ते स्वाहा॑ कृ॒ताय॒ स्वाहा॑
யதம் (முயற்சி) என்பதற்குச் ஸ்வாஹா! தாவதம் (ஓடுதல்) என்பதற்குச் ஸ்வாஹா! உத்த்ராவம் (திடீரென பாய்ந்து எழுதல்) என்பதற்குச் ஸ்வாஹா! உத்த்ருதம் (பாய்ந்து செல்லுதல்) என்பதற்குச் ஸ்வாஹா! ஷூகாரம் (புயிற்றல்/மூக்குச் சத்தம்) என்பதற்குச் ஸ்வாஹா! ஷூக்ருதம் (புயிற்றியமை) என்பதற்குச் ஸ்வாஹா! நிஷண்ணம் (அமர்ந்திருத்தல்) என்பதற்குச் ஸ்வாஹா! உத்திதம் (எழுந்திருத்தல்) என்பதற்குச் ஸ்வாஹா! ஜவம் (வேகம்) என்பதற்குச் ஸ்வாஹா! பலம் (வலிமை) என்பதற்குச் ஸ்வாஹா! விவர்தமானம் (திரும்பிச் சுழலுதல்) என்பதற்குச் ஸ்வாஹா! விவ்ருத்தம் (சுழன்றது) என்பதற்குச் ஸ்வாஹா! விதூன்வானம் (குலுக்குதல்/அசைத்தல்) என்பதற்குச் ஸ்வாஹா! விதூதம் (குலுக்கப்பட்டது) என்பதற்குச் ஸ்வாஹா! ஷுஶ்ரூஷமாணம் (கேட்க/சேவை செய்ய விரும்புதல்) என்பதற்குச் ஸ்வாஹா! ஷ்ருண்வதே (கேட்பதற்கு) ஸ்வாஹா! ஈக்ஷமாணம் (நோக்குதல்) என்பதற்குச் ஸ்வாஹா! ஈக்ஷிதம் (நோக்கப்பட்டது) என்பதற்குச் ஸ்வாஹா! வீக்ஷிதம் (நன்கு நோக்கப்பட்டது) என்பதற்குச் ஸ்வாஹா! நிமேஷம் (கண் இமைத்தல்) என்பதற்குச் ஸ்வாஹா! யார் உண்ணுகிறாரோ—அவர்க்கு ஸ்வாஹா! யார் குடிக்கிறாரோ—அவர்க்கு ஸ்வாஹா! யார் மூத்திரம் செய்கிறாரோ—அவர்க்கு ஸ்வாஹா! செய்பவர்க்கு ஸ்வாஹா! க்ருதம் (செய்யப்பட்டது) என்பதற்குச் ஸ்வாஹா!
Mantra 9
तत्स॑वि॒तुर्वरे॑ण्यं॒ भर्गो॑ दे॒वस्य॑ धीमहि । धियो॒ यो न॑: प्रचो॒दया॑त्
தேவ சவித்ரின் அந்த வரேண்யமான பರ್ಗம் (பூஜ்ய ஒளி/தேஜஸ்) நாம் தியானிக்கிறோம்; அவர் எங்கள் தியோ (புத்திகளை) ஊக்குவிப்பாராக.
Mantra 10
हिर॑ण्यपाणिमू॒तये॑ सवि॒तार॒मुप॑ ह्वये । स चेत्ता॑ दे॒वता॑ प॒दम्
உதவிக்காக நான் பொன்-கையுடைய சவிதாவை இங்கு அழைக்கிறேன்; அவர் சேத்தா (விவேகி)—தேவதையின் பதம் (தெய்வ நிலையம்) ஆவார்.
Mantra 11
दे॒वस्य॒ चेत॑तो म॒हीं प्र स॑वि॒तुर्ह॑वामहे । सु॒म॒तिᳪ स॒त्यरा॑धसम्
தேவனும் விழிப்புணர்வுடைய (தூண்டுபவன்) சவிதாவின் மகத்தான அருளை நாம் பக்தியுடன் அழைக்கிறோம்; உண்மையும் தவறாத தானமுமுடைய அவனது சுமதி (நல்ல அறிவு)யை வேண்டுகிறோம்.
Mantra 12
सु॒ष्टु॒तिᳪ सु॑मती॒वृधो॑ रा॒तिᳪ स॑वि॒तुरी॑महे । प्र दे॒वाय॑ मती॒विदे॑
சவிதாவிடமிருந்து சுமதியை வளர்க்கும் அந்த ரதி (அருள்தானம்)யை நாம் நாடுகிறோம்—நன்கு அமைந்த ஸ்துதியையும்; அதை மனநோக்கை அறிந்த தேவனுக்காக முன்னே அர்ப்பணிக்கிறோம்.
Mantra 13
रा॒तिᳪ सत्प॑तिं म॒हे स॑वि॒तार॒मुप॑ ह्वये । आ॒स॒वं दे॒ववी॑तये
மகத்தான ரதி (தானம்) பெறுவதற்காக, சத்பதி—நல்லோரின் தலைவன்—சவிதாவை நான் அருகே அழைக்கிறேன்; தேவர்களின் அனுபவத்திற்காக, தூண்டுதல் (ஆசவ)க்காக.
Mantra 14
दे॒वस्य॑ सवि॒तुर्म॒तिमा॑स॒वं वि॒श्वदे॑व्यम् । धि॒या भगं॑ मनामहे
நாம் புனிதமான தியா (धिया) மூலம், எல்லாத் தேவர்களுக்கும் உரிய தேவன் சவித்ரின் (सवितृ) ஊக்கமும் ஆலோசனையும் சிந்திக்கிறோம்; மேலும் பாக (भगा) எனும் பங்கு வழங்கும் தேவனைத் தியானிக்கிறோம்.
Mantra 15
अ॒ग्निᳪ स्तोमे॑न बोधय समिधा॒नो अम॑र्त्यम् । ह॒व्या दे॒वेषु॑ नो दधत्
ஸ்தோத்திரத்தால் அக்னியை எழுப்புங்கள்—சமிதையால் எரியூட்டப்பட்ட அந்த அமரனை; மேலும் எங்கள் ஹவ்யங்களை தேவர்களிடையே நிலைநிறுத்துங்கள்.
Mantra 16
स ह॑व्य॒वाडम॑र्त्य उ॒शिग्दू॒तश्चनो॑हितः । अ॒ग्निर्धि॒या समृ॑ण्वति
அந்த அமர ஹவ்யவாஹன், உஷிக் (उशिग्)—ஆர்வமுடையவன், நம் நலனுக்காக நியமிக்கப்பட்ட தூதன்—அக்னி புனித தியா மூலம் செயலை நிறைவேற்றுகிறான்.
Mantra 17
अ॒ग्निं दू॒तं पु॒रो द॑धे हव्य॒वाह॒मुप॑ ब्रुवे । दे॒वाँ२ आ सा॑दयादि॒ह
அக்னியை—தூதனை—முன்னே நிறுவுகிறேன்; ஹவ்யவாஹனை பக்தியுடன் ஆவாஹனம் செய்கிறேன். அவர் இங்கே தேவர்களை வரவழைத்து அமரச் செய்வாராக.
Mantra 18
अजी॑जनो॒ हि प॑वमान॒ सूर्यं॑ वि॒धारे॒ शक्म॑ना॒ पय॑: । गोजी॑रया॒ रᳪह॑माण॒: पुर॑न्ध्या
ஓ பவமானா! நீயே போஷணத்திற்காக சூரியனை வல்லமையுடன், மேலும் போஷகமான பயஸையும் உண்டாக்கினாய். பசு-வெற்றி தரும் வேகத்துடன் பாய்ந்து செல்லும், தானத்தில் உதாரமானவன் நீ.
Mantra 19
वि॒भूर्मा॒त्रा प्र॒भूः पि॒त्राऽश्वो॑ऽसि॒ हयो॒ऽस्यत्यो॑ऽसि॒ मयो॒ऽस्यर्वा॑ऽसि॒ सप्ति॑रसि वा॒ज्य॒सि॒ वृषा॑ऽसि नृ॒मणा॑ असि । ययु॒र्नामा॑ऽसि॒ शिशु॒र्नामा॑स्यादि॒त्यानां॒ पत्वाऽन्वि॑हि॒ देवा॑ आशापाला ए॒तं दे॒वेभ्योऽश्वं॒ मेधा॑य॒ प्रोक्षि॑तᳪ रक्षते॒ह रन्ति॑ रि॒ह र॑मतामि॒ह धृति॑रि॒ह स्वधृ॑ति॒: स्वाहा॑
அளவில் அனைத்திலும் பரவி, தந்தையால் பரம-பிரபு—நீ அச்வம்; நீ ஹய, அத்ய; நீ மய (மகிழ்விப்பவன்); நீ அர்வா; நீ சப்தி; நீ வாஜ்ய (வெற்றி தருபவன்); நீ வ்ருஷா (காளை); நீ ந்ருமணா (மனிதரை மகிழ்விப்பவன்). ‘யயு’ என்பது உன் பெயர்; ‘சிசு’ என்பது உன் பெயர். பறந்து ஆதித்யர்களைப் பின்தொடர். ஹே தேவர்களே, ஆசாபாலர்களே, தேவர்களுக்காக இந்த அச்வம் மேதைக்காக ப்ரோக்ஷித (அபிஷேகிக்கப்பட்டது)—இதைக் காக்குங்கள். இஹ ரமந்தாம், இஹ த்ருதிஃ, இஹ ஸ்வத்ருதிஃ—ஸ்வாஹா।
Mantra 20
काय॒ स्वाहा॒ कस्मै॒ स्वाहा॑ कत॒मस्मै॒ स्वाहा॒ स्वाहा॒ऽऽधिमाधी॑ताय॒ स्वाहा॒ मन॑: प्र॒जाप॑तये॒ स्वाहा॑ चि॒त्तं विज्ञा॑ता॒यादि॑त्यै॒ स्वाहा ऽदि॑त्यै मह्यै॒ स्वाहा ऽदि॑त्यै सुमृडी॒कायै॒ स्वाहा॒ सर॑स्वत्यै॒ स्वाहा॒ सर॑स्वत्यै पाव॒कायै॒ स्वाहा॒ सर॑स्वत्यै बृहत्यै॒ स्वाहा॑ पू॒ष्णे स्वाहा॑ पू॒ष्णे प्र॑प॒थ्या॒य॒ स्वाहा॑ पू॒ष्णे न॒रन्धि॑षाय॒ स्वाहा॒ त्वष्ट्रे॒ स्वाहा॒ त्वष्ट्रे॑ तु॒रीपा॑य॒ स्वाहा॒ त्वष्ट्रे॑ पुरु॒रूपा॑य॒ स्वाहा॒ विष्ण॑वे॒ स्वाहा॒ विष्ण॑वे निभूय॒पाय॒ स्वाहा॒ विष्ण॑वे शिपिवि॒ष्टाय॒ स्वाहा॑
யாருக்காக ஸ்வாஹா. யாருக்கு ஸ்வாஹா. அவர்களில் எவருக்காக ஸ்வாஹா. முறையாக (வேதத்தை) அத்யயனம் செய்தவருக்குச் ஸ்வாஹா. மனம்—ப்ரஜாபதிக்குச் ஸ்வாஹா. சித்தம்—அறிபவருக்குச், ஆதித்யனுக்குச் ஸ்வாஹா. மகத்தான ஆதித்யனுக்குச் ஸ்வாஹா; சும்ருடீக (கருணையுடைய) ஆதித்யனுக்குச் ஸ்வாஹா. சரஸ்வதிக்குச் ஸ்வாஹா; பாவக (புனிதப்படுத்தும்) சரஸ்வதிக்குச் ஸ்வாஹா; ப்ருஹதீ சரஸ்வதிக்குச் ஸ்வாஹா. பூஷணுக்குச் ஸ்வாஹா; ப்ரபத்ய பூஷணுக்குச் ஸ்வாஹா; நரந்திஷ பூஷணுக்குச் ஸ்வாஹா. த்வஷ்ட்ருக்குச் ஸ்வாஹா; துரீப த்வஷ்ட்ருக்குச் ஸ்வாஹா; புருரூப த்வஷ்ட்ருக்குச் ஸ்வாஹா. விஷ்ணுவுக்குச் ஸ்வாஹா; நிபூயப விஷ்ணுவுக்குச் ஸ்வாஹா; ஷிபிவிஷ்ட விஷ்ணுவுக்குச் ஸ்வாஹா.
Mantra 21
विश्वो॑ दे॒वस्य॑ ने॒तुर्मर्तो॑ वुरीत स॒ख्यम् । विश्वो॑ रा॒य इ॑षुध्यति द्यु॒म्नं वृ॑णीत पु॒ष्यसे॒ स्वाहा॑
தேவ-நேதா (நேத்ரு) எனும் தெய்வத்தின் நட்பை ஒவ்வொரு மானிடனும் தேர்கின்றான்; ஒவ்வொருவரும் செல்வத்தை நாடி, தன் வளர்ச்சிக்காக ஒளிமிக்க புகழ் (த்யும்னம்) தேர்கின்றான். ஸ்வாஹா.
Mantra 22
आ ब्रह्म॑न् ब्राह्म॒णो ब्र॑ह्मवर्च॒सी जा॑यता॒मा रा॒ष्ट्रे रा॑ज॒न्यः शूर॑ इष॒व्योऽतिव्या॒धी म॑हार॒थो जा॑यतां॒ दोग्ध्री॑ धे॒नुर्वोढा॑न॒ड्वाना॒शुः सप्ति॒: पुर॑न्धि॒र्योषा॑ जि॒ष्णू र॑थे॒ष्ठाः स॒भेयो॒ युवास्य यज॑मानस्य वी॒रो जा॑यतां॒ निका॒मे-नि॑कामे नः प॒र्जन्यो॑ वर्षतु॒ फल॑वत्यो न॒ ओष॑धयः पच्यन्तां योगक्षे॒मो न॑: कल्पताम्
ஓ பிரஹ்மன்! பிராமணன் பிரஹ்மவர்ச்சஸுடன் பிறக்கட்டும். நாட்டில் ராஜன்யன்—வீரன், அம்பில் திறமைமிக்கவன், அதிவ்யாதி (தூரம் துளைக்கும் குறிவீரன்), மஹாரதி—பிறக்கட்டும். பால் தரும் தேனு, சுமை இழுக்கும் நட்வான் (காளை), வேகமான ஸப்தி (குதிரை) பிறக்கட்டும். புரந்தி—செழிப்பளிக்கும் மனைவி/யோஷா—பிறக்கட்டும். ரதேஷ்டா—ரதப் போரில் நிபுணன், ஜிஷ்ணு—வெற்றியாளர்—பிறக்கட்டும். சபைக்கு உரிய இளைஞன், யஜமானனின் வீர மகன் பிறக்கட்டும். எங்கள் ஒவ்வொரு விருப்பத்திலும் பர்ஜன்யன் மழை பொழியட்டும்; எங்கள் ஓஷதிகள் பலனுடன் பழுத்திடட்டும்; எங்கள் யோகக்ஷேமம் (பெறுதல் மற்றும் காப்பு) நிறைவேறட்டும்.
Mantra 23
प्रा॒णाय॒ स्वाहा॑ ऽपा॒नाय॒ स्वाहा॑ व्या॒नाय॒ स्वाहा॒ चक्षु॑षे॒ स्वाहा॒ श्रोत्रा॑य॒ स्वाहा॑ वा॒चे स्वाहा॒ मन॑से॒ स्वाहा॑
பிராணனுக்குச் ஸ்வாஹா; அபானனுக்குச் ஸ்வாஹா; வ்யானனுக்குச் ஸ்வாஹா; கண்களுக்கு ஸ்வாஹா; செவிகளுக்கு ஸ்வாஹா; வாக்கிற்கு ஸ்வாஹா; மனத்திற்குச் ஸ்வாஹா.
Mantra 24
प्राच्यै॑ दि॒शे स्वाहा॒ ऽर्वाच्यै॑ दि॒शे स्वाहा॒ दक्षि॑णायै दि॒शे स्वाहा॒ ऽर्वाच्यै॑ दि॒शे स्वाहा॑ प्र॒तीच्यै॑ दि॒शे स्वाहा॒ ऽर्वाच्यै॑ दि॒शे स्वाहोदी॑च्यै दि॒शे स्वाहा॒ ऽर्वाच्यै॑ दि॒शे स्वाहो॒र्ध्वायै॑ दि॒शे स्वाहा॒ ऽर्वाच्यै॑ दि॒शे स्वाहा ऽवा॑च्यै दि॒शे स्वाहा॒ ऽर्वाच्यै॑ दि॒शे स्वाहा॑
ப்ராசீ (கிழக்கு) திசைக்கு ஸ்வாஹா; அர்வாசீ (இத்திசை)க்கு ஸ்வாஹா. தக்ஷிண (தெற்கு) திசைக்கு ஸ்வாஹா; அர்வாசீக்கு ஸ்வாஹா. ப்ரதீசீ (மேற்கு) திசைக்கு ஸ்வாஹா; அர்வாசீக்கு ஸ்வாஹா. உதீசீ (வடக்கு) திசைக்கு ஸ்வாஹா; அர்வாசீக்கு ஸ்வாஹா. ஊர்த்வ (மேல்) திசைக்கு ஸ்வாஹா; அர்வாசீக்கு ஸ்வாஹா. அவாசீ (கீழ்) திசைக்கு ஸ்வாஹா; அர்வாசீக்கு ஸ்வாஹா.
Mantra 25
अ॒द्भ्यः स्वाहा॑ वा॒र्भ्यः स्वाहो॑द॒काय॒ स्वाहा॒ तिष्ठ॑न्तीभ्य॒: स्वाहा॒ स्रव॑न्तीभ्य॒: स्वाहा॒ स्यन्द॑मानाभ्य॒: स्वाहा॒ कूप्या॑भ्य॒: स्वाहा॒ सूद्या॑भ्य॒: स्वाहा॒ धार्या॑भ्य॒: स्वाहा॑ ऽर्ण॒वाय॒ स्वाहा॑ समु॒द्राय॒ स्वाहा॑ सरि॒राय॒ स्वाहा॑
அத்ப்யః ஸ்வாஹா; வார்ப்யః ஸ்வாஹா; உதகாய ஸ்வாஹா. திஷ்டந்தீப்யః ஸ்வாஹா; ஸ்ரவந்தீப்யః ஸ்வாஹா; ஸ்யந்தமாநாப்யః ஸ்வாஹா. கூப்யாப்யః ஸ்வாஹா; ஸூத்யாப்யః ஸ்வாஹா; தார்யாப்யః ஸ்வாஹா. அர்ணவாய ஸ்வாஹா; ஸமுத்ராய ஸ்வாஹா; ஸரிராய ஸ்வாஹா.
Mantra 26
वाता॑य॒ स्वाहा॑ धू॒माय॒ स्वाहा॒ ऽभ्राय॒ स्वाहा॑ मे॒घाय॒ स्वाहा॑ वि॒द्योत॑मानाय॒ स्वाहा॑ स्त॒नय॑ते॒ स्वाहा॑ ऽव॒स्फूर्ज॑ते॒ स्वाहा॒ वर्ष॑ते॒ स्वाहा॑ ऽव॒वर्ष॑ते॒ स्वाहो॒ग्रं वर्ष॑ते॒ स्वाहा॑ शी॒घ्रं वर्ष॑ते॒ स्वाहो॑द्गृह्ण॒ते स्वाहोद्गृ॑हीताय॒ स्वाहा॑ प्रुष्ण॒ते स्वाहा॑ शीकाय॒ते स्वाहा॒ प्रुष्वा॑भ्य॒: स्वाहा॑ ह्रा॒दुनी॑भ्य॒: स्वाहा॑ नीहा॒राय॒ स्वाहा॑
வாதாய ஸ்வாஹா; தூமாய ஸ்வாஹா; அப்ராய ஸ்வாஹா; மேகாய ஸ்வாஹா. வித்யோதமாநாய ஸ்வாஹா; ஸ்தநயதே ஸ்வாஹா; அவஸ்பூர்ஜதே ஸ்வாஹா. வர்ஷதே ஸ்வாஹா; அவவர்ஷதே ஸ்வாஹா; உக்ரம் வர்ஷதே ஸ்வாஹா; சீக்ரம் வர்ஷதே ஸ்வாஹா. உத்க்ருஹ்ணதே ஸ்வாஹா; உத்க்ருஹீதாய ஸ்வாஹா. ப்ருஷ்ணதே ஸ்வாஹா; ஶீகாயதே ஸ்வாஹா. ப்ருஷ்வாப்யః ஸ்வாஹா; ஹ்ராதுநீப்யః ஸ்வாஹா; நீஹாராய ஸ்வாஹா.
Mantra 27
अ॒ग्नये॒ स्वाहा॒ सोमा॑य॒ स्वाहेन्द्रा॑य॒ स्वाहा॑ पृथिव्यै॒ स्वाहा॒ ऽन्तरि॑क्षाय॒ स्वाहा॑ दि॒वे स्वाहा॑ दि॒ग्भ्यः स्वाहा ऽऽशा॑भ्य॒: स्वाहो॒र्व्यै॒ दि॒शे स्वाहा॒ ऽर्वाच्यै॑ दि॒शे स्वाहा॑
அக்னயே ஸ்வாஹா; ஸோமாய ஸ்வாஹா; இந்த்ராய ஸ்வாஹா. ப்ருதிவ்யை ஸ்வாஹா; அந்தரிக்ஷாய ஸ்வாஹா; திவே ஸ்வாஹா. திக்ப்யః ஸ்வாஹா; ஆஶாப்யః ஸ்வாஹா; உர்வ்யை திஶே ஸ்வாஹா; அர்வாச்யை திஶே ஸ்வாஹா.
Mantra 28
नक्ष॑त्रेभ्य॒: स्वाहा॑ नक्ष॒त्रिये॑भ्य॒: स्वाहा॑ ऽहोरा॒त्रेभ्य॒: स्वाहा॑ ऽर्धमा॒सेभ्य॒: स्वाहा॒ मासे॑भ्य॒: स्वाहा॑ ऋ॒तुभ्य॒: स्वाहा॑ ऽऽर्त॒वेभ्य॒: स्वाहा॑ संवत्स॒राय॒ स्वाहा॒ द्यावा॑पृथि॒वीभ्या॒ᳪ स्वाहा॑ च॒न्द्राय॒ स्वाहा॒ सूर्या॑य॒ स्वाहा॑ र॒श्मिभ्य॒: स्वाहा॒ वसु॑भ्य॒: स्वाहा॑ रु॒द्रेभ्य॒: स्वाहा॑ ऽऽदि॒त्येभ्य॒: स्वाहा॑ म॒रुद्भ्य॒: स्वाहा॒ विश्वे॑भ्यो दे॒वेभ्य॒: स्वाहा॒ मूले॑भ्य॒: स्वाहा॒ शाखा॑भ्य॒: स्वाहा॒ वन॒स्पति॑भ्य॒: स्वाहा॒ पुष्पे॑भ्य॒: स्वाहा॒ फले॑भ्य॒: स्वाहौष॑धीभ्य॒: स्वाहा॑
நட்சத்திரங்களுக்கு ஸ்வாஹா; நட்சத்திரீய சக்திகளுக்கு ஸ்வாஹா. அஹோராத்திரங்களுக்கு ஸ்வாஹா; அர்த்தமாசங்களுக்கு ஸ்வாஹா; மாசங்களுக்கு ஸ்வாஹா; ருதுக்களுக்கு ஸ்வாஹா; ருது-சார்ந்த சக்திகளுக்கு ஸ்வாஹா; ஸம்வத்ஸரத்திற்கு ஸ்வாஹா. த்யாவா-ப்ருதிவீக்கு ஸ்வாஹா; சந்திரனுக்கு ஸ்வாஹா; சூரியனுக்கு ஸ்வாஹா; ரஷ்மிகளுக்கு ஸ்வாஹா. வசுக்களுக்கு ஸ்வாஹா; ருத்ரர்களுக்கு ஸ்வாஹா; ஆதித்யர்களுக்கு ஸ்வாஹா; மருத்களுக்கு ஸ்வாஹா; விஷ்வேதேவர்களுக்கு ஸ்வாஹா. மூலங்களுக்கு ஸ்வாஹா; சாகைகளுக்கு ஸ்வாஹா; வனஸ்பதிகளுக்கு ஸ்வாஹா; புஷ்பங்களுக்கு ஸ்வாஹா; பலங்களுக்கு ஸ்வாஹா; ஓஷதிகளுக்கு ஸ்வாஹா.
Mantra 29
पृ॒थि॒व्यै स्वाहा॒ ऽन्तरि॑क्षाय॒ स्वाहा॑ दि॒वे स्वाहा॒ सूर्या॑य॒ स्वाहा॑ च॒न्द्राय॒ स्वाहा॒ नक्ष॑त्रेभ्य॒: स्वाहा॒ ऽद्भ्यः स्वाहौ॑षधीभ्य॒: स्वाहा॒ वन॒स्पति॑भ्य॒: स्वाहा॑ परिप्ल॒वेभ्य॒: स्वाहा॑ चराच॒रेभ्य॒: स्वाहा॑ सरीसृ॒पेभ्य॒: स्वाहा॑
பிருதிவ்யை ஸ்வாஹா। அந்தரிக்ஷாய ஸ்வாஹா। திவே ஸ்வாஹா। சூர்யாய ஸ்வாஹா। சந்த்ராய ஸ்வாஹா। நக்ஷத்ரேப்ய꞉ ஸ்வாஹா। அத்ப்ய꞉ ஸ்வாஹா। ஓஷதீப்ய꞉ ஸ்வாஹா। வனஸ்பதிப்ய꞉ ஸ்வாஹா। பரிப்லவேப்ய꞉ ஸ்வாஹா। சராசரேப்ய꞉ ஸ்வாஹா। சரீஸ்ருபேப்ய꞉ ஸ்வாஹா।
Mantra 30
अस॑वे॒ स्वाहा॒ वस॑वे॒ स्वाहा॑ वि॒भुवे॒ स्वाहा॒ विव॑स्वते॒ स्वाहा॑ गण॒श्रिये॒ स्वाहा॑ ग॒णप॑तये॒ स्वाहा॑ ऽभि॒भुवे॒ स्वाहा ऽधि॑पतये॒ स्वाहा॑ शू॒षाय॒ स्वाहा॑ सᳪस॒र्पाय॒ स्वाहा॑ च॒न्द्राय॒ स्वाहा॒ ज्योति॑षे॒ स्वाहा॑ मलिम्लु॒चाय॒ स्वाहा॒ दिवा॑ प॒तय॑ते॒ स्वाहा॑
அசவே (பிராணத் தூண்டுதல்) ஸ்வாஹா; வசுக்களுக்கு ஸ்வாஹா; விபுவே (எங்கும் நிறைந்தவன்) ஸ்வாஹா; விவஸ்வதே ஸ்வாஹா; கணஶ்ரியே (கூட்டத்தின் மகிமை) ஸ்வாஹா; கணபதயே ஸ்வாஹா; அபிபுவே (அடக்கி வெல்லுபவன்) ஸ்வாஹா; அதிபதயே ஸ்வாஹா; ஶூஷாய (வலிமை/பராக்கிரமம்) ஸ்வாஹா; ஸம்ஸர்பாய (மெதுவாகச் சரியும் முன்னேற்றம்) ஸ்வாஹா; சந்த்ராய ஸ்வாஹா; ஜ்யோதிஷே ஸ்வாஹா; மலிம்லுசாய (இருள்-நீக்கி/இராத்திரி-சாரி) ஸ்வாஹா; திவா-பதயதே (பகலின் அதிபதி) ஸ்வாஹா।
Mantra 31
मध॑वे॒ स्वाहा॒ माध॑वाय॒ स्वाहा॑ शु॒क्राय॒ स्वाहा॒ शुच॑ये॒ स्वाहा॒ नभ॑से॒ स्वाहा॑ नभ॒स्या॒य॒ स्वाहे॒षाय॒ स्वाहो॒र्जाय॒ स्वाहा॒ सह॑से॒ स्वाहा॑ सह॒स्या॒य॒ स्वाहा॒ तप॑से॒ स्वाहा॑ तप॒स्या॒य॒ स्वाहा॑ ऽᳪहसस्प॒तये॒ स्वाहा॑
மதவே ஸ்வாஹா; மாதவாய ஸ்வாஹா; ஶுக்ராய (ஒளிமிக்க/வெண்மை) ஸ்வாஹா; ஶுசயே (தூயவன்) ஸ்வாஹா; நபஸே (மேகமய வானம்) ஸ்வாஹா; நபஸ்யாய (நபஸ்-ருது) ஸ்வாஹா; இஷாய (போஷணம்/ஆஹார-ரசம்) ஸ்வாஹா; ஊர்ஜாய (வலமளிக்கும் சக்தி) ஸ்வாஹா; ஸஹஸே (பராக்கிரமம்) ஸ்வாஹா; ஸஹஸ்யாய (பராக்கிரமி) ஸ்வாஹா; தபஸே (தபம்/உஷ்ணம்) ஸ்வாஹா; தபஸ்யாய (தபமுடையவன்) ஸ்வாஹா; அંஹஸஸ்பதயே (துன்ப/இடரின் அதிபதி) ஸ்வாஹா।
Mantra 32
वाजा॑य॒ स्वाहा॑ प्रस॒वाय॒ स्वाहा॑ ऽपि॒जाय॒ स्वाहा॒ क्रत॑वे॒ स्वाहा॒ स्व: स्वाहा॑ मू॒र्ध्ने स्वाहा॑ व्यश्नु॒विने॒ स्वाहा ऽन्त्या॑य॒ स्वाहा ऽन्त्या॑य भौव॒नाय॒ स्वाहा॒ भुव॑नस्य॒ पत॑ये॒ स्वाहा ऽधि॑पतये॒ स्वाहा॑ प्र॒जाप॑तये॒ स्वाहा॑
வாஜாய (வலிமை/வெற்றி-பரிசு) ஸ்வாஹா; பிரஸவாய (தூண்டுதல்/பிரசவ-சக்தி) ஸ்வாஹா; அபிஜாய (வளர்ச்சி/மேலும் பிறப்பு) ஸ்வாஹா; க்ரதவே (சங்கல்ப-சக்தி) ஸ்வாஹா; ஸ்வஃ (ஸ்வர்கலோகம்) ஸ்வாஹா; மூர்த்நே (தலை/உச்சி) ஸ்வாஹா; வ்யஶ்னுவினே (எங்கும் பரவுபவன்) ஸ்வாஹா; அந்த்யாய (இறுதி/நிறைவு) ஸ்வாஹா; அந்த்யாய—பௌவநாய (பூலோகப் பரப்பு/பௌவனம்) ஸ்வாஹா; புவனஸ்ய பதயே (புவனத்தின் அதிபதி) ஸ்வாஹா; அதிபதயே ஸ்வாஹா; பிரஜாபதயே ஸ்வாஹா।
Mantra 33
आयु॑र्य॒ज्ञेन॑ कल्पता॒ᳪ स्वाहा॑ प्रा॒णो य॒ज्ञेन॑ कल्पता॒ᳪ स्वाहा॑ ऽपा॒नो य॒ज्ञेन॑ कल्पता॒ᳪ स्वाहा॑ व्या॒नो य॒ज्ञेन॑ कल्पता॒ᳪ स्वाहो॑दा॒नो य॒ज्ञेन॑ कल्पता॒ᳪ स्वाहा॑ समा॒नो य॒ज्ञेन॑ कल्पता॒ᳪ स्वाहा॒ चक्षु॑र्य॒ज्ञेन॑ कल्पता॒ᳪ स्वाहा॒ श्रोत्रं॑ य॒ज्ञेन॑ कल्पता॒ᳪ स्वाहा॒ वाग्य॒ज्ञेन॑ कल्पता॒ᳪ स्वाहा॒ मनो॑ य॒ज्ञेन॑ कल्पता॒ᳪ स्वाहा॒ ऽऽत्मा य॒ज्ञेन॑ कल्पता॒ᳪ स्वाहा॑ ब्र॒ह्मा य॒ज्ञेन॑ कल्पता॒ᳪ स्वाहा॒ ज्योति॑र्य॒ज्ञेन॑ कल्पता॒ᳪ स्वाहा॒ स्व॒र्य॒ज्ञेन॑ कल्पता॒ᳪ स्वाहा॑ पृ॒ष्ठं य॒ज्ञेन॑ कल्पता॒ᳪ स्वाहा॑ य॒ज्ञो y॒ज्ञेन॑ कल्पता॒ᳪ स्वाहा॑
யாகத்தினால் ஆயுள் ஒழுங்குபெறுக—ஸ்வாஹா. யாகத்தினால் பிராணன் ஒழுங்குபெறுக—ஸ்வாஹா. யாகத்தினால் அபானன் ஒழுங்குபெறுக—ஸ்வாஹா. யாகத்தினால் வ்யானன் ஒழுங்குபெறுக—ஸ்வாஹா. யாகத்தினால் உதானன் ஒழுங்குபெறுக—ஸ்வாஹா. யாகத்தினால் சமானன் ஒழுங்குபெறுக—ஸ்வாஹா. யாகத்தினால் கண் (சக்ஷு) ஒழுங்குபெறுக—ஸ்வாஹா. யாகத்தினால் செவி (ஶ்ரோத்ரம்) ஒழுங்குபெறுக—ஸ்வாஹா. யாகத்தினால் வாக்கு ஒழுங்குபெறுக—ஸ்வாஹா. யாகத்தினால் மனம் ஒழுங்குபெறுக—ஸ்வாஹா. யாகத்தினால் ஆத்மா ஒழுங்குபெறுக—ஸ்வாஹா. யாகத்தினால் பிரஹ்மம் ஒழுங்குபெறுக—ஸ்வாஹா. யாகத்தினால் ஜ்யோதி ஒழுங்குபெறுக—ஸ்வாஹா. யாகத்தினால் ஸ்வஃ (ஸ்வர்கத் தேஜஸ்) ஒழுங்குபெறுக—ஸ்வாஹா. யாகத்தினால் ப்ருஷ்டம் (ஆதாரம்/பீடம்) ஒழுங்குபெறுக—ஸ்வாஹா. யாகத்தினால் யாகமே ஒழுங்குபெறுக—ஸ்வாஹா.
Mantra 34
एक॑स्मै॒ स्वाहा॒ द्वाभ्या॒ᳪ स्वाहा॑ श॒ताय॒ स्वाहैक॑शताय॒ स्वाहा॒ व्यु॒ष्ट्यै॒ स्वाहा॑ स्व॒र्गाय॒ स्वाहा॑
ஒன்றிற்குச் ஸ்வாஹா! இரண்டிற்குச் ஸ்வாஹா! நூறிற்குச் ஸ்வாஹா! நூற்றொன்றிற்குச் ஸ்வாஹா! வ்யுஷ்டி (உஷா/விடியல்) என்பதற்குச் ஸ்வாஹா! ஸ்வர்கம் (சுவர்க்கம்) என்பதற்குச் ஸ்வாஹா!
Because the Aśvamedha must proceed under divine impulsion (prasava) and clear intention (sumati). Savitṛ, as the Impeller, is asked to illumine the intellect (bharga) and grant unfailing bounty so the rite is rightly directed.
Agni is kindled and affirmed as the immortal havyavāhana and yajña-dūta. He summons the gods and carries the offerings so that the sacrifice becomes communicative and effective rather than merely performed.
They sacralize and secure the ritual field in all quarters—east through down—so that the rite’s outward expansion is protected and centered. This complements the horse’s sanctioned movement by placing it within a guarded cosmic space.