Adhyaya 11
Vayaviya SamhitaUttara BhagaAdhyaya 1156 Verses

भक्ताधिकारि-द्विजधर्म-योगिलक्षणवर्णनम् / Duties of Qualified Devotees and Marks of Yogins

சிவன் தேவியிடம் வர்ணதர்மத்தையும், தகுதியான பக்தர்கள் மற்றும் கல்வியுடைய த்விஜ சாதகர்கள் கடைப்பிடிக்க வேண்டிய ஒழுக்கநெறியையும் சுருக்கமாக உரைக்கிறான். மும்முறை ஸ்நானம், அக்னிகாரியம், வரிசையாக லிங்கபூஜை, தானம்-தயை-ஈஸ்வரபாவம், எல்லா உயிர்களிடமும் அஹிம்சை-சத்தியம் போன்ற கட்டுப்பாடுகள் கூறப்படுகின்றன. படிப்பு-போதனை-விளக்கம், பிரம்மச்சரியம், ஸ்ரவணம், தபஸ், க்ஷமா, சௌசம் ஆகியவை விதிக்கப்படுகின்றன; சிகை, உபவீதம், உஷ்ணீஷம், உத்தரீயம் அணிதல், பஸ்மம்-ருத்ராக்ஷம் தரித்தல், பர்வ நாட்களில் குறிப்பாக சதுர்தசியன்று சிறப்பு பூஜை செய்யல் சொல்லப்படுகிறது. உணவுச் சுத்தியில் பிரம்மகூர்ச்சம் போன்ற நிர்ணய சேவனம், பழைய/அசுத்த உணவு, சில தானியங்கள், மதுபானம் மற்றும் அதன் வாசனைக்கூட விலக்கப்பட வேண்டும் என்கிறது. பின்னர் யோகியின் லக்ஷணங்களாக க்ஷமா, சாந்தி, சந்தோஷம், சத்தியம், அஸ்தேயம், பிரம்மச்சரியம், சிவஞானம், வைராக்யம், பஸ்மசேவனம், எல்லா ஆசக்திகளிலிருந்தும் விலகுதல், மேலும் பகலில் பிக்ஷை உணவு போன்ற கடுமையான அனுஷ்டானங்கள் சுருக்கமாக கூறப்பட்டு, வெளிப்புற அனுஷ்டானம்-நெறிச் சுத்தி-யோக வைராக்யம் ஒன்றிணைந்த சைவ ஒழுக்கக் கோடாக விளங்குகிறது.

Shlokas

Verse 1

ईश्वर उवाच । अथ वक्ष्यामि देवेशि भक्तानामधिकारिणाम् । विदुषां द्विजमुख्यानां वर्णधर्मसमासतः

ஈசுவரன் கூறினார்—தேவேசி! இப்போது பக்தர்களின் தகுதி-கடமைகள், மேலும் குறிப்பாக அறிவுடைய இருமுறை பிறந்தோரில் முதன்மையோரின் கடமைகள்—வர்ண-தர்ம நியமங்களின்படி சுருக்கமாக உரைப்பேன்।

Verse 2

त्रिः स्नानं चाग्निकार्यं च लिंगार्चनमनुक्रमम् । दानमीश्ररभावश्च दया सर्वत्र सर्वदा

மூன்று முறை ஸ்நானம், அக்னிகாரியம், மேலும் முறையாக சிவலிங்க ஆராதனை; தானம், ஈசுவரபக்தி-பாவம், மற்றும் எங்கும் எப்போதும் கருணை—இவை கடைப்பிடிக்கப்பட வேண்டும்।

Verse 3

सत्यं संतोषमास्तिक्यमहिंसा सर्वजंतुषु । ह्रीश्रद्धाध्ययनं योगस्सदाध्यापनमेव च

சத்தியம், திருப்தி, ஆஸ்திக்யம், எல்லா உயிர்களிடமும் அஹிம்சை; நாணம், श्रद्धை, சாஸ்திரப் பயில், யோக ஒழுக்கம், மேலும் இடையறாத போதனை—இவையே போற்றத்தக்க நற்குணங்கள்।

Verse 4

व्याख्यानं ब्रह्मचर्यं च श्रवणं च तपः क्षमा । शौचं शिखोपवीतं च उष्णीषं चोत्तरीयकम्

சாஸ்திரப் போதனை, பிரம்மச்சரியம், பக்தியுடன் கேட்கும் ஸ்ரவணம், தவம் மற்றும் பொறுமை; தூய்மை, சிகை மற்றும் யஜ்ஞோபவீதம், உஷ்ணீஷம், உத்தரீயம்—இவையே ஷைவ சாதகனுக்குரிய நியம லக்ஷணங்களும் அனுஷ்டானங்களும்.

Verse 5

निषिद्धासेवनं चैव भस्मरुद्राक्षधारणम् । पर्वण्यभ्यर्चनं देवि चतुर्दश्यां विशेषतः

தேவி! தடைசெய்யப்பட்டவற்றை விலக்கி, விதிப்படி விபூதி மற்றும் ருத்ராட்சம் தரிக்க வேண்டும். புனித விரதத் தினங்களில்—சிறப்பாக சதுர்தசி அன்று—(சிவனை) வழிபட வேண்டும்.

Verse 6

पानं च ब्रह्मकूर्चस्य मासि मासि यथाविधि । अभ्यर्चनं विशेषेण तेनैव स्नाप्य मां प्रिये

மேலும் மாதந்தோறும் விதிப்படி பிரஹ்மகூர்ச்சத்தைப் பருகு. பின்னர் சிறப்பு பக்தியுடன் என்னை வழிபடு; பிரியே, அதே (புனிதப் பொருளால்) எனக்கு அபிஷேகம் செய்.

Verse 7

सर्वक्रियान्न सन्त्यागः श्रद्धान्नस्य च वर्जनम् । तथा पर्युषितान्नस्य यावकस्य विशेषतः

அனைத்து தர்மக் கிரியைகளுக்கும் ஆதாரமான அன்னத்தைத் துறக்கக் கூடாது; நம்பிக்கையுடன் அர்ப்பணிக்கப்பட்ட அன்னத்தையும் மறுக்கக் கூடாது. அதுபோல பழைய (புளித்த/நின்ற) அன்னத்தை—சிறப்பாக யாவக (யவம்/பார்லி) சார்ந்த அன்னத்தை—விலக்க வேண்டும்.

Verse 8

मद्यस्य मद्यगन्धस्य नैवेद्यस्य च वर्जनम् । सामान्यं सर्ववर्णानां ब्राह्मणानां विशेषतः

மதுபானம், அதன் மணம், மேலும் அதனால் மாசுபட்ட நைவேத்யம்—இவற்றை விலக்குதல் எல்லா வர்ணங்களுக்கும் பொதுவான விதி; ஆனால் பிராமணர்களுக்கு இது சிறப்பாகக் கடுமையானது.

Verse 9

क्षमा शांतिश्च सन्तोषस्सत्यमस्तेयमेव च । ब्रह्मचर्यं मम ज्ञानं वैराग्यं भस्मसेवनम्

மன்னிப்பு, அமைதி, திருப்தி; உண்மை மற்றும் திருடாமை; பிரம்மச்சரியம், என் (சிவனின்) ஞானம், வைராக்யம், மேலும் புனித விபூதி (பஸ்ம) சேவனம்—இவையே என் குணங்களும் விரதங்களும்; கட்டுண்ட உயிரை சிவானுகிரகத்திற்குத் திசைதிருப்புகின்றன.

Verse 10

सर्वसंगनिवृत्तिश्च दशैतानि विशेषतः । लिंगानि योगिनां भूयो दिवा भिक्षाशनं तथा

எல்லா பற்றுகளிலிருந்தும் முழு விலகல்—இவை பத்து, குறிப்பாக யோகிகளின் அடையாளங்கள். மேலும் அவர்கள் பகலில் மட்டும் பிச்சை அன்னமே உண்ணுவர்.

Verse 11

वानप्रस्थाश्रमस्थानां समानमिदमिष्यते । रात्रौ न भोजनं कार्यं सर्वेषां ब्रह्मचारिणाम्

வானப்ரஸ்த ஆசிரமத்தில் இருப்போருக்கும் இதே ஒழுக்கம் விதிக்கப்பட்டது. எல்லா பிரம்மச்சாரிகளும் இரவில் உணவு கொள்ளக் கூடாது.

Verse 12

अध्यापनं याजनं च क्षत्रियस्याप्रतिग्रहः । वैश्यस्य च विशेषेण मया नात्र विधीयते

க்ஷத்திரியனுக்கு இங்கே வேதம் கற்பித்தலும் யாகங்களை நடத்தலும் (புரோகிதக் கர்மம்) விதிக்கப்படவில்லை; அவனுக்கு தானம் ஏற்காமை (அப்ரதிக்ரஹம்) கட்டளையாக்கப்பட்டுள்ளது. வைசியனுக்கும் குறிப்பாக இவ்வகை புரோகிதக் கர்மங்கள் இச்சூழலில் எனால் விதிக்கப்படவில்லை.

Verse 13

रक्षणं सर्ववर्णानां युद्धे शत्रुवधस्तथा । दुष्टपक्षिमृगाणां च दुष्टानां शातनं नृणाम्

அவனுடைய கடமை—எல்லா வர்ணங்களையும் காக்குதல்; போரில் பகைவரை வதைத்தல். அதுபோல தீய பறவைகள், மிருகங்களை அழித்தல்; தீய மனிதரைத் தண்டித்து அடக்குதல்.

Verse 14

अविश्वासश्च सर्वत्र विश्वासो मम योगिषु । स्त्रीसंसर्गश्च कालेषु चमूरक्षणमेव च

எங்கும் அவநம்பிக்கை இருக்கட்டும்; ஆனால் என் யோகிகளிடம் நம்பிக்கை இருக்கட்டும். பெண்களுடன் தொடர்பு உரிய காலங்களில் மட்டுமே; மேலும் படை காவலே முதன்மை பணியாக இருக்கட்டும்.

Verse 15

सदा संचारितैश्चारैर्लोकवृत्तांतवेदनम् । सदास्त्रधारणं चैव भस्मकंचुकधारणम्

எப்போதும் அலைந்த உளவாளர்களால் உலக நிகழ்வுகள் தொடர்ந்து அறியப்பட்டன; மேலும் எப்போதும் ஆயுதம் தாங்கலும், புனிதமான பஸ்மக் கஞ்சுகம் அணிதலும் இருந்தது।

Verse 16

राज्ञां ममाश्रमस्थानामेष धर्मस्य संग्रहः । गोरक्षणं च वाणिज्यं कृषिर्वैश्यस्य कथ्यते

அரசர்களுக்கும் என் ஆச்ரம ஒழுக்கத்தில் நிலைபெற்றோருக்கும் இதுவே தர்மத்தின் சுருக்கம். வைசியருக்குக் கோரட்சை, வாணிகம், வேளாண்மை கடமைகள் எனக் கூறப்படுகிறது।

Verse 17

शुश्रूषेतरवर्णानां धर्मः शूद्रस्य कथ्यते । उद्यानकरणं चैव मम क्षेत्रसमाश्रयः

மற்ற வர்ணங்களுக்கு சேவை செய்வதே சூத்ரனின் தர்மம் என அறிவிக்கப்படுகிறது. மேலும் தோட்டங்கள் அமைத்தலும், என் க்ஷேத்ரம்—புனிதத் தலம்/ஆலய நிலம்—அடைக்கலமாவதும் நன்று।

Verse 18

धर्मपत्न्यास्तु गमनं गृहस्थस्य विधीयते । ब्रह्मचर्यं वनस्थानां यतीनां ब्रह्मचारिणाम्

கிருஹஸ்தனுக்கு தர்மபத்னியுடன் தாம்பத்திய இணைவு விதிக்கப்படுகிறது; ஆனால் வனவாசி, யதி, பிரம்மச்சாரி இவர்களுக்கு பிரம்மச்சரியம் நிர்ணயிக்கப்பட்டது।

Verse 19

स्त्रीणां तु भर्तृशुश्रूषा धर्मो नान्यस्सनातनः । ममार्चनं च कल्याणि नियोगो भर्तुरस्ति चेत्

பெண்களுக்கு கணவரின் சேவை-பராமரிப்பே சனாதன தர்மம்; அதற்கு அப்பால் வேறு இல்லை. ஓ கல்யாணி, கணவரின் ஆணை அல்லது அனுமதி இருந்தால் என் ஆராதனையும் உன் கடமையாகும்.

Verse 20

या नारी भर्तृशुश्रूषां विहाय व्रततत्परा । सा नारी नरकं याति नात्र कार्या विचारणा

கணவனுக்குரிய சேவையை விட்டுவிட்டு வெறும் விரத-நியமங்களில் மட்டும் பற்றுடையவளாகும் பெண் நரகத்திற்குச் செல்கிறாள்; இதில் மேலும் ஆராய வேண்டியதில்லை।

Verse 21

अथ भर्तृविहीनाया वक्ष्ये धर्मं सनातनम् । व्रतं दानं तपः शौचं भूशय्यानक्तभोजनम्

இப்போது கணவரற்ற பெண்ணுக்கான சனாதன தர்மத்தைச் சொல்கிறேன்—விரதம், தானம், தவம், தூய்மை, தரையில் உறக்கம், இரவில் ஒருமுறை உணவு; இவற்றால் மனம் நிலைபெற்று மோட்சம் அருளும் சிவப் பெருமானை நோக்கி சாயும்।

Verse 22

ब्रह्मचर्यं सदा स्नानं भस्मना सलिलेन वा । शांतिर्मौनं क्षमा नित्यं संविभागो यथाविधि

பிரம்மச்சரியத்தை எப்போதும் கடைப்பிடித்து, நித்ய ஸ்நானம்—பஸ்மத்தாலோ அல்லது நீராலோ—செய்து, உள்ளமைதி, மௌனம், இடையறாத மன்னிப்பு, மேலும் சாஸ்திர விதிப்படி உரிய தானப் பகிர்வை எந்நாளும் ஆற்ற வேண்டும்।

Verse 23

अष्टाभ्यां च चतुर्दश्यां पौर्णमास्यां विशेषतः । एकादश्यां च विधिवदुपवासोममार्चनम्

அஷ்டமி, சதுர்தசி, குறிப்பாக பௌர்ணமி நாளிலும், மேலும் ஏகாதசியிலும்—விதிப்படி உபவாசம் இருந்து என்னை (சிவனை) ஆராதிக்க வேண்டும்।

Verse 24

इति संक्षेपतः प्रोक्तो मयाश्रमनिषेविणाम् । ब्रह्मक्षत्रविशां देवि यतीनां ब्रह्मचारिणाम्

இவ்வாறு, தேவியே, ஆச்ரம ஒழுக்கத்தைப் பின்பற்றுவோருக்கான—பிராமணர், க்ஷத்திரியர், வைசியர்—மேலும் யதி (சந்நியாசி) மற்றும் பிரம்மச்சாரி மாணவர்களுக்கான அனுஷ்டானங்களை நான் சுருக்கமாக உரைத்தேன்।

Verse 25

तथैव वानप्रस्थानां गृहस्थानां च सुन्दरि । शूद्राणामथ नारीणां धर्म एष सनातनः

அதேபோல், அழகியவளே, வானபிரஸ்தர்களுக்கும் இல்லறத்தாருக்கும் இதுவே சனாதன தர்மம்; அதுபோல சூத்ரர்களுக்கும் பெண்களுக்கும் இதுவே.

Verse 26

ध्येयस्त्वयाहं देवेशि सदा जाप्यः षडक्षरः । वेदोक्तमखिलं धर्ममिति धर्मार्थसंग्रहः

தேவேசி! நீ எப்போதும் என்னைத் தியானிக்க வேண்டும்; ஷடக்ஷர மந்திரத்தை நித்தம் ஜபிக்க வேண்டும். வேதங்களில் கூறிய முழு தர்மமே—தர்மார்த்தத்தின் சாரச் சுருக்கம் இதுவே.

Verse 27

अथ ये मानवा लोके स्वेच्छया धृतविग्रहाः । भावातिशयसंपन्नाः पूर्वसंस्कारसंयुताः

இப்போது இவ்வுலகில் தம் விருப்பத்தால் உடலை ஏற்றுக் கொள்பவர்கள், உள்ளுணர்வின் தீவிரத்தால் நிறைந்தவர்கள், முன்சம்ஸ்காரங்களுடன் கூடியவர்கள்—என்று அறியப்படுவர்.

Verse 28

विरक्ता वानुरक्ता वा स्त्र्यादीनां विषयेष्वपि । पापैर्न ते विलिंपंते १ पद्मपत्रमिवांभसा

விரக்தனாக இருந்தாலும், பெண்கள் முதலிய விஷயங்களில் பற்றுடையவனாக இருந்தாலும், பாவங்கள் அவனை ஒட்டாது—தாமரை இலைக்கு நீர் ஒட்டாததுபோல்.

Verse 29

तेषां ममात्मविज्ञानं विशुद्धानां विवेकिनाम् । मत्प्रसादाद्विशुद्धानां दुःखमाश्रमरक्षणात्

அந்தத் தூய விவேகிகளுக்கு என் ஆத்மஸ்வரூப ஞானம் உதயமாகிறது; எனினும் என் அருளால் தூயவர்களானவர்களுக்கும் ஆச்ரமத்தைப் பாதுகாத்து நடத்துவதால் சில துன்பம் உண்டு.

Verse 30

नास्ति कृत्यमकृत्यं च समाधिर्वा परायणम् । न विधिर्न निषेधश्च तेषां मम यथा तथा

அவர்களுக்கு ‘செய்யவேண்டியது’ என்றும் ‘செய்யக்கூடாதது’ என்றும் எதுவும் இல்லை; சமாதியும் அவர்களின் ஒரே சரணமல்ல. அவர்களுக்கு விதியும் இல்லை, நிஷேதமும் இல்லை—எனக்குப் போலவே அப்படியே.

Verse 31

तथेह परिपूर्णस्य साध्यं मम न विद्यते । तथैव कृतकृत्यानां तेषामपि न संशयः

அவ்வாறே இங்கு பரிபூரண சித்தனுக்கு, எனக்காகவும் அடைய வேண்டியது எதுவும் இல்லை. அதுபோலவே கடமையை நிறைவேற்றியவர்களுக்கும் இதில் ஐயமில்லை.

Verse 32

मद्भक्तानां हितार्थाय मानुषं भावमाश्रिताः । रुद्रलोकात्परिभ्रष्टास्ते रुद्रा नात्र संशयः

என் பக்தர்களின் நலனுக்காக அவர்கள் மனித நிலையைக் கொண்டுள்ளனர். ருத்ரலோகத்திலிருந்து இறங்கி வந்த அவர்கள் நிச்சயமாக ருத்ரர்களே—இதில் ஐயமில்லை.

Verse 33

ममानुशासनं यद्वद्ब्रह्मादीनां प्रवर्तकम् । तथा नराणामन्येषां तन्नियोगः प्रवर्तकः

என் ஆணை பிரம்மா முதலிய தேவர்களையும் செயலில் ஈடுபடச் செய்வதுபோல், மனிதர்களும் மற்ற அனைவரும் செயல்படுவதற்கும் அதே நியமமே தூண்டுகோலாகிறது.

Verse 34

ममाज्ञाधारभावेन सद्भावातिशयेन च । तदालोकनमात्रेण सर्वपापक्षयो भवेत्

என் ஆணையின் ஆதாரத்தாலும், உண்மைப் பக்தியின் மிகுதியாலும் வலிமைபெற்று, அதனை வெறும் தரிசனமட்டுமே செய்தாலே எல்லாப் பாவங்களும் நாசமடையும்।

Verse 35

प्रत्ययाश्च प्रवर्तंते प्रशस्तफलसूचकाः । मयि भाववतां पुंसां प्रागदृष्टार्थगोचराः

என்னிடம் உள்ளார்ந்த பக்தி கொண்டோருக்கு, நல்விளைவு தரும் எனச் சுட்டும் உறுதியான நம்பிக்கைகள் எழுகின்றன; முன்பு காணாத உண்மைகளும் நேரடி அனுபவத்திற்கு எட்டுகின்றன।

Verse 36

कंपस्वेदो ऽश्रुपातश्च कण्ठे च स्वरविक्रिया । आनंदाद्युपलब्धिश्च भवेदाकस्मिकी मुहुः

நடுக்கம், வியர்வு, கண்ணீர் வழிதல், தொண்டையில் குரல் மாறுதல்—மேலும் மீண்டும் மீண்டும் காரணமின்றி திடீரென ஆனந்தம் முதலிய அனுபவம்—பக்தனில் தானே எழுகிறது।

Verse 37

स तैर्व्यस्तैस्समस्तैर्वा लिंगैरव्यभिचारिभिः । मंदमध्योत्तमैर्भावैर्विज्ञेयास्ते नरोत्तमाः

இந்தத் தவறாத அடையாளங்களால்—ஒன்றொன்றாகவோ அனைத்தும் சேரவோ—அந்த நரோத்தமர்கள் அறியப்படுவர்; அவர்களின் பாவம் மந்தம், மத்திமம், உத்தமம் என மூன்று நிலைகளில் வெளிப்படும்।

Verse 38

यथायोग्निसमावेशान्नायो भवति केवलम् । स तथैव मम सान्निध्यान्न ते केवलमानुषाः

அக்னி ஊடுருவியபின் இரும்பு வெறும் இரும்பாக இல்லாதது போல, என் சன்னிதியால் நீங்கள் வெறும் மனிதர்கள் மட்டும் அல்லர்।

Verse 39

हस्तपादादिसाधर्म्याद्रुद्रान्मर्त्यवपुर्धरान् । प्राकृतानिव मन्वानो नावजानीत पंडितः

கைகள், கால்கள் முதலிய ஒற்றுமையால் மானுட உடல் தாங்கிய ருத்ரர்களை சாதாரண உலகியலார் என எண்ணி, பண்டிதன் ஒருபோதும் இகழ்ந்து நடத்தக் கூடாது।

Verse 40

अवज्ञानं कृतं तेषु नरैर्व्यामूढचेतनैः । आयुः श्रियं कुलं शीलं हित्वा निरयमावहेत्

மயங்கிய மனத்தினர் அவர்களை அவமதித்தால், அவர்கள் ஆயுள், செல்வம், குலமரியாதை, நற்குணம் ஆகியவற்றை இழந்து தமக்கே நரக வீழ்ச்சியை வரவழைத்துக் கொள்கிறார்கள்।

Verse 41

ब्रह्मविष्णुसुरेशानामपि तूलायते पदम् । मत्तोन्यदनपेक्षाणामुद्धृतानां महात्मनाम्

பிரம்மா, விஷ்ணு, தேவேந்திரர்களின் பதவியையும் தராசில் வைத்தால், என்னால் உயர்த்தப்பட்ட அந்த மகாத்மாக்களின் நிலையுடன் ஒப்பிடுகையில் அது அற்பமே; அவர்கள் என்னைத் தவிர வேறொன்றையும் சாரார்।

Verse 42

अशुद्धं बौद्धमैश्वर्यं प्राकृतं पौरुषं तथा । गुणेशानामतस्त्याज्यं गुणातीतपदैषिणाम्

அசுத்தமான ‘பௌத்த’ அறிவுசார் வழிகளால் நாடப்படும் ஐஸ்வர்யமும், இயற்கைமூலமும் மனித முயற்சியால் உண்டாகும் உலகியலான சாதனைகளும்—இவை குணங்களின் எல்லைக்குள் உள்ள அதிகாரமே; ஆகவே குணாதீத நிலையை நாடுவோர் இவற்றைத் துறக்க வேண்டும்।

Verse 43

अथ किं बहुनोक्तेन श्रेयः प्राप्त्यैकसाधनम् । मयि चित्तसमासंगो येन केनापि हेतुना

மேலும் பல சொல்லுவதால் என்ன பயன்? பரம நன்மை அடைய ஒரே சாதனம்—எந்த காரணத்தாலாயினும் மனம் என்னில், சிவனில், உறுதியாகப் பற்றிக்கொள்ளட்டும்.

Verse 44

उपमन्युरुवाच । इत्थं श्रीकण्ठनाथेन शिवेन परमात्मना । हिताय जगतामुक्तो ज्ञानसारार्थसंग्रहः

உபமன்யு கூறினார்—இவ்வாறு பரமாத்மா ஸ்ரீகண்டநாதன் சிவன் உலகங்களின் நலனுக்காக ஆன்மிக ஞானத்தின் சாரார்த்தத் தொகுப்பை உரைத்தான்.

Verse 45

विज्ञानसंग्रहस्यास्य वेदशास्त्राणि कृत्स्नशः । सेतिहासपुराणानि विद्या व्याख्यानविस्तरः

இந்த ஞானத் தொகுப்பில் வேதங்களும் சாஸ்திரங்களும் முழுமையாக விளக்கப்பட்டுள்ளன; இதிகாச-புராணங்களும் உடன்—இது கல்வியின் விரிவான உரைநடை விளக்கம் ஆகும்।

Verse 46

ज्ञानं ज्ञेयमनुष्ठेयमधिकारो ऽथ साधनम् । साध्यं चेति षडर्थानां संग्रहत्वेष संग्रहः

ஞானம், அறியத்தக்க தத்துவம், நடைமுறைப்படுத்த வேண்டிய அனுஷ்டானம், தகுதியுடையவர், சாதனம், சாத்யம்—இவை ஆறு பொருள்கள்; இவ்வுபதேசம் அவற்றின் சுருக்கத் தொகுப்பு।

Verse 47

गुरोरधिकृतं ज्ञानं ज्ञेयं पाशः पशुः पतिः । लिंगार्चनाद्यनुष्ठेयं भक्तस्त्वधिकृतो ऽपि यः

குருவால் அங்கீகரிக்கப்பட்ட ஞானமே உண்மையான உபதேசம்—அதில் அறியத்தக்க மும்மை: பாசம், பசு, பதி (பரமேஸ்வரன் சிவன்). மேலும் முறையாகத் தகுதி பெற்ற பக்தன் சிவலிங்க ஆராதனை முதலிய அனுஷ்டானங்களை நிச்சயமாகச் செய்ய வேண்டும்।

Verse 48

साधनं शिवमंत्राद्यं साध्यं शिवसमानता । षडर्थसंग्रहस्यास्य ज्ञानात्सर्वज्ञतोच्यते

சாதனம் சிவமந்திரத்தால் தொடங்குகிறது; சாத்யம் சிவசமானத்துவம். இந்த ஷடர்த்த-சங்கிரகத்தின் ஞானத்தால் ஒருவன் ‘சர்வஞ்ஞன்’ எனப் புகழப்படுகிறான்.

Verse 49

प्रथमं कर्म यज्ञादेर्भक्त्या वित्तानुसारतः । बाह्येभ्यर्च्य शिवं पश्चादंतर्यागरतो भवेत्

முதலில் யாகம் முதலிய கர்மங்களை பக்தியுடன், தன் வசதிக்கேற்பச் செய்ய வேண்டும். வெளிப்புற விதிகளால் சிவனை அர்ச்சித்து, பின்னர் அந்தர்யாகம்—உள்ளார்ந்த யாகம்—செய்யத் தன்னை அர்ப்பணிக்க வேண்டும்.

Verse 50

रतिरभ्यंतरे यस्य न बाह्ये पुण्यगौरवात् । न कर्म करणीयं हि बहिस्तस्य महात्मनाः

யாருடைய இன்பம் உள்ளத்திலேயே இருந்து, வெளிப்புறச் சடங்குகளில் இல்லையோ—உள் தூய்மையின் புனித மகிமைக்கான மரியாதையால்—அந்த மகாத்மாவுக்கு வெளிப்புறக் கருமம் கட்டாயமல்ல.

Verse 51

ज्ञानामृतेन तृप्तस्य भक्त्या शैवशिवात्मनः । नांतर्न च बहिः कृष्ण कृत्यमस्ति कदाचन

ஓ கிருஷ்ணா, ஞானாமிருதத்தால் திருப்தியடைந்து, பக்தியால் சைவனாய் சிவச்வரூபமாகியவனுக்கு உள்ளிலும் புறமும் எந்நாளும் கட்டாயக் கடமை எதுவும் இல்லை.

Verse 52

तस्मात्क्रमेण संत्यज्य बाह्यमाभ्यंतरं तथा । ज्ञानेन ज्ञेयमालोक्याज्ञानं चापि परित्यजेत्

ஆகையால் படிப்படியாக வெளிப்புறமும் உள்ளார்ந்ததும் ஆகிய பற்றுகளைத் துறந்து, ஞானத்தால் ஞேயத் தத்துவம் (பரம பதி) என்பதைக் கண்டு, அஞ்ஞானத்தையும் விட்டு விட வேண்டும்.

Verse 53

नैकाग्रं चेच्छिवे चित्तं किं कृतेनापि कर्मणा । एकाग्रमेव चेच्चित्तं किं कृतेनापि कर्मणा

சித்தம் சிவனில் ஒருமுகப்படாவிட்டால், செய்த கருமத்தால் என்ன பயன்? சித்தம் உண்மையில் ஒருமுகப்பட்டால், செய்த கருமத்தால் என்ன தேவை?

Verse 54

तस्मात्कर्माण्यकृत्वा वा कृत्वा वांतर्बहिःक्रमात् । येन केनाप्युपायेन शिवे चित्तं निवेशयेत्

ஆகவே கருமம் செய்யாவிட்டாலும் செய்தாலும்—புறவழிபாடோ அகச்சாதனையோ—எந்த வழியாயினும் சித்தத்தை உறுதியாக சிவனில் நிலைநிறுத்த வேண்டும்.

Verse 55

शिवे निविष्टचित्तानां प्रतिष्ठितधियां सताम् । परत्रेह च सर्वत्र निर्वृतिः परमा भवेत्

சிவனில் மனம் லயித்தும் அறிவு உறுதியாக நிலைத்தும் உள்ள சத்புருஷர்களுக்கு, இவ்வுலகிலும் அப்புலகிலும் எங்கும் பரம அமைதியும் நிறைவும் உண்டாகும்।

Verse 56

इहोन्नमः शिवायेति मंत्रेणानेन सिद्धयः । स तस्मादधिगंतव्यः परावरविभूतये

இவ்வுலகிலேயே ‘ஓம் நமः சிவாய’ என்ற இந்த மந்திரத்தால் சித்திகள் உண்டாகின்றன. ஆகவே பரா-அபர விபூதியின் பரிபூரணத்திற்காக இதன் வழியே பகவான் சிவனை உணர வேண்டும்।

Frequently Asked Questions

The chapter is primarily prescriptive rather than narrative: it records Śiva’s instruction to Devī on conduct, observances, and yogic markers for devotees and dvijas, not a distinct mythic episode.

It frames ‘signs’ (liṅgas) of yogins as inner-realization validated by outer discipline: detachment (saṅga-nivṛtti), Śiva-jñāna, and purity are expressed through regulated worship, diet, and Śaiva markers (bhasma/rudrākṣa).

Rather than avatāras, the chapter highlights manifestations of Śaiva identity in practice—liṅga worship, bhasma-sevana, rudrākṣa-dhāraṇa, and vrata-timing (parvan/caturdaśī)—as embodied forms of devotion.