மோகினி–வசு உரையாடலில் (வசிஷ்டரின் கூறுகையில்) வசு புருஷோத்தம-க்ஷேத்திரத்தின் கடற்கரையில் செய்ய வேண்டிய வழிபாட்டு முறையைச் சொல்கிறார்—முதலில் புருஷோத்தமனைப் பூஜித்து வணங்குதல், ‘நதிகளின் தலைவன்’ எனக் கடலைத் திருப்திப்படுத்துதல், நீராடுதல், பின்னர் கரையில் நாராயணனை ஆராதித்தல்। ராம–கிருஷ்ண–சுபத்ரைக்கு வணக்கம் மற்றும் சாகரனுக்கு நமஸ்காரம் செய்தால் அஸ்வமேதத்துக்கு இணையான புண்ணியம், பாபநாசம், ஸ்வர்காரோஹணம், இறுதியில் வைஷ்ணவ-யோகத்தால் மோட்சம் கிடைக்கும். கிரகணம், சங்கிராந்தி, அயனம், விஷுவம், யுக/மன்வந்தரத் தொடக்கம், வ்யதீபாதம், ஆஷாடம், கார்த்திகை போன்ற சிறந்த காலங்களில் இங்கு பிராமண தானமும் பிண்ட தானமும் ஆயிரமடங்கு, அசையாத பலன் தரும் என்கிறார். கடலின் மேன்மை—அனைத்து தீர்த்தங்களும், நதிகளும், ஏரிகளும் அதில் கலக்கின்றன; அங்கு செய்த கர்மம் அழியாது; அந்தப் பகுதியில் ‘தொண்ணூற்று ஒன்பது கோடி’ தீர்த்தங்கள் உள்ளன. கடல் ஏன் உப்பாக உள்ளது என மோகினி கேட்டபோது, ஏழு கடல்கள் குழந்தைகளாக இருந்தது, ராதிகையின் சாபம், கிருஷ்ணனின் ஆணையால் இளைய கடல் க்ஷார (உப்பு) ரூபமானது என்ற கதையை வசு கூறுகிறார். இறுதியில் சாங்க்ய முறையில் குண-தத்துவங்களிலிருந்து விராட், பிரம்மா, பதினான்கு லோகங்கள் வரை பிரஹ்மாண்ட உற்பத்தி சுருக்கமாக விளக்கப்படுகிறது।
Verse 1
वसुरुवाच । एवं संपूज्य विधिवद्भक्त्या तं पुरुषोत्तमम् । प्रणम्य शिरसा पश्चात्सागरं च प्रसादयेत् ॥ १ ॥
வசு கூறினார்—இவ்வாறு விதிப்படி பக்தியுடன் அந்த புருஷோத்தமனை முறையாக வழிபட்டு, தலை வணங்கி நமஸ்கரித்து; பின்னர் கடலையும் திருப்திப்படுத்த வேண்டும்।
Verse 2
प्राणस्त्वं सर्वभूतानां विश्वस्मिन्सरितां पते । तीर्थराज नमस्तेऽस्तु त्राहि मामच्युतप्रिय ॥ २ ॥
உலகின் நதிகளின் அதிபதியே! நீர் எல்லா உயிர்களுக்கும் உயிர்மூச்சாய் உள்ளீர். தீர்த்தராஜனே, உமக்கு நமஸ்காரம்; அச்யுதபிரியனே, என்னை காத்தருள்வாய்.
Verse 3
स्नात्वैवं सागरे सम्यक् तस्मिन् क्षेत्रवरे शुभे । तीरे चाभ्यर्च्य विधिवन्नारायणमनामयम् ॥ ३ ॥
அவ்வாறு அந்த மங்களமான சிறந்த க்ஷேத்திரத்தில் கடலில் முறையாக நீராடி, பின்னர் கரையில் விதிப்படி குறையற்ற நாராயணனை வழிபட வேண்டும்.
Verse 4
रामं कृष्णं सुभद्रां च प्रणिपत्य च सागरम् । शतानामश्वमेधानां फलं प्राप्नोति मानवः ॥ ४ ॥
ராமன், கிருஷ்ணன், சுபத்ரை ஆகியோருக்கும் சாகரத்திற்கும் வணங்கி, மனிதன் நூறு அச்வமேத யாகங்களுக்குச் சமமான புண்ணியப் பலனை அடைகிறான்.
Verse 5
सर्वपापिविनिर्मुक्तः सर्वदुःखविवर्जितः । वृंदारकहरिः श्रीमाचूपयौवनगर्वितः ॥ ५ ॥
அவன் எல்லாப் பாவங்களிலிருந்தும் விடுபட்டு, எல்லாத் துயரங்களும் அணுகாதவனாகிறான்—தேவர்களுக்கு இன்பமான ஹரி, திருவொளி நிறைந்தவன், அழியாத யௌவனப் பெருமையில் திகழ்வான்.
Verse 6
विमानेनार्कवर्णेन दिव्यगंधर्वनादिना । कुलेकविंशतिं धृत्वा विष्णुलोकं च गच्छति ॥ ६ ॥
சூரிய நிறம் போல் ஒளிரும் விமானத்தில், தெய்வீக கந்தர்வ இசை முழங்க, அவன் தன் குலத்தின் இருபத்தொன்று தலைமுறைகளை உயர்த்தி விஷ்ணுலோகத்தை அடைகிறான்.
Verse 7
भुक्त्वा तत्र वरान्भोगाक्रीडित्वा च सुरैस्सह । च्युतस्तस्मादिहायातो ब्राह्मणो ब्रह्मवित्तमः ॥ ७ ॥
அங்கே சிறந்த போகங்களை அனுபவித்து, தேவர்களுடன் விளையாடிய பின், அந்தப் பிரம்மவித்-சிறந்த பிராமணன் அந்த நிலையிலிருந்து வீழ்ந்து இவ்வுலகிற்கு வந்தான்।
Verse 8
यशस्वी मतिमाञ्छ्रीमान्सत्यवादी जितेंद्रियः । वेदशास्त्रार्थविद्विप्रो भवेत्पश्चात्तु वैष्णवः ॥ ८ ॥
அவன் புகழ்மிக்கவன், அறிவுடையவன், செல்வமிக்கவன், சத்தியவாதி, இந்திரியங்களை வென்றவன் ஆவான். வேத-சாஸ்திர அர்த்தங்களை அறிந்த அந்த விப்ரன் பின்னர் வைஷ்ணவனாகிறான்।
Verse 9
योगं च वैष्णवं प्राप्य ततो मोक्षमवाप्नुयात् । ग्रहोपरागे संक्रांत्यामयने विषुवे तथा ॥ ९ ॥
வைஷ்ணவ-யோகத்தை அடைந்து, பின்னர் மோட்சத்தைப் பெறுவான். கிரகணம், சங்கிராந்தி, அயனம், விஷுவம் ஆகிய காலங்களில் (இது சிறப்பாகப் போற்றப்படுகிறது)।
Verse 10
युगादिषु च मन्वादौ व्यतीपाते दिनक्षये । आषाढ्यां चैव कार्तिक्यां माध्यां वान्यशुभे तिथौ ॥ १० ॥
யுகங்களின் தொடக்கத்தில், மனுக்களின் தொடக்கத்தில், வ்யதீபாதத்தில், நாளின் முடிவில், ஆஷாடம் மற்றும் கார்த்திகை மாதங்களில், மதிய வேளையில், அல்லது வேறு எந்தச் சுப திதியிலும் (இவை சிறப்பாகப் போற்றத்தக்க காலங்கள்)।
Verse 11
ये त्वत्र दानं विप्रेभ्यः प्रयच्छंतिसुमेधसः । फलं सहस्रगुणतमन्यतीर्थाल्लभंति ते ॥ ११ ॥
ஆனால் இங்கே பிராமணர்களுக்கு தானம் அளிக்கும் சுமேதஸ்கள், பிற தீர்த்தங்களில் கிடைக்கும் பலனை விட ஆயிரமடங்கு பலனைப் பெறுவர்।
Verse 12
पितॄणां ये प्रयच्छंति पिंडं तत्र विधानतः । अक्षयां पितरस्तेषां तृप्तिं संप्राप्नुवंति वै ॥ १२ ॥
அந்தப் புனிதத் தலத்தில் விதிப்படி பித்ருக்களுக்கு பிண்டம் அர்ப்பணிப்போர், அவர்களின் பித்ருக்கள் நிச்சயமாக அழியாத திருப்தியை அடைகின்றனர்।
Verse 13
एवं स्नानफलं सम्यक् सागरस्य मयेरितम् । दानस्य च फलं देवि पिंडदानस्य चैव हि ॥ १३ ॥
இவ்வாறு கடலில் நீராடுவதின் பலனை முறையாக உரைத்தேன்; தேவியே, தானத்தின் பலனும் பிண்டதானத்தின் பலனும் நிச்சயமாகச் சொல்லப்பட்டது।
Verse 14
धर्मार्थमोक्षफलदमायुः कीर्तियशस्करम् । भुक्तिमुक्तिप्रदं नॄणां धन्यं दुःस्वप्ननाशनम् ॥ १४ ॥
இது தர்மம், அர்த்தம், மோக்ஷம் ஆகியவற்றின் பலனை அளிக்கிறது; ஆயுள், புகழ், நற்பெயரை வளர்க்கிறது. மனிதர்க்கு போகமும் முக்தியும் இரண்டையும் தருகிறது; இது மங்களகரமும் தீய கனவுகளை அழிப்பதும் ஆகும்।
Verse 15
सर्वपापाहरं पुण्यं सर्वकामफलप्रदम् । नास्तिकाय न वक्तव्यं शठाय कृपणाय च ॥ १५ ॥
இது புண்ணியமானது; எல்லாப் பாவங்களையும் அகற்றுவது; எல்லா விருப்பங்களுக்கும் பலன் தருவது. நாஸ்திகன், வஞ்சகன், கஞ்சன் ஆகியோருக்கு இதைச் சொல்லக் கூடாது।
Verse 16
तावद्गर्ज्जंति तीर्थानि माहात्म्यैः स्वैः पृथक् पृथक् । यावन्न तीर्थराजस्य माहात्म्यं वर्ण्यते द्विजैः ॥ १६ ॥
இருபிறப்போர் (த்விஜர்கள்) தீர்த்தராஜனின் மஹாத்மியத்தை வர்ணிக்கும் வரை, மற்ற தீர்த்தங்கள் தத்தம் மஹிமையைத் தனித்தனியாக முழங்கிக் கொண்டே இருக்கும்।
Verse 17
पुष्करादीनि तीर्थानि प्रयच्छंति स्वकं फलम् । तीर्थराजः समुद्रस्तु सर्वतीर्थफलप्रदः ॥ १७ ॥
புஷ்கர முதலிய தீர்த்தங்கள் தத்தம் பலனை அளிக்கும்; ஆனால் தீர்த்தராஜனான சமுத்திரம் எல்லாத் தீர்த்தப் பலனையும் தருவான்.
Verse 18
भूतले यानि तीर्थानि सरितश्च सरांसि च । विशंति सागरे तानि तेन वै श्रेष्ठतां गतः ॥ १८ ॥
பூமியில் உள்ள தீர்த்தங்கள், நதிகள், ஏரிகள் அனைத்தும் இறுதியில் சமுத்திரத்தில் சேர்கின்றன; ஆகவே சமுத்திரம் மேன்மை பெற்றது.
Verse 19
राजा समस्ततीर्थानां सागरः सरितां पतिः । तस्मात्समस्ततीर्थेभ्यः श्रेष्ठोऽसौ सर्वकामदः ॥ १९ ॥
சமுத்திரம் எல்லாத் தீர்த்தங்களின் அரசன், நதிகளின் தலைவன்; ஆகவே அது தீர்த்தங்களில் உன்னதம், எல்லா விருப்பங்களையும் அருள்வது.
Verse 20
तमो नाशं यथाभ्येति भास्करेऽभ्युदिते सति । कोट्यो नवनवत्यस्तु यत्र तीर्थानि संति वै ॥ २० ॥
சூரியன் உதயமானால் இருள் அழிவதுபோல், அந்தப் புனிதத் தலத்தில் தொண்ணூற்றொன்பது கோடி தீர்த்தங்கள் உள்ளன.
Verse 21
तस्मात्स्नानं च दानं च होमं जप्यं सुरार्चनम् । यत्किञ्चित्क्रियते तत्र तदक्षयमितीरितम् ॥ २१ ॥
ஆகவே அங்கே ஸ்நானம், தானம், ஹோமம், ஜபம், தேவாராதனை—எது செய்தாலும் அது அழியாத புண்ணியமாகக் கூறப்படுகிறது.
Verse 22
मोहिन्युवाच । सर्वेषु तु समुद्रेषु क्षारोऽयं सरितां पतिः । कथं जातो गुरो ब्रूहि सर्वज्ञोऽसि यतो द्विज ॥ २२ ॥
மோகினி கூறினாள்—எல்லா சமுத்திரங்களிலும் நதிகளின் அதிபதியான இந்த சமுத்திரம் உப்புச் சுவையுடையது. ஓ குருவே, இது எவ்வாறு உண்டாயிற்று கூறுக; நீர் சர்வஞ்ஞன், ஓ த்விஜா॥२२॥
Verse 23
वसुरुवाच । श्रृणु वक्ष्यामि सुभगे क्षारत्वं चास्य वारिधेः । यथा प्राप्तः पुरासीच्च मात्रास्य जगतामपि ॥ २३ ॥
வசு கூறினார்—அழகியவளே, கேள்; இந்த வாரிதியின் உப்புத்தன்மை பழங்காலத்தில் எவ்வாறு ஏற்பட்டது என்பதையும், உலகங்களின் அளவையும் நான் விளக்குவேன்॥২৩॥
Verse 24
पुरा सृष्टिक्रमे जाताः समुद्राः सप्त मोहिनि । राधिका गर्भसंभूता दिव्यदेहाः पृथग्विधाः ॥ २४ ॥
ஓ மோகினியே, படைப்பின் வரிசையில் பழங்காலத்தில் ஏழு சமுத்திரங்கள் தோன்றின; மேலும் கர்ப்பத்தில் பிறந்த ராதிகை தெய்வீக உடல்களுடன் பல்வேறு ரூபங்களாக வெளிப்பட்டாள்॥२४॥
Verse 25
एकदा राधिकानाथः कांतया सह संगतः । आस्ते वृन्दावने साक्षाद्गोपगोपीगवांपतिः ॥ २५ ॥
ஒருமுறை ராதிகையின் நாதன், தன் பிரியக் காதலியுடன் ஒன்றிணைந்து, நேரே கோபர்-கோபியர் மற்றும் பசுக்களின் அதிபதியாக, வ்ரிந்தாவனத்தில் தங்கியிருந்தான்॥२५॥
Verse 26
रासमंडलमध्ये तु सुदीप्ते मणिमण्डपे । सुस्निग्धया समायुक्तः श्रृंगारे कांतया तया ॥ २६ ॥
ராசமண்டலத்தின் நடுவில், மிகப் பிரகாசிக்கும் மணிமண்டபத்தில், அன்பால் நனைந்த அந்தக் காதலியுடன் அவர் காதல்-இன்பத்தில் ஒன்றாயிருந்தார்॥২৬॥
Verse 27
ते सप्त सागरा बालाः स्तन्यपानकृतक्षणाः । ततस्ते सर्वतो दृष्ट्वा मातरं तां जगत्प्रसूम् ॥ २७ ॥
அந்த ஏழு சமுத்திரங்களும் குழந்தைகளைப் போல, ஒரு கணம் மட்டுமே தாய்ப்பால் அருந்தியவர்களாய் இருந்தன. பின்னர் எல்லாத் திசைகளிலும் நோக்கி, உலகைத் தாங்கி பிறப்பிக்கும் அந்த ஜகத்ப்ரசூ மாதாவை அவர்கள் கண்டனர்.
Verse 28
क्षुधार्ताश्च रुदंतस्तु आसेदुर्मणिमंडपम् । तत्र जग्मुस्तु ते सर्वे स्तन्यपान कृतेक्षणाः ॥ २८ ॥
பசியால் துன்புற்று அழுதபடியே அவர்கள் மணிமண்டபத்தை அடைந்தனர். அங்கே அனைவரும் தாய்ப்பால் அருந்தவேண்டும் என்ற ஆசையுடன் கண்களை நிலைநிறுத்தி சென்றனர்.
Verse 29
सर्वे निवारिताश्चापि द्वारस्थैर्वल्लवीगणैः । विविशुश्च भृशं क्रुद्धा बालकास्ते स्तनार्थिनः ॥ २९ ॥
வாசலில் நின்ற கோபிகையர் கூட்டம் அவர்களை எல்லாம் தடுத்தது. ஆயினும் பால் வேண்டிய அந்தக் குழந்தைகள் மிகுந்த கோபத்துடன் உள்ளே நுழைந்தனர்.
Verse 30
उपेक्षिता गोपिकाभिर्मातुरुत्संगवर्तिनः । ततस्तु प्ररुदन्तो वै ते गत्वा मणिमंडपम् ॥ ३० ॥
கோபிகையரால் புறக்கணிக்கப்பட்டு தாயின் மடியில் இருந்த அந்தக் குழந்தைகள் அப்போது உரக்க அழத் தொடங்கின. அழுதபடியே அவர்கள் மணிமண்டபத்திற்குச் சென்றனர்.
Verse 31
उच्चैः प्रचुक्रुशुद्रेवि मातः क्वासीतिवादिनः । यदा नाह्वयते माता बालकांस्तान्स्तनार्थिनः ॥ ३१ ॥
தேவி! பால் வேண்டிய அந்தக் குழந்தைகள் உரக்கக் கத்தி—“அம்மா, எங்கே இருக்கிறாய்?”—என்று கூறினார்கள்; தாய் அவர்களை அழைக்காத வேளையில்.
Verse 32
तदा कनिष्ठः सर्वेषां विवेशायं रतिस्थलम् । तं दृष्ट्वा स्वसुतं राधा मुग्धं श्रृंगारभंगदम् ॥ ३२ ॥
அப்போது அனைவரிலும் இளையவன் அந்த ரதி-ஸ்தலத்தில் நுழைந்தான். அங்கே தன் மகனை நிர்மலமாகவும் மயக்கத்துடனும் கண்ட ராதை, அவன் இருப்பு சೃங்கார-லீலையின் மரியாதையை குலைப்பதாக எண்ணினாள்.
Verse 33
शशाप क्षुभिता भद्रे भूर्लोकं यात मा चिरम् । यतः श्रृंगारभंगं तु मम कर्तुं समुद्यताः ॥ ३३ ॥
கலங்கியவளாய் அவள் சபித்தாள்—“அம்மையே, தாமதமின்றி பூலோகத்திற்குச் செல்; என் சೃங்கார-ஆனந்தத்தை குலைக்க நீ முயன்றாய்.”
Verse 34
ततो यूयं भुवं गत्वा स्थास्यथैकाकिनः सुताः । तच्छ्रुत्वा वचनं मातुर्जगद्धात्र्या विरंचिजे ॥ ३४ ॥
“அப்போது நீங்கள் மகன்கள் பூமிக்குச் சென்று தனித்தனியாக இருப்பீர்கள்.” உலகைத் தாங்கும் தாயின் இவ்வார்த்தைகளை கேட்ட அவர்கள் விரஞ்சி (பிரம்மா)விடம் கூறினர்.
Verse 35
अत्युच्चै रुरुदुः सर्वे वियोगभयकातराः । ततः प्रसन्नो भगवाञ्छ्रीकृष्णः प्रणतार्तिहा ॥ ३५ ॥
பிரிவின் அச்சத்தால் கலங்கிய அவர்கள் அனைவரும் உரக்க அழுதனர். அப்போது சரணடைந்தோரின் துயரை நீக்கும் பகவான் ஸ்ரீகிருஷ்ணர் அருள்முகம் கொண்டார்.
Verse 36
मा भैष्ट पुत्रास्तिष्ठामि समीपे भवतामहम् । द्रवरूपा भवंतस्तु पृथग्रूपचराः सदा ॥ ३६ ॥
“அஞ்சாதீர்கள், என் மகன்களே; நான் உங்கள் அருகிலேயே நிற்கிறேன். ஆனால் நீங்கள் திரவ-ரூபம் கொண்டு, எப்போதும் தனித்தனியான ரூபங்களில் சஞ்சரிப்பீர்கள்.”
Verse 37
वर्तध्वं क्षारतां यातु कनिष्ठोऽभ्यंतरे स्थितः । एवमुक्त्वा जगन्नाथो बालकान्विससर्ज ह ॥ ३७ ॥
நீங்கள் உங்கள் வழியில் செல்லுங்கள்; உள்ளே நிலைத்த இளையவன் க்ஷார-நிலையை அடையட்டும். இவ்வாறு கூறி ஜகந்நாதன் சிறுவர்களை விடைபெறச் செய்தான்.
Verse 38
तेषां तु सांत्वनोर्थाय समीपस्थः सदाभवत् । यः प्रविष्टो रतिगृहं स क्षारोदो बभूव ह । अन्ये तु द्रवरूपा वै क्षीरोदाद्याः पृथक् स्थिताः ॥ ३८ ॥
அவர்களை ஆறுதல்படுத்த ஒருவன் எப்போதும் அருகிலேயே இருந்தான். ரதி-கிருஹத்தில் நுழைந்தவன் க்ஷாரோதம் (உப்பு-கடல்) ஆனான்; மற்றவர்கள் திரவ ரூபம் கொண்டு—க்ஷீரோதம் முதலியவை—தத்தம் இடங்களில் தனித்தனியாக நிலைத்தனர்.
Verse 39
मोहिन्युवाच । का राधा भवता प्रोक्ता गुरो लोकप्रसूः सती । तस्यास्तत्वं समाख्याहि श्रोतुं कौतूहलं मम ॥ ३९ ॥
மோகினி கூறினாள்—குருவே, நீங்கள் உலகங்களைப் பிறப்பிக்கும் சதி என்று சொன்ன அந்த ராதை யார்? அவளின் தத்துவ இயல்பை எனக்குச் சொல்லுங்கள்; கேட்க எனக்கு மிகுந்த ஆவல் உள்ளது.
Verse 40
पुराणेषु रहस्यं तु राधामाधववर्णनम् । यतः सर्वं भवान्वेत्ति याथातथ्येन सुव्रत ॥ ४० ॥
புராணங்களின் மறைபொருள் ராதா-மாதவத்தின் வர்ணனையே; ஓ சுவ்ரதா, ஏனெனில் நீங்கள் அனைத்தையும் யதார்த்தமாக அறிந்தவர்.
Verse 41
वसिष्ठ उवाच । तच्छ्रुत्वा मोहिनीवाक्यं भूपते स वसुर्महान् । अतीव भक्तो गोविंदे निमग्रहृदयोऽभवत् ॥ ४१ ॥
வசிஷ்டன் கூறினார்—அரசே, மோகினியின் அந்த வார்த்தைகளை கேட்ட மகா வசு, கோவிந்தனில் மிகுந்த பக்தியுடையவனானான்; அவன் இதயம் முழுவதும் (அவரில்) மூழ்கியது.
Verse 42
पुलकांकितसर्वांगः प्रहृष्टहृदयो मुदा । उवाच मोहमापन्नो मोहिनीं द्विजसत्तमः ॥ ४२ ॥
அவனுடைய உடலெங்கும் புலகாங்கிதம் எழுந்தது; இதயம் ஆனந்தத்தில் மலர்ந்தது; ஆயினும் மயக்கத்தில் அகப்பட்ட அந்தச் சிறந்த த்விஜன் மோகினியிடம் பேசினான்.
Verse 43
वसुरुवाच । श्रृणु देवि प्रवक्ष्यामि रहस्यातिरहस्यकम् । सुगोप्यं कृष्णचरितं ब्रह्मैकत्वविधायकम् ॥ ४३ ॥
வசு கூறினார்—தேவி, கேள்; நான் ரகசியங்களிலும் மிகப் பரம ரகசியத்தை உரைப்பேன்—மிகவும் மறைக்கப்பட்ட ஸ்ரீகிருஷ்ண சரிதம், பிரம்மத்தின் ஒருமையை வெளிப்படுத்துவது.
Verse 44
प्रकृतेः पुरुषस्यापि नियंतारं विधेर्विधिम् । संहर्तारं च संहर्तुर्भगवंतं नतोऽस्म्यहम् ॥ ४४ ॥
பிரகிருதி, புருஷன் இருவரையும் ஆளும் நியந்தாவாகவும், விதி (பிரம்மா) க்கும் விதியாகவும், சங்கரன் (ருத்ரன்) க்கும் சங்காரகராகவும் உள்ள அந்தப் பகவானுக்கு நான் வணங்குகிறேன்.
Verse 45
देवि सर्वेऽवतारास्तु ब्रह्मणः कृष्णरूपिणः । अवतारी स्वयं कृष्णः सगुणो निर्गुणः स्वयम् ॥ ४५ ॥
தேவி, எல்லா அவதாரங்களும் பிரம்மன் கிருஷ்ணரூபமாக வெளிப்பட்டவையே; ஆனால் அவதாரங்களின் ஆதிமூல அவதாரி ஸ்வயம் ஸ்ரீகிருஷ்ணன்—அவரே சகுணனும், நிர்குணனும்.
Verse 46
स एव रामः कृष्णश्च वस्तुतो गुणतः पृथक् । सर्वे प्राकृतिका लोका गोलोको निर्गुणः स्वयम् ॥ ४६ ॥
அவரே ராமனும் கிருஷ்ணனும்—உண்மையில் ஒருவனே, வெளிப்படும் குணங்களில் வேறுபாடு. மற்ற எல்லா லோகங்களும் பிரகிருதி மயமானவை; கோலோகம் மட்டும் இயல்பாகவே நிர்குணம்.
Verse 47
गावस्तेजोंऽशवो भद्रे वेदविद्भिर्निरूपिताः । ब्रह्मविष्णुशिवाद्यास्तु प्राकृता गुणनिर्मिताः ॥ ४७ ॥
அம்மையே, வேதவித்தோர் கூறியது: பசுக்கள் தெய்வத் தேஜஸின் அங்கங்கள். ஆனால் பிரம்மா, விஷ்ணு, சிவன் முதலிய தேவர்கள் வெளிப்பட்ட வடிவில் பிரகிருதியால் உண்டான, குணங்களால் அமைந்தவர்கள்.
Verse 48
तत्तेजः सर्वदा देवि निर्गुणं गुणकृन्मतम् । गुणास्तदंशवो भद्रे सर्वे व्याकृतरूपिणः ॥ ४८ ॥
தேவி! அந்த உன்னதத் தேஜஸ் எப்போதும் நிர்குணம்; ஆயினும் குணங்களை உருவாக்குவதாகக் கருதப்படுகிறது. அம்மையே, எல்லாக் குணங்களும் அதின் அங்கங்களே; அவை வேறுபட்ட வெளிப்பட்ட வடிவங்களாகத் தோன்றுகின்றன.
Verse 49
व्याकृतोत्पादका ज्ञेया रजः सत्त्वतमोभिधाः । अव्याकृतस्य पुंसो हि गुणा विज्ञापकाः शुभे ॥ ४९ ॥
அம்மையே! ரஜஸ், சத்த்வம், தமஸ் எனப்படும் குணங்கள் வெளிப்பட்ட (வ்யாக்ருத) உலகை உண்டாக்குபவை என்று அறிக. இக்குணங்களே அவ்யாக்ருத புருஷனை அறியச் சுட்டிக்காட்டும் குறியீடுகள்.
Verse 50
देहभूताः स्मृतास्तस्य तच्छक्तिः प्रकृतिर्मता । प्रधानप्रकृतिं प्राहुः कार्यकारणरूपिणीम् ॥ ५० ॥
அக்குணங்கள் அவருடைய உடலாக நினைக்கப்படுகின்றன; அவருடைய அதே சக்தியே ‘பிரகிருதி’ எனக் கருதப்படுகிறது. அது ‘பிரதான-பிரகிருதி’ என்று சொல்லப்படுகிறது; காரணமும் காரியமும் ஆகிய இரு வடிவங்களையும் உடையது.
Verse 51
साक्षिणं पुरुषं प्राहुर्निर्गुणं तु सनातनम् । पुरुषो वीर्यमाधत्त प्रकृत्यां च ततो गुणाः ॥ ५१ ॥
அவர்கள் புருஷனை சாட்சி—நித்தியன், நிர்குணன்—என்று கூறுகின்றனர். புருஷன் தன் வீர்ய-சக்தியை பிரகிருதியில் நிலைநிறுத்த, அதிலிருந்து குணங்கள் தோன்றுகின்றன.
Verse 52
सत्त्वाद्या ह्यभवंस्तेभ्यो महत्तत्वं समुद्गतम् । पुरुषस्येच्छया तत्तु व्याकृतं समभूदहम् ॥ ५२ ॥
அவற்றிலிருந்தே சத்த்வம் முதலிய குணங்கள் தோன்றின; அவற்றிலிருந்தே மகத்தத்துவம் எழுந்தது. பின்னர் புருஷனின் இச்சையால் அது (மகத்) வேறுபட்டு வெளிப்பட்டது; அப்பொழுது நானும் வெளிப்படையாக ஆனேன்.
Verse 53
तत्त्रिधा समभूद्भद्रे द्रव्यज्ञानक्रियात्मकम् । वैकारिकस्तैजसश्च तामसश्चेत्यहं त्रिधा ॥ ५३ ॥
அருள்மிகு பெண்ணே! அந்தத் தத்துவம் மூன்றாக ஆனது—திரவியம், ஞானம், கிரியை என்ற இயல்புடன். அதுபோல நானும் மூவகை: வைகாரிகம், தைஜசம், தாமசம்.
Verse 54
वैकारिकान्मनो जज्ञे देवा वैकारिका दश ॥ ५४ ॥
வைகாரிக (சாத்த்விக) நிலையிலிருந்து மனம் பிறந்தது; மேலும் அதே வைகாரிக வகுப்பைச் சேர்ந்த பத்து தேவர்கள் தோன்றினர்.
Verse 55
दिग्वातार्कप्रचेतोश्विब्रंह्मेंद्रोपेंद्रमित्रकाः । तैजसानींद्रियाण्याहुर्ज्ञानकर्ममयानि च ॥ ५५ ॥
திக் (திசைகள்), வாயு, அர்க்கன் (சூரியன்), பிரசேதஸ் (வருணன்), அஷ்வின்கள், பிரம்மா, இந்திரன், உபேந்திரன் (விஷ்ணு), மித்ரன்—இவர்கள் தைஜச இந்திரியங்களின் அதிஷ்டாத்ரி தேவர்கள் எனக் கூறப்படுகின்றனர்; அவை ஞானத்திற்கும் கர்மத்திற்கும் கருவிகளாக இயங்குகின்றன.
Verse 56
श्रोत्रत्वग्घ्राणदृग्जिह्वाविज्ञानेंद्रियरूपकाः । कर्मेंद्रियाणि सुभगे वाग्वोर्मेढ्रांघ्रिपायवः ॥ ५६ ॥
இந்திரியங்கள்—காது, தோல், மூக்கு, கண், நாக்கு, மேலும் மனம் (விஞ்ஞான இந்திரியம்) என அமைந்துள்ளன. அருள்மிகு பெண்ணே! கர்ம இந்திரியங்கள் வாக்கு, கை, உபஸ்தம், பாதம், பாயு ஆகும்.
Verse 57
शब्दस्तु तामसाज्जज्ञे तस्मादाकाश एव च । आकाशादभवत्स्पर्शस्तस्माद्वायुरभूत्सति ॥ ५७ ॥
தாமஸ குணத்திலிருந்து சப்தம் தோன்றியது; அதிலிருந்தே ஆகாசம் வெளிப்பட்டது. ஆகாசத்திலிருந்து ஸ்பரிசம் பிறந்தது; அதிலிருந்து முறையே வாயு உண்டாயிற்று.
Verse 58
वायोरभूत्ततो रूपं तस्मात्तेजो व्यजायत । तेजसस्तु रसस्तस्मादापः समभवन्सति ॥ ५८ ॥
வாயுவிலிருந்து ரூபம் தோன்றியது; அதிலிருந்து தேஜஸ் (அக்னித் தத்துவம்) பிறந்தது. தேஜஸிலிருந்து ரசம் எழுந்தது; அதிலிருந்து ஆபः—நீர்—உண்டாயிற்று.
Verse 59
अद्भ्यो गंधः समुत्पन्नो गंधात्क्षितिरजायत । चराचरस्य निष्ठा तु भूमावेव प्रदृश्यते ॥ ५९ ॥
நீரிலிருந்து கந்தம் தோன்றியது; கந்தத்திலிருந்து க்ஷிதி—பூமி—பிறந்தது. அசையும் அசையாத அனைத்தின் இறுதி ஆதாரம் பூமியிலேயே காணப்படுகிறது.
Verse 60
आकाशादिषु तत्वेषु एकद्वित्रिचतुर्गुणाः । भूमौ पंच गुणाः प्रोक्ता विशेषस्तु ततः क्षितेः ॥ ६० ॥
ஆகாசம் முதலான தத்துவங்களில் முறையே ஒன்று, இரண்டு, மூன்று, நான்கு குணங்கள் உள்ளன; ஆனால் பூமியில் ஐந்து குணங்கள் கூறப்பட்டுள்ளன—இதுவே ப்ருதிவித் தத்துவத்தின் சிறப்பு.
Verse 61
कालमायांशलिंगेभ्य एतेभ्योंऽडमचेतनम् । समभूच्चेतनं जातं दरेण विशता सति ॥ ६१ ॥
காலம், மாயை மற்றும் லிங்கத் தத்துவத்தின் அங்கங்களிலிருந்து உணர்வற்ற பிரபஞ்ச முட்டை தோன்றியது; அதில் அந்தர்யாமி பகவான் புகுந்தபோது அது சைதன்யமடைந்து உயிர்ப்புற்றது.
Verse 62
तस्मादंडाद्विराड् जज्ञे सोऽशयिष्ट जलांतरे । मुखादीन्यस्य जातानि विराजोऽवयवा अपि ॥ ६२ ॥
அந்த பிரபஞ்ச-அண்டத்திலிருந்து விராட் தோன்றினார். அவர் நீரினுள் சயனித்தார்; விராட்டின் வாய் முதலான அங்கங்களும் அவரிடமிருந்தே வெளிப்பட்டன.
Verse 63
वचनादेश्च सिद्ध्यर्थं सलिलस्थस्य भामिनि । तस्य नाभ्यामभूत्पद्मं सहस्रार्कोरुदीधितिः ॥ ६३ ॥
அழகியவளே! அந்த வாக்கு-ஆணை நிறைவேறுவதற்காக, நீரினுள் இருந்த அவரின் நாபியிலிருந்து ஆயிரம் சூரியரைப் போல ஒளிவீசும் தாமரை எழுந்தது.
Verse 64
तस्मिन्स्वयंभूः समभूल्लोकानां प्रपितामहः । तेन तप्त्वा तपस्तीव्रं पुंसोऽनुज्ञामवाप्य च ॥ ६४ ॥
அவரிடமிருந்தே ஸ்வயம்பூ பிரம்மா—உலகங்களின் ப்ரபிதாமஹன்—தோன்றினார். அவர் கடுந்தவம் செய்து பரமபுருஷனின் அனுமதியையும் பெற்றார்.
Verse 65
लोकाश्च लोकपालाश्च कल्पिता ब्रह्मणा सति । कट्यादिभिरधः सप्त सप्तोर्द्धं जघनादिभिः ॥ ६५ ॥
அந்த படைப்பில் பிரம்மா உலகங்களையும் உலகபாலர்களையும் அமைத்தார்—இடுப்பு முதலான பகுதிகளிலிருந்து கீழே ஏழு உலகங்கள், இடுப்புக்கீழ் பகுதி முதலானவற்றிலிருந்து மேலே ஏழு உலகங்கள்.
Verse 66
चतुर्दशभिरेभिस्तु लोकैर्ब्रह्मांडमीरितम् । तस्मिन्ससर्ज भूतानि स्थावराणि चराणि च ॥ ६६ ॥
இந்த பதினான்கு உலகங்களால் ஆனதே பிரம்மாண்டம் எனக் கூறப்படுகிறது. அதனுள் (படைப்பாளர்) அசையாதவையும் அசையும் உயிர்களையும் படைத்தார்.
Verse 67
ब्रह्मणो मनसो जाताश्वत्वारः सनकादयः । देहाद्भावादयो देवि यैरिदं वर्द्धितं जगत् ॥ ६७ ॥
தேவி! பிரம்மாவின் மனத்திலிருந்து அஶ்வத்வாரன் மற்றும் சனகாதி முனிவர்கள் பிறந்தனர்; உடலிலிருந்து பாவன் முதலிய தேவர்கள் தோன்றினர்—அவர்களால் இவ்வுலகம் விரிந்து தாங்கப்படுகிறது.
Verse 68
इति श्रीबृहन्नारदीयपुराणोत्तरभागे मोहिनीवसुसंवादे पुरुषोत्तममाहात्म्ये ब्रह्माण्डोत्पत्तिवर्णनं नामाष्टपञ्चाशत्तमोऽध्यायाः ॥ ५८ ॥
இவ்வாறு ஸ்ரீ ப்ருஹந்நாரதீய புராணத்தின் உத்தரபாகத்தில், மோகினி–வசு உரையாடலில், புருஷோத்தம மாஹாத்ம்யத்தில் உள்ள ‘பிரஹ்மாண்ட உற்பத்தி வர்ணனம்’ எனும் ஐம்பத்தெட்டாம் அதிகாரம் நிறைவுற்றது.
The chapter argues supremacy by cosmographic logic (all rivers, lakes, and tīrthas ultimately enter the ocean) and by ritual-axiological logic (acts performed there—snāna, dāna, homa, japa, pūjā—yield imperishable merit), making the ocean a ‘king of tīrthas’ that aggregates the fruits of all pilgrimage sites.
The text highlights eclipses (grahaṇa), solar ingress (saṅkrānti), solstices (ayana), equinoxes (viṣuva), beginnings of yugas and manus (manvantaras), vyatīpāta, day’s end, and auspicious lunar dates—also naming the months Āṣāḍha and Kārtika and midday as particularly potent.
It gives a mythic etiology: the seven oceans appear as infants in a Vṛndāvana rāsa setting; Rādhā, disturbed by their intrusion, curses them to the mortal world; Kṛṣṇa consoles them and ordains that the youngest becomes ‘kṣāra’ (saline), thereby becoming the Salt Ocean while the others assume distinct liquid forms (e.g., Milk Ocean).
After establishing tīrtha practice and its fruits, it pivots to a compact sāṃkhya-brahmāṇḍa account (guṇas, mahat, ahaṃkāra, tanmātras, mahābhūtas, cosmic egg, Virāṭ, Brahmā, fourteen worlds), grounding ritual efficacy in a total vision of creation governed by the Supreme (identified with Kṛṣṇa as source of avatāras).