இந்த अध्यாயத்தில் வசு மோஹினியிடம் உபதேசித்து, அவிமுக்தம் (காசி/வாரணாசி) மற்றும் வடக்கு நோக்கி ஓடும் கங்கை பரம தாரகத் தலம் என அறிவிக்கிறார். அவிமுக்தத்தில் செய்யப்படும் செயல்கள் அழியாத புண்ணியத்தைத் தரும்; பாவிகளையும் நரகத்திலிருந்து காக்கும்; எல்லா மோட்சதாயக தீர்த்தங்களும் அங்கே முழுமையாக உள்ளன என உரைக்கப்படுகிறது. கங்காஸ்நானம் (கார்த்திகம், மாகம் மாதங்களில் சிறப்பாக), விஸ்வேஸ்வர சிவ தரிசனம், தசாஷ்வமேதம், வருணா–அசி–ஜாஹ்னவி சங்கமம் போன்ற புனித இடங்களின் யாத்திரை முறையும் கூறப்படுகிறது. பஞ்சநத தீர்த்தத்தின் மகிமை மிகையாகப் போற்றப்படுகிறது—யுகங்களின்படி தர்மநதா/தூதபாப/பிந்து தீர்த்தம் எனும் தொடர்பும் சொல்லி, அங்கே தர்ப்பணம்-ஸ்ராத்தம் உடன் செய்யும் ஸ்நான-தானம் பிரயாக மாக புண்ணியத்தையும் மிஞ்சும்; தானம் அక్షய பலன் தரும் என்கிறது. முடிவில் இந்த மகாத்ம்யத்தை கேட்க/படிக்க/பாராயணம் செய்ய யாக-தீர்த்த சம புண்ணியம் கிடைக்கும் என்றும், தானத்தில் விவேகம்—உண்மை பக்தர்கள், குரு சேவகர்களுக்கு தானம் புகழத்தக்கது; வஞ்சகர், குருத்ரோஹி, பிராமண/பசு விரோதிகளுக்கு தானம் கண்டிக்கத்தக்கது என்றும் வலியுறுத்துகிறது।
Verse 1
वसुरुवाच । अथान्यते प्रवक्ष्यामि गंगामाहात्म्यमुत्तमम् । वाराणसीस्थितं भद्रे भुक्तिमुक्तिफलप्रदम् ॥ १ ॥
வசு கூறினார்—அம்மையே, வாராணசியில் நிலைத்து இன்பமும் முக்தியும் அளிக்கும் கங்கையின் உத்தம மஹிமையை இப்போது உரைப்பேன்।
Verse 2
अविमुक्ते कृतं यत्तु तदेवाक्षयतां व्रजेत् । अविमुक्तगतः कश्चिन्नरकं नैति किल्बिषी ॥ २ ॥
அவிமுக்தத்தில் செய்யப்படும் எதுவும் அழியாப் புண்ணியமாகிறது; அவிமுக்தத்தை அடைந்தவன்—பாவமுடையவனாயினும்—நரகத்திற்குச் செல்லான்।
Verse 3
अविमुक्तकृतं यत्तु पापं वज्रं भवेच्छुभे । त्रैलोक्ये यानि तीर्थानि मोक्षदानि च कृत्स्नशः ॥ ३ ॥
அம்மையே! அவிமுக்தத்தில் செய்யப்படும் பாவம் வஜ்ரம்போல் கடினமாகிறது; மேலும் மூவுலகங்களிலுள்ள முக்தி அளிக்கும் எல்லாத் தீர்த்தங்களும் அங்கே முழுமையாக உள்ளன।
Verse 4
सेवंते सततं गंगां काश्यामुत्तरवाहिनीम् । दशाश्वमेधे यः स्नात्वा दृष्ट्वा विश्वेश्वरं शिवम् ॥ ४ ॥
காசியில் வடக்கே ஓடும் கங்கையை இடையறாது வழிபடுவோர்—தசாஷ்வமேதத்தில் நீராடி, விஸ்வேஸ்வர சிவனைத் தரிசித்து—மிகுந்த புண்ணியத்தை அடைவர்।
Verse 5
सद्यो निष्पातको भूत्वा मुच्यते भवबंधनात् । गंगा हि सर्वतः पुण्या ब्रह्महत्यापहारिणी ॥ ५ ॥
மனிதன் உடனே தூய்மையடைந்து பிறவிப் பந்தத்திலிருந்து விடுபடுகிறான்; ஏனெனில் கங்கை எல்லாவிதத்திலும் புனிதமானவள், பிரம்மஹத்தியா பாவத்தையும் அகற்றுபவள்।
Verse 6
वाराणस्या विशेषेण यत्र चोत्तरवाहिनी । वरणायास्तथास्याश्च जाह्नव्याः संगमे नरः ॥ ६ ॥
சிறப்பாக வாராணசியில், கங்கை வடக்கு நோக்கி ஓடும் இடத்தில்—வரணா, அசி ஆகியவை ஜாஹ்னவி (கங்கை)யுடன் சங்கமிக்கும் துறையில் நீராடும் மனிதன் விசேஷ புனிதத்தைக் பெறுவான்।
Verse 7
स्नानमात्रेण सर्वेभ्यः पातकेभ्यः प्रमुच्यते । काश्यामुत्तरवाहिन्यां गंगायां कार्तिके तथा ॥ ७ ॥
நீராடுதல் மட்டுமே எல்லாப் பாவங்களிலிருந்தும் விடுதலை தரும்—சிறப்பாக காசியில் வடக்கு நோக்கி ஓடும் கங்கையில், மேலும் கார்த்திக மாதத்திலும் அதேபோல்।
Verse 8
स्नात्वा माघे च मुच्यंते महापापादिपातकैः । सर्वलोकेषु तीर्थानि यानि ख्यातानि तानि च ॥ ८ ॥
மாசி/மाघ மாதத்தில் நீராடினால் மக்கள் மகாபாபங்களும் கடும் வீழ்ச்சிகளும் நீங்கப் பெறுவர்; உலகமெங்கும் புகழ்பெற்ற எல்லாத் தீர்த்தங்களின் முழுப் பலனும் (இங்கே) கிடைக்கும்।
Verse 9
सर्वाण्येतानि सुभगे काश्यामायांति जाह्नवीम् । नित्यं पर्वसु सर्वेषु पुण्यैश्चायतनैः सह ॥ ९ ॥
அழகியவளே! இவை அனைத்தும் (தீர்த்த சக்திகள்) தத்தம் புண்ணிய ஆலயங்களுடன் காசியில் ஜாஹ்னவி (கங்கை)யை அணைகின்றன—என்றும், குறிப்பாக எல்லாப் பண்டிகை நாட்களிலும்।
Verse 10
उत्तराभिमुखीं गंगां काश्यामायांति चान्वहम् । महापातकदोषादिदुष्टानां स्पर्शनोद्भवम् ॥ १० ॥
காசியில் மக்கள் நாள்தோறும் வடக்கு நோக்கி ஓடும் கங்கையை அணைகின்றனர்; மகாபாதகமும் பிற குற்றங்களும் கொண்டவர்களுக்கு அவளின் தொடுதலே தூய்மையை அளிக்கிறது।
Verse 11
व्यपोहितुं स्वपापं च जंतुपापविमुक्तये । जन्मांतरशतेनापि सत्कर्मनिरतस्य च ॥ ११ ॥
தன் பாவத்தை அகற்றவும், உயிர்களைப் பாவமুক্তராக்கவும்—நற்கர்மத்தில் ஈடுபட்டவர்க்கும்—நூறு பிறவிகளிலும் அத்தகைய தூய்மை எளிதில் கிடையாது।
Verse 12
अन्यत्र सुधिया भद्रे मोक्षो लभ्येत वा न वा । एकेन जन्मना त्वत्र गंगायां मरणेन च ॥ १२ ॥
நல்லவளே! வேறு இடங்களில் அறிவுடையவர்க்கும் மோட்சம் கிடைக்கலாம் அல்லது கிடைக்காமலும் போகலாம்; ஆனால் இங்கே ஒரே பிறவியிலேயே, கங்கையில் உயிர்நீத்தால், மோட்சம் பெறப்படுகிறது।
Verse 13
मोक्षस्तु लभ्यते काश्यां नरेणावलितात्मना । ख्यातो धर्मनदो नाम ह्रदस्तत्रैव सुंदरि ॥ १३ ॥
காசியில் உள்ளம் கட்டுப்பட்ட மனிதனுக்கு நிச்சயமாக மோட்சம் கிடைக்கும். அங்கேயே, அழகியவளே, ‘தர்மநத’ எனப் புகழ்பெற்ற புனிதக் குளம் உள்ளது।
Verse 14
धर्म एव स्वरूपेण महापातकनाशनः । धूली च धूतपापा सा सर्वतीर्थमयी शुभा ॥ १४ ॥
தர்மம் தன் இயல்பினாலேயே மகாபாதகங்களை அழிப்பது. அந்தப் புனிதத் தூளும் பாவங்களை உதிர்த்துத் தூய்மையடைந்து, எல்லாத் தீர்த்தங்களின் புண்ணியத்தையும் தன்னுள் கொண்டதாகிறது।
Verse 15
हरेन्महापापसंघान्कूलजानिव पादपान् । किरणा धूतपापा च पुण्यतोया सरस्वती ॥ १५ ॥
புண்ணிய நீருடைய சரஸ்வதி சூரியக் கதிர்களைப் போலப் பாவத்தைத் துடைக்கிறாள்; கரையோர மரங்களை வெள்ளம் அடித்துச் செல்லுவது போல மகாபாவக் கூட்டங்களையும் அவள் அகற்றுகிறாள்।
Verse 16
गंगा च यमुना चैव पंच नद्यः प्रकीर्तिताः । अतः पञ्चनदं नाम तीर्थं त्रैलोक्यविश्रुतम् ॥ १६ ॥
கங்கை, யமுனை ஆகியவையும் ஐந்து நதிகளில் புகழப்பட்டவை; ஆகவே இத்தீர்த்தம் ‘பஞ்சநதம்’ என அழைக்கப்படுகிறது, மூவுலகிலும் பிரசித்தம்.
Verse 17
तत्राप्लुतो न गृह्णीयाद्देहितां पांचभौतिकीम् । अस्मिन्पंचनदीनां तु संगमेऽघौघभेदने ॥ १७ ॥
அங்கே நீராடாமல் ஐம்பூத உடல்-நிலையை ஏற்கக் கூடாது; இது ஐந்து நதிகளின் சங்கமம், பாவப் பெருக்கைச் சிதைக்கும் இடம்.
Verse 18
स्नानमात्रान्नरो याति भित्वा ब्रह्मांडमंडपम् । प्रयागे माघमासे तु सम्यक् स्नानस्य यत्फलम् ॥ १८ ॥
நீராடுதல் மட்டுமால் மனிதன் பிரம்மாண்ட மண்டபத்தைத் துளைத்து அப்பால் செல்கிறான்; மாக மாதத்தில் பிரயாகத்தில் முறையாகச் செய்யும் ஸ்நானத்தின் பலன் இதுவே.
Verse 19
तत्फलं स्याद्दिनैकेन काश्यां पंचनदे ध्रुवम् । स्नात्वा पंचनदे तीर्थे कृत्वा च पितृतर्पणम् ॥ १९ ॥
அதே பலன் காசியின் பஞ்சநதத்தில் ஒரே நாளில் உறுதியாகக் கிடைக்கும்; பஞ்சநத தீர்த்தத்தில் நீராடி, பித்ரு தர்ப்பணம் செய்தால்.
Verse 20
विष्णुं माधवमभ्यर्च्य न भूयो जन्मभाग्भवेत् । यावत्संख्यास्तिला दत्ताः पितृभ्यो जलतर्पणे ॥ २० ॥
விஷ்ணு—மாதவனை—ஆராதித்தால் மீண்டும் பிறவி அடையான்; நீர்தர்ப்பணத்தில் பித்ருக்களுக்கு அளித்த எள்ளின் எண்ணிக்கையளவு (புண்ணிய) பலனால்.
Verse 21
पुण्ये पञ्चनदे तीर्थे तृप्तिः स्यात्तावदाब्दिकी । श्रद्धया यैः कृतं श्राद्धं तीर्थे पञ्चनदे शुभे ॥ २१ ॥
புண்ணியமிகு பஞ்சநத தீர்த்தத்தில் யார் பக்தியுடனும் நம்பிக்கையுடனும் ஸ்ராத்தம் செய்கிறாரோ, அந்தச் சுப பஞ்சநத தீர்த்தத்தில் பித்ருக்களின் திருப்தி முழு ஒரு வருடம் நிலைக்கும்।
Verse 22
तेषां पितामहा मुक्तानानायोनिगता अपि । यमलोके पितृगणैर्गार्थयं परिगीयते ॥ २२ ॥
அவர்களின் பிதாமகர்கள் முக்தியடைந்தவர்களாக இருந்தாலும், பல யோனிகளில் சென்றிருந்தாலும், யமலோகத்தில் பித்ருகணங்கள் அவர்களை காத்தாக்களால் பாடி போற்றுகின்றனர்।
Verse 23
महिमानं पांचनदं दृष्ट्वा श्राद्धविधानतः । अस्माकमपि वंश्योऽत्र कश्चिच्छ्राद्धं करिष्यति ॥ २३ ॥
பஞ்சநதத்தின் மகிமையை கண்டு, ஸ்ராத்த விதிமுறைகளின்படி, எங்கள் வம்சத்திலும் ஒருநாள் யாரோ ஒரு சந்ததி இங்கே ஸ்ராத்தம் செய்வார்।
Verse 24
काश्यां पञ्चनदं प्राप्य येन मुच्यामहे वयम् । तत्र पञ्चनदे तीर्थे यत्किंचिद्दीयते वसु ॥ २४ ॥
காசியில் பஞ்சநதத்தை அடைந்து—அதனால் நாம் முக்தி பெறுகிறோம்—அந்த பஞ்சநத தீர்த்தத்தில் சிறிதளவு செல்வம்கூட தானமாக அளித்தால் அது பலனளித்து புனிதமாகிறது।
Verse 25
कल्पक्षयेऽपि न भवेत्तस्य पुण्यस्य संक्षयः । वंध्यापि वर्षपर्यंतं स्नात्वा पञ्चनदे ह्रदे ॥ २५ ॥
கல்பம் அழிந்தாலும் அந்தப் புண்ணியம் குறையாது. பஞ்சநத ஹ்ரதத்தில் முழு ஒரு வருடம் நீராடினால், பிள்ளையில்லாத பெண்ணும் புண்ணியப் பயனை அடைவாள்।
Verse 26
समर्च्य मंगलां गौरीं पुत्रं जनयति ध्रुवम् । जलैः पांचनदैः पुण्यैर्वाससा परिशोधितैः ॥ २६ ॥
மங்களமயியான கௌரியை முறையாக வழிபட்டு, பஞ்சநதிகளின் புனித நீராலும் சுத்திகரிக்கப்பட்ட ஆடைகளாலும் (விதி) செய்தால், உறுதியாகப் புதல்வன் பெறப்படும்।
Verse 27
महाफलमवाप्नोति स्नापयित्वेह दिक्श्रुताम् । पञ्चामृतानां कलशैरष्टोत्तरशतोन्मितैः ॥ २७ ॥
இங்கே, எல்லாத் திசைகளிலும் புகழ்பெற்ற வணங்கத்தக்க தெய்வத்தை பஞ்சாமிருதம் நிரம்பிய 108 கலசங்களால் அபிஷேக ஸ்நானம் செய்தால் மிகப் பெரிய பலன் கிடைக்கும்।
Verse 28
तुलितोऽधिकतां प्राप्तो बिंदुः पांचनदस्तु सः । पंचकूर्चेन पीतेन यात्र शुद्धिरुदाहृता ॥ २८ ॥
ஒப்பிட்டால் அந்த ஒரு துளியே பஞ்சநத நீரையும் மீறியது எனக் கூறப்படுகிறது; மேலும் பஞ்சகூர்ச்சம் அருந்தினால் பயணத்திற்கான சுத்தி கிடைக்கும் என்று சொல்லப்படுகிறது।
Verse 29
सा शुद्धिः श्रद्धया प्राश्य बिन्दुं पञ्चनदांभसाम् । भवेदथ ह्रदस्नानाद्राजसूयाश्वमेधयोः ॥ २९ ॥
பஞ்சநத நீரின் ஒரு துளியைக் கூட பக்தியுடன் ஆசமனம் செய்தால் அதே சுத்தி உண்டாகும்; மேலும் புனித ஏரியில் நீராடினால் ராஜசூயமும் அச்வமேதமும் செய்த பலன் கிடைக்கும்।
Verse 30
यत्फलं तच्छतगुणं स्मृतं पञ्चनदांबुना । राजसूयाश्वमेधौ च भवेतां स्वर्गसाधने ॥ ३० ॥
வேறு இடங்களில் ஒரு செயலில் கிடைக்கும் புண்ணியம், பஞ்சநத நீரால் செய்தால் நூறுமடங்கு ஆகும் என்று ஸ்மிருதி கூறுகிறது; அதனால் ராஜசூயமும் அச்வமேதமும் சொர்க்கத்தை அடையச் செய்யும் சாதனமாகின்றன।
Verse 31
आब्रह्मपट्टिकाद्वंद्वान्मुक्तिः पञ्चनदांबुभिः । स्वर्गनद्यभिषेकोऽपि न तथा संमतः सताम् ॥ ३१ ॥
பஞ்சநதையின் புனித நீரால் பிரம்மலோகம் வரை இருமைகள் நீங்கி விடுதலை கிடைக்கும் எனச் சொல்லப்படுகிறது; ஆயினும் ஸ்வர்க நதிகளில் அபிஷேக ஸ்நானம்கூட ஞானிகளால் அதே பரம மதிப்பாகக் கருதப்படாது।
Verse 32
अभिषेकः पांचनदो यथानन्यो वरप्रदः । शतं समास्तपस्तप्त्वा कृते यत्प्राप्यते फलम् ॥ ३२ ॥
பஞ்சநத அபிஷேக ஸ்நானம் ஒப்பற்றது, வரம் அளிப்பது; க்ருதயுகத்தில் நூறு ஆண்டுகள் தவம் செய்து பெறும் பலன், இதனால் இங்கேயே கிடைக்கிறது।
Verse 33
तत्कार्तिके पञ्चन्दे सकृत्स्नानेन लभ्यते । इष्टापूर्तेषु धर्मेषु यावज्जन्मकृतेषु यत् ॥ ३३ ॥
வாழ்நாள் முழுதும் இஷ்ட-பூர்த்த முதலான தர்மச் செயல்களால் பெறும் புண்ணியம், கார்த்திக மாதத்தில் ஐந்து நாட்களுக்கு ஒருமுறை எடுத்த ஸ்நானத்தாலேயே கிடைக்கிறது।
Verse 34
अन्यत्र स्यात्फलं तस्याधिकं पञ्चनदांबुभिः । न धूतपापसदृशं तीर्थं क्वापि महीतले ॥ ३४ ॥
வேறு இடங்களில் பஞ்சநத நீரால் தீர்த்தப் பலன் அதிகமாகவும் இருக்கலாம்; ஆனால் பூமியில் எங்கும் தூதபாபம் போன்ற தீர்த்தம் இல்லை।
Verse 35
यदेकस्नानतो नश्येदघं जन्मत्रयार्जितम् । कृते धर्मंनदं नाम त्रेतायां धूतपातकम् ॥ ३५ ॥
அதில் ஒருமுறை ஸ்நானம் செய்தாலே மூன்று பிறவிகளில் சேர்த்த பாவம் அழியும்; க்ருதயுகத்தில் அது ‘தர்மநதா’ எனவும், த்ரேதாயுகத்தில் ‘தூதபாதக’ (பாவநாசினி) எனவும் புகழப்பட்டது।
Verse 36
द्वापरे बिंदुतीर्थँ च कलौ पञ्चनदं स्मृतम् । बिंदुतीर्थे नरो दत्वा कांचनं कृष्णकलोन्मितम् ॥ ३६ ॥
த்வாபர யுகத்தில் பிந்து தீர்த்தம் முதன்மை எனப் புகழப்பட்டது; கலியுகத்தில் பஞ்சநதம் சிறந்ததாக நினைக்கப்படுகிறது. பிந்து தீர்த்தத்தில் கிருஷ்ண-கலா அளவின்படி அளந்த பொன்னைக் கொடையளிப்பவன் மகத்தான புண்ணியத்தை அடைகிறான்.
Verse 37
न दरिद्रो भवेत्क्वापि न सुखेन वियुज्यते । गोभूतिलहिरण्याश्ववासोन्नस्थानभूषणम् ॥ ३७ ॥
அவன் எங்கும் எப்போதும் வறியவன் ஆகான்; இன்பத்திலிருந்து பிரிவும் அடையான். அவனுக்கு பசுக்கள், நிலம், எள், பொன், குதிரைகள், ஆடைகள், சிறந்த வாசஸ்தலங்கள் மற்றும் ஆபரணங்கள் கிடைக்கும்.
Verse 38
यत्किंचिद्बिंदुतीर्थेऽत्र दत्वाक्षयमवाप्नुयात् । एकामप्याहुतिं कृत्वा समिद्धेऽग्नौ विधानतः ॥ ३८ ॥
இங்கு பிந்து தீர்த்தத்தில் எதைத் தானமாக அளித்தாலும் அதன் புண்ணியப் பயன் அழியாததாகும். விதிப்படி நன்றாக எரியும் அக்னியில் ஒரே ஒரு ஆஹுதியைச் செய்தாலும் நிலையான பலன் கிடைக்கும்.
Verse 39
पुण्ये धर्मनदीतीर्थे कोटिहोमफलं लभेत् । न पंचनदतीर्थस्य महिमानमनंतकम् ॥ ३९ ॥
புண்ணியமான தர்மநதி தீர்த்தத்தில் கோடி ஹோமங்களின் பலன் கிடைக்கும். ஆனால் பஞ்சநத தீர்த்தத்தின் மகிமை உண்மையில் முடிவற்றது; அதை முழுமையாக வர்ணிக்க இயலாது.
Verse 40
कोऽपि वर्णयितुं शक्तश्चतुर्वर्गशुभौकसः । इति ते कथितं भद्रे काशीमाहात्म्यमुत्तमम् ॥ ४० ॥
நான்கு புருஷார்த்தங்களையும் அருளும் புனித காசியை முழுமையாக வர்ணிக்க யாராலும் இயலாது. ஆகவே, ஓ நற்குலப் பெண்ணே, உனக்கு இந்த உயர்ந்த காசி-மாஹாத்ம்யத்தை நான் உரைத்தேன்.
Verse 41
सुखदं मोक्षदं नॄणां महापातकनाशनम् । ब्रह्मघ्नो मधुपः स्वर्णस्तेयी च गुरुतल्पगः ॥ ४१ ॥
இது மனிதர்க்கு இன்பமும் மோட்சமும் அளித்து மகாபாதகங்களை அழிக்கிறது. பிராமணஹந்தன், மதுபன், பொன் திருடன், குருவின் படுக்கையை மீறியவனும் இதனால் தூய்மை அடைகிறான்.
Verse 42
महापातकयुक्तोऽपि संयुक्तोऽप्युपपातकैः । अविमुक्तस्य माहात्म्यश्रवणाच्छुद्धिमाप्नुयात् ॥ ४२ ॥
மகாபாதகங்களால் மாசுற்றவனாயினும், உபபாதகங்களாலும் சேர்ந்தவனாயினும், அவிமுக்தத்தின் மாஹாத்மியத்தைச் செவிமடுத்தாலே தூய்மை அடைவான்.
Verse 43
ब्राह्मणो वेदविद्वान्स्यात्क्षत्त्रियो विजयी रणे । वैश्यो धनपतिः शूद्रो विष्णुभक्तसमागमी ॥ ४३ ॥
பிராமணன் வேதவித்தகனாகிறான்; க்ஷத்திரியன் போரில் வெற்றி பெறுகிறான்; வைசியன் செல்வத்தின் தலைவனாகிறான்; சூத்ரன் விஷ்ணுபக்தர்களின் சங்கத்தை அடைகிறான்.
Verse 44
श्रवणादस्य सुभगे भूयात्पठनतोऽपि वा । सर्वयज्ञेषु यत्पुण्यं सर्वतीर्थेषु यत्फलम् ॥ ४४ ॥
அழகியவளே! இதைச் செவிமடுத்தாலோ, அல்லது பாராயணம் செய்தாலோ, எல்லா யாகங்களின் புண்ணியமும் எல்லா தீர்த்தங்களின் பலனும் கிடைக்கும்.
Verse 45
तत्सर्वं समवाप्नोति पठनाच्छ्रवणादपि । विद्यार्थी लभते विद्यां धनार्थी लभते धनम् ॥ ४५ ॥
இதனைப் பாராயணம் செய்தாலோ, அல்லது கேட்பதாலேனும், அவை அனைத்தும் கிடைக்கும். கல்வி நாடுவோர் கல்வி பெறுவர்; செல்வம் நாடுவோர் செல்வம் பெறுவர்.
Verse 46
भार्यार्थी लभते भार्यां सुतार्थी पुत्रमाप्नुयात् । अविमुक्तस्य माहात्म्यं मया ते परिकीर्तितम् ॥ ४६ ॥
மனைவியை நாடுபவன் மனைவியைப் பெறுவான்; மகனை நாடுபவன் மகனை அடைவான். இவ்வாறு அவிமுக்த (காசி)யின் மகிமையை நான் உனக்கு முழுமையாக உரைத்தேன்.
Verse 47
विष्णुभक्ताय दातव्यं शिवभक्तिरताय च । जगज्जननिभक्ताय सूर्यहेरंबसेविने ॥ ४७ ॥
தானம் விஷ்ணுபக்தர்க்கும், சிவபக்தியில் ஈடுபட்டவர்க்கும் அளிக்க வேண்டும்; ஜகஜ்ஜனனி (தேவி) பக்தர்க்கும், சூரியன் மற்றும் ஹேரம்ப (கணேசன்) வழிபாட்டாளர்க்கும் அளிக்க வேண்டும்.
Verse 48
गुरुशुश्रूषवे दत्वा तीर्थास्नानफलं लभेत् । शठाय निंदकायापि गोविप्रसुरविद्विषे । गुरुद्रुहेऽसूयकाय दत्वा मृत्युमवाप्नुयात् ॥ ४८ ॥
குருவைச் சேவிப்பதில் ஈடுபட்டவர்க்கு தானம் அளித்தால் தீர்த்தஸ்நானத்தின் பலன் கிடைக்கும். ஆனால் வஞ்சகர், பழிப்பவர், பசு-பிராமணர்-தேவர்கள் மீது பகை கொண்டவர், குருதுரோகி, பொறாமையாளர் ஆகியோர்க்கு தானம் அளித்தால் மரணத்திற்குரிய வீழ்ச்சி ஏற்படும்.
Verse 49
इति श्रीबृहन्नारदीयपुराणोत्तरभागे वसुमोहिनीसंवादे काशीमाहात्म्ये एकपञ्चाशत्तमोऽध्यायः ॥ ५१ ॥
இவ்வாறு திரு ப்ருஹந்நாரதீய புராணத்தின் உத்தரபாகத்தில், வசு–மோகினி உரையாடலில் உள்ள ‘காசி-மாஹாத்ம்யம்’ எனும் ஐம்பத்தொன்றாம் அத்தியாயம் நிறைவுற்றது.
The chapter frames Avimukta as a mokṣa-kṣetra where merit is imperishable and where liberation is promised decisively—especially through Gaṅgā-contact and dying on the Gaṅgā—contrasting other places where liberation is described as uncertain even for the discerning.
Pañcanada is presented as a confluence-based purifier whose waters multiply merit (often said to become hundredfold), equal or surpass famed pilgrimage results (including Prayāga’s Māgha merit), and are especially efficacious when paired with tarpaṇa and śrāddha, producing long-lasting satisfaction for ancestors and inexhaustible fruit for gifts.
It elevates śravaṇa/pāṭha to a sacramental act: hearing, reading, or reciting the Avimukta/Kāśī-māhātmya is said to confer the merit of all sacrifices and all tīrthas and to purify even those burdened with major sins (mahāpātakas) and subsidiary faults.
Dāna is recommended to worthy recipients—devotees of Viṣṇu, Śiva, the Mother (Śakti), Sūrya, and Heraṃba (Gaṇeśa), especially those devoted to serving the Guru—while giving to deceitful, slanderous, guru-betraying, or anti-cow/brāhmaṇa/deva persons is condemned as spiritually dangerous.