
சனத்குமாரர் அடுக்கடுக்கான சாதனை முறையை விளக்குகிறார். முதலில் குரு சீடனைப் பரிசோதித்து மந்திரசோதனம் செய்கிறார்—ந்ருப-கோஷ்டகத்தில் திசைமுறையாக எழுத்துகளை அமைத்து அక్షர வரிசையைச் சோதிக்கிறார். மந்திர பலன் நிலைகள்—சித்த, சாத்ய, சு-சித்த, அரி மற்றும் சித்த-சாத்ய போன்ற கலப்பு நிலைகள்—மந்திர வலிமை, தடைகள் அறியக் கூறப்படுகின்றன. பின்னர் தீக்ஷா-கிரமம்: ஸ்வஸ்தி சடங்குகள், சர்வதோபத்ர மண்டலம், மண்டபப் பிரவேசம், விக்னநிவாரணம், மூலிகை-நவரத்தின-பஞ்சபல்லவம் உடன் கும்ப ஸம்ஸ்காரம், சீடனின் பூதசுத்தி, ந்யாசம், ப்ரோஷணம் மூலம் சுத்திகரிப்பு. குரு மந்திரதானம் செய்கிறார் (108 ஜபம்; காதில் எட்டு முறை), ஆசீர்வதித்து குருசேவை, தக்ஷிணை விதிக்கிறார். தினசரி பஞ்சதேவதா பூஜையின் மைய/வெளி அமைப்பும் கூறப்படுகிறது. இறுதியில் குருபாதுகா மந்திர-ஸ்தோத்திரம், ஷட்சக்ரங்கள் வழியாக குண்டலினி பிரம்மரந்திரம் வரை உயர்வு, மேலும் அஜபா/ஹம்ஸ-காயத்ரி சுவாசஜபம்—ரிஷி, சந்தஸ், தேவதா, ஷடங்கம், சக்ரார்ப்பணங்களுடன்—அத்வைத மோக்ஷதர்ம உறுதிப்பாட்டில் நிறைவடைகிறது।
Verse 1
सनत्कुमार उवाच । परीक्ष्य शिष्यं तु गुरुर्मंत्रशोधनमाचरेत् । प्राक्प्रत्यग्दक्षिणोदक्चपंचसूत्राणि पातयेत् ॥ १ ॥
சனத்குமாரர் கூறினார்—சிஷ்யனை நன்கு பரிசோதித்த பின் குரு மந்திர-சுத்தியைச் செய்ய வேண்டும்; மேலும் கிழக்கு, மேற்கு, தெற்கு, வடக்கு திசைகளில் ஐந்து புனித நூல்களை ஒழுங்காக அமைக்கச் செய்ய வேண்டும்।
Verse 2
चतुष्टयं चतुष्कानां स्यादेवं नृपकोष्ठके । तत्राद्यप्रथमे त्वाद्यं द्वितीयाद्ये द्वितीयकम् ॥ २ ॥
இவ்வாறு ந்ருப-கோஷ்டக (அரசுத் தாளிகை) யில் நான்கு-நான்கு குழுக்களிலிருந்து ஒரு நால்வகை அமைப்பு உருவாகும்; அதில் முதல் இடத்தில் முதலாவதும், இரண்டாம் இடத்தில் இரண்டாவதும் வைக்கப்பட வேண்டும்।
Verse 3
तृतीयाद्ये तृतीयं स्याञ्चतुर्थाद्ये तुरीयकम् । तत्तदाग्नेयकोष्ठेषु तत्तत्पंचममक्षरम् ॥ ३ ॥
மூன்றாம் தொடக்கக் குழுவில் மூன்றாவதும், நான்காம் தொடக்கக் குழுவில் நான்காவதும் எடுத்துக்கொள்ளப்பட வேண்டும்; மேலும் ஒவ்வொரு தொடர்புடைய ஆக்நேய-கோஷ்டத்தில் (தென்-கிழக்கு பகுதி) அந்தக் குழுவின் ஐந்தாம் எழுத்து வைக்கப்பட வேண்டும்।
Verse 4
विलिख्य क्रमतो धीमान्मनुं संशोधयेत्ततः । नामाद्यक्षरमारभ्य यावन्मन्त्रादि वर्णकम् ॥ ४ ॥
மந்திரத்தை முறையாக எழுதி, ஞானி பின்னர் அதைச் சோதித்து திருத்த வேண்டும்; நாமத்தின் முதல் எழுத்திலிருந்து தொடங்கி, மந்திரத்தின் ஆரம்பப் பகுதிகளுடன் கூடிய ஒவ்வொரு வர்ணம்/அசை வரை பரிசோதிக்க வேண்டும்।
Verse 5
चतुष्के यत्र नामार्णस्तत्स्यात्सिद्धिचतुष्ककम् । प्रादक्षिण्यात्तद्द्वितीयं साध्याख्यं परिकीर्तितम् ॥ ५ ॥
நாமத்தின் எழுத்துகள் அமைந்துள்ள அந்த நால்வகைத் தொகுதி ‘சித்தி-சதுஷ்கம்’ எனப்படுகிறது; அவற்றை பிரதக்ஷிண (வலம்வரும்) முறையில் எடுத்தால் உருவாகும் இரண்டாம் தொகுதி ‘சாத்ய’ என்று கூறப்படுகிறது।
Verse 6
तृतीयं पुंसि सिद्धाख्यं तुरीयमरिसंज्ञकम् । द्वयोर्वर्णावेककोष्ठे सिद्धसिद्धेति तन्मतम् ॥ ६ ॥
ஆண்பாலில் மூன்றாவது ‘சித்த’ எனவும், நான்காவது ‘அரி’ எனவும் கூறப்படுகிறது. இரண்டு எழுத்துகள் ஒரே கோஷ்டத்தில் இருந்தால் அது ‘சித்த–சித்த’ என ஏற்றுக் கொள்ளப்படுகிறது.
Verse 7
तद्द्वितीये तु मंत्रार्णे सिद्धसाध्यः प्रकीर्तितः । तृतीये तत्सुसिद्धः स्यात्सिद्धारिस्तञ्चतुर्थके ॥ ७ ॥
ஆனால் மந்திரார்ணத்தின் இரண்டாம் இடத்தில் அது ‘சித்த-சாத்ய’ என அறிவிக்கப்படுகிறது. மூன்றாமதில் அது ‘சுசித்த’ ஆகும்; நான்காமதில் ‘சித்தாரி’ (சித்திக்கு தடையாய்) எனப்படும்.
Verse 8
नामार्णान्यचतुष्कात्तु द्वितीये मंत्रवर्णके । चतुष्के चेत्तदा पूर्वं यत्र नामाक्षरं स्थितम् ॥ ८ ॥
பெயரெழுத்துகள் நான்காகக் குழுவாக இல்லையெனில், மந்திர எழுத்துகளின் இரண்டாம் நால்குழுவில்—நால்குழு விதி செய்ய வேண்டுமெனில்—பெயரெழுத்து உள்ள இடத்திலேயே முதலில் அமைக்க வேண்டும்.
Verse 9
तत्र तत्कोष्ठमारभ्य गणयेत्पूर्ववत्क्रमात् । साध्यसिद्धः साध्यसाध्यस्तत्सुसिद्धश्च तद्रिप्रुः ॥ ९ ॥
அங்கே அந்தக் கோஷ்டத்திலிருந்து தொடங்கி, முன்புபோல் வரிசையாகக் கணக்கிட வேண்டும். அதனால் முறையே ‘சாத்ய-சித்த’, ‘சாத்ய-சாத்ய’, ‘தத்-சுசித்த’ மற்றும் ‘தத்-ரிப்ரு’ (தடையாளர்) எனும் பலன்கள் உண்டாகும்.
Verse 10
तृतीये चेञ्चतुष्के तु यदि स्यान्मंत्रवर्णकः । तदा पूर्वोक्तरीत्या तु क्रमाद्देयं मनीषिभिः ॥ १० ॥
மூன்றாம் நால்குழுவில் மந்திர எழுத்து ஒன்று ஏற்பட்டால், அறிஞர்கள் முன் கூறிய முறையின்படி வரிசையாக அதை அளிக்க/அமைக்க வேண்டும்.
Verse 11
सुसिद्धसिद्धस्तत्साध्यस्तत्सुसिद्धश्च तदृषिः । तुरीये चेञ्चतुष्के तु तदैवं गणयेत्सुधीः ॥ ११ ॥
‘ஸு-ஸித்த-ஸித்த’, ‘தத்-ஸாத்ய’, ‘தத்-ஸு-ஸித்த’—அதே ரிஷியும்; நான்காம் பகுதியில், நால்வகைக் குழுவினுள், ஞானி இதனை இவ்வாறே முறையாக எண்ண வேண்டும்।
Verse 12
अरिसिद्धोऽरिसाध्यश्च तत्सुसिद्धश्च तद्रिपुः । रिद्धसिद्धो यथोक्तेन द्विगुणात्सिद्धिसाध्यकः ॥ १२ ॥
ஒருவர் ‘அரி-ஸித்த’, மற்றொருவர் ‘அரி-ஸாத்ய’; அதுபோல ‘தத்-ஸு-ஸித்த’ மற்றும் அதற்குரிய ‘ரிபு’ உண்டு. முன் கூறியபடி ‘ரித்த-ஸித்த’ இருமடங்கு அளவால் ஸித்தியை நிறைவேற்றுவான்।
Verse 13
सिद्धः सुसिद्धोर्द्धतयात्सिद्धारिर्हंति गोत्रजान् । द्विगुणात्साध्यसिद्धस्तु साध्यसाध्यो विलंबतः ॥ १३ ॥
‘ஸித்த’ ஸு-ஸித்தின் உயர்ந்த வலிமையால் தன் கோத்திரத்தவரை அழிக்கிறான்—அவன் ‘ஸித்தாரி’. இருமடங்கு வலிமையால் ‘ஸாத்ய-ஸித்த’ ஆகிறான்; ஆனால் ‘ஸாத்ய-ஸாத்ய’ பலனைத் தாமதமாகவே அடைகிறான்।
Verse 14
साध्यः सुसिद्धो द्विगुणात्साध्यारिर्हंति बांधवान् । सुसिद्धसिद्धोर्द्धतया तत्साध्यो द्विगुणाज्जपात् ॥ १४ ॥
‘ஸாத்ய’ இருமடங்கு முயற்சியால் ‘ஸு-ஸித்த’ ஆகிறான்; ‘ஸாத்யாரி’ உறவினருக்கு தீங்கு செய்கிறான். ஆனால் ‘ஸு-ஸித்த-ஸித்த’ின் உயர்ந்த வலிமையால் அதே ‘தத்-ஸாத்ய’ இருமடங்கு ஜபத்தால் மீண்டும் பெறப்படுகிறது।
Verse 15
तत्सुसिद्धप्राप्तिमात्रात्सुसिद्धारिः कुटुंबहृत् । अरिसिद्धस्तु पुत्रघ्नोऽरिसाध्यः कन्यकापहः ॥ १५ ॥
அந்த ‘தத்-ஸு-ஸித்த’ கிடைத்ததுமே ‘ஸு-ஸித்தாரி’ குடும்பத்தைச் சிதைப்பவனாகிறான். ‘அரி-ஸித்த’ மகனைக் கொல்லுவான் எனவும், ‘அரி-ஸாத்ய’ கன்னியைக் கவர்வான் எனவும் கூறப்படுகிறது।
Verse 16
तत्सुसिद्धः कलत्रघ्नः साधकघ्नोरेऽप्यरिः स्मृतः । अन्येऽप्यत्र प्रकारा हि संति वै बहवो मुने ॥ १६ ॥
அது முழுமையாகச் सिद्धமான பயன்பாடு எனக் கூறப்படுகிறது; அது மனைவியை அழிப்பதும், சாதகனுக்கே பகைவனுமாக ஸ்மிருதியில் சொல்லப்படுகிறது. ஓ முனிவரே, இங்கே இதுபோன்ற பல வகைகளும் நிச்சயமாக உள்ளன.
Verse 17
सर्वेषु मुख्योऽयं तेऽत्र कथितो कथहाभिधः । एवं संशोध्य मंत्रं तु शुद्धे काले स्थले तथा ॥ १७ ॥
எல்லா முறைகளிலும் இதுவே முதன்மை; ‘கதஹா’ என்ற பெயரால் இங்கே உனக்குச் சொல்லப்பட்டது. இவ்வாறு மந்திரத்தைச் சோதித்து தூய்மைப்படுத்தி, தூய காலத்திலும் தூய இடத்திலும் பயன்படுத்த வேண்டும்.
Verse 18
दीक्षयेञ्च गुरुः शिष्यं तद्विधानमुदीर्यते । नित्यकृत्यं विधायाथ प्रणम्य गुरुपादुकाम् ॥ १८ ॥
குரு சீடனை தீட்சை அளிக்க வேண்டும்; அந்த தீட்சையின் விதி முதலில் உரைக்கப்படுகிறது. பின்னர் நித்தியக் கடமைகளைச் செய்யவைத்து, குருவின் பாதுகைகளுக்கு வணங்க வேண்டும்.
Verse 19
प्रार्थयेत्सद्गुरुं भक्त्याभीष्टार्थमादृतः । संपूज्य वस्त्रालंकारगोहिरण्यधरादिभिः ॥ १९ ॥
பக்தியுடனும் மரியாதையுடனும், வேண்டிய பயன் நிறைவேற சத்குருவை வேண்ட வேண்டும்; முன்பாக ஆடைகள், அணிகலன்கள், பசுக்கள், பொன், நிலம் முதலியவற்றால் அவரை முழுமையாகப் பூஜித்து.
Verse 20
कृत्वा स्वस्ति विधानं तु मंडलादि च तुष्टिमान् । गुरुः शिष्येण सहितः शुचिर्यागगृहं विशेत् ॥ २० ॥
ஸ்வஸ்தி-விதானத்தைச் செய்து, மண்டலம் முதலிய முன்னேற்பாடுகளை நிறைவு செய்து, திருப்தியுடனும் தூய்மையுடனும் உள்ள குரு சீடனுடன் யாககிரகத்தில் நுழைய வேண்டும்.
Verse 21
सामान्यार्घोदकेनाथ संप्रोक्ष्य द्वारमस्त्रतः । दिव्यानुत्सारयेद्विघ्नान्नभस्थानर्च्य वारिणा ॥ २१ ॥
ஓ நாதா! சாதாரண அர்க்ய நீரால் வாசலைத் தெளித்து, அஸ்திர மந்திரத்தால் காவல் செய்து, தெய்வீகத் தடைகளை அகற்ற வேண்டும்; மேலும் நீராராதனையால் ஆகாயத்தில் நிலைபெற்ற தேவர்களைப் பிரசன்னப்படுத்த வேண்டும்।
Verse 22
पार्ष्णिघातैस्त्रिभिर्भौमांस्ततः कर्म समाचरेत् । वर्णकैः सर्वतोभद्रे यथोक्तपरिकल्पिते ॥ २२ ॥
பின்னர் குதிகாலால் மூன்று முறை நிலத்தைத் தட்டி, விதிப்படி எழுத்துகளால் அமைக்கப்பட்ட ‘சர்வதோபத்ர’ மண்டலத்தின் உள்ளே கிரியையைச் செய்ய வேண்டும்।
Verse 23
वह्निमण्डलमभ्यर्च्य तत्कलाः परिपूज्य च । अस्त्रप्रक्षालितं कुंभं यथाशक्ति विनिर्मितम् ॥ २३ ॥
அக்னி மண்டலத்தை அர்ச்சித்து, அதன் கலாக்களை முறையாகப் பூஜித்து, அஸ்திர மந்திரத்தால் சுத்திகரிக்கப்பட்ட கும்பத்தை தன் சக்திக்கேற்ப அமைக்க வேண்டும்।
Verse 24
तत्र संस्थाप्य विधिवत्तत्र भानोः कलां यजेत् । विलोममातृकामूलमुच्चरन् शुद्धवारिणा ॥ २४ ॥
அங்கே கும்பத்தை விதிப்படி நிறுவி, சூரியனின் கலை/கதிர்பகுதியை வழிபட வேண்டும்; தூய நீருடன் மாத்ருகா மூலத்தை (எழுத்து-பீஜம்) எதிர் வரிசையில் உச்சரிக்க வேண்டும்।
Verse 25
आपूर्य कुंभं तत्रार्चेत्सोमस्य विधिवत्कलाः । धूम्रार्चिरूष्मा ज्वलिनी ज्वालिनी विस्फुलिंगिनी ॥ २५ ॥
கும்பத்தை நிரப்பி, அங்கே விதிப்படி சோமனின் கலாக்களை அர்ச்சிக்க வேண்டும்—தூம்ரார்சி, ஊஷ்மா, ஜ்வலினீ, ஜ்வாலினீ, விஸ்புலிங்கினீ।
Verse 26
सुश्रीः सुरूपा कपिला हव्यकव्यवहा तथा । वह्नेर्दश कलाः प्रोक्ताः प्रोच्यंतेऽथ रवेः कलाः ॥ २६ ॥
சுஷ்ரீ, சுரூபா, கபிலா, ஹவ்யகவ்யவஹா—இவை அக்னிதேவனின் பத்து கலைகளென கூறப்பட்டன. இனி ரவி (சூரியன்) கலைகள் உரைக்கப்படுகின்றன.
Verse 27
तपिनी तापिनी धूम्रा मरीचिज्वालिनी रुचिः । सुषुम्णा भोगदा विश्वा बोधिनी धारिणी क्षमा ॥ २७ ॥
அவள் தபினீ, தாபினீ, தூம்ரா, மரீசி-ஜ்வாலினீ, ருசி; அவள் சுஷும்ணா, போகமளிப்பவள், உலகமெங்கும் நிறைந்தவள், ஞானம் எழுப்புபவள், தாங்குபவள், பொறுமையே வடிவானவள்.
Verse 28
अथेंदोश्च कला ज्ञेया ह्यमृता मानदा पुनः । पूषा तुष्टिश्च पुष्टिश्च रतिश्च धृतिसंज्ञिकाः ॥ २८ ॥
இப்போது இந்து (சந்திரன்) உடைய கலைகள் அறியப்பட வேண்டியவை—அம்ருதா, மானதா; மேலும் பூஷா, துஷ்டி, புஷ்டி, ரதி, மற்றும் த்ருதி எனப் பெயர்பெற்ற கலைகள்.
Verse 29
शशिनी चंद्रिका कांतिर्ज्योत्स्ना श्रीः प्रीतिरंगदा । पूर्णापूर्णामृता चेति प्रोक्ताश्चंद्रमसः कलाः ॥ २९ ॥
சஷினீ, சந்திரிகா, காந்தி, ஜ்யோத்ஸ்னா, ஸ்ரீ, ப்ரீதி, அங்கதா, பூர்ணா, அபூர்ணா, அம்ருதா—இவையே சந்திரனின் கலைகளென அறிவிக்கப்பட்டன.
Verse 30
वस्त्रयुग्मेन संवेष्ट्य तस्मिन्सर्वैषधीः क्षिपेत् । नवरत्नानि निक्षिप्य विन्यसेत्पञ्चपल्लवान् ॥ ३० ॥
இரண்டு துணிகளால் அதைச் சுற்றி, அதற்குள் எல்லா மூலிகை-ஔஷதங்களையும் இட வேண்டும். பின்னர் நவரத்தினங்களை வைத்து, ஐந்து பல்லவங்களை (புனித இளந்தழை கிளைகள்) ஒழுங்காக அமைக்க வேண்டும்.
Verse 31
पनसाम्रवटाश्वत्थबकुलेति च तान् विदुः । मुक्तामाणिक्यवैडूर्यगोमेदान्वज्रविद्रुमौ ॥ ३१ ॥
அவர்கள் பலா, மா, ஆல (வட்டம்), அரச (அச்வத்தம்), பகுளம் என அறியப்படுவர்; மேலும் முத்து, மாணிக்கம், வைடூரியம் (பூனைக்கண்), கோமேதகம், வைரம், வித்ருமம் (பவளம்) என்றும் கூறப்படுவர்।
Verse 32
पद्मरागं मरकतं नीलं चेति यथाक्रम् । एवं रत्नानि निक्षिप्य तत्रावाह्येष्टदेवताम् ॥ ३२ ॥
வரிசையாக பத்மராகம் (சிவப்பு மாணிக்கம்), மரகதம் (பச்சை மாணிக்கம்/எமரால்டு), நீலம் (சப்பைர்) ஆகியவற்றை வைக்க வேண்டும். இவ்வாறு ரத்தினங்களை நிறுவி அங்கே தன் இஷ்டதெய்வத்தை ஆவாஹனம் செய்ய வேண்டும்।
Verse 33
संपूज्य विधिवन्मंत्री ततः शिष्यं स्वलंकृतम् । वेद्यां संवेश्य संप्रोक्ष्य प्रोक्षणीस्थेन वारिणा ॥ ३३ ॥
விதிப்படி முழுமையாகப் பூஜை செய்து, மந்திரம் நடத்துபவர் பின்னர் அலங்கரிக்கப்பட்ட சீடனை வேதிக்கையில் அமர்த்தி, ப்ரோக்ஷணீ பாத்திரத்தில் உள்ள நீரால் சுத்திக்காகத் தெளிக்க வேண்டும்।
Verse 34
भूतशुद्ध्यादिकं कृत्वा तच्छरीरे विधानतः । न्यासजालेन संशोध्य मूर्ध्नि विन्यस्य पल्लवान् ॥ ३४ ॥
விதிப்படி பூதசுத்தி முதலியவற்றைச் செய்து, அந்த உடலை ந்யாச வலையால் பரிசுத்தப்படுத்தி, பின்னர் தலைச்சூட்டில் (மூர்த்தியில்) பசுமையான பல்லவங்களை வைக்க வேண்டும்।
Verse 35
अष्टोत्तरशतेनाथ मूलमंत्रेण मंत्रितैः । अभिषिंचेत्प्रियं शिष्यं जपन्मूलमनुं हृदि ॥ ३५ ॥
மூலமந்திரத்தை நூற்றெட்டு முறை ஜபித்து மந்திரமயமான நீரால் குரு அன்புச் சீடனை அபிஷேகம் செய்ய வேண்டும்; இதயத்தில் மூலஅணுவை ஜபித்துக் கொண்டே இருக்க வேண்டும்।
Verse 36
शिष्टोदकेन वाचम्य परिधायांबरं शिशुः । गुरुं प्रणम्य विधिवत्संविशेत्पुरतः शुचिः ॥ ३६ ॥
தூய நீரால் ஆச்சமனம் செய்து, ஆடை அணிந்து, தூய்மையுடனும் ஒழுக்கத்துடனும் உள்ள சீடன் விதிப்படி குருவை வணங்கி, அவரின் முன் அமர வேண்டும்।
Verse 37
अथ शिष्यस्य शिरसि हस्तं दत्वा गुरुस्ततः । जपेदष्टोत्तरशतं देयमन्त्रं विधानतः ॥ ३७ ॥
பின்பு குரு சீடனின் தலைமேல் கை வைத்து, விதிப்படி அளிக்க வேண்டிய மந்திரத்தை நூற்றெட்டு முறை ஜபிக்க வேண்டும்।
Verse 38
समोऽस्त्वित्यक्षरान्दद्यात्ततः शिष्योऽर्चयेद्गुरुम् । ततः सचन्दनं हस्तं दत्वा शिष्यस्य मस्तके ॥ ३८ ॥
‘ஸமோ’ஸ்து’ எனத் தொடங்கும் எழுத்துகளை அளிக்க வேண்டும். பின்னர் சீடன் குருவை அர்ச்சிக்க வேண்டும். அதன் பின் சந்தனம் பூசப்பட்ட கையை சீடனின் தலைமேல் வைத்து கிரியையை நிறைவு செய்ய வேண்டும்।
Verse 39
तत्कर्णे प्रवदेद्विद्यामष्टवारं समाहितः । संप्राप्तविद्यः शिष्योऽपि निपतेद्गुरुपादयोः ॥ ३९ ॥
அதன்பின் குரு ஒருமுகமாக சீடனின் காதில் அந்த வித்யையை எட்டு முறை உச்சரிக்க வேண்டும். வித்யை பெற்ற சீடனும் குருபாதங்களில் தண்டவத் வணங்க வேண்டும்।
Verse 40
उत्तिष्ठ वत्स मुक्तोऽसि सम्यगाचारवान्भव । कीर्तिश्रीकांतिपुत्रायुर्बलारोग्य सदास्तु ते ॥ ४० ॥
எழுந்திரு, வத்ஸா; நீ விடுதலை பெற்றாய். நல்வழக்கத்தில் நிலைபெறு. உனக்கு எப்போதும் புகழ், செல்வம், ஒளி, புத்திரப் பேறு, நீண்ட ஆயுள், வலிமை, ஆரோக்கியம் உண்டாகுக।
Verse 41
ततः शिष्यः समुत्थाय गन्धाद्यैर्गुरुमर्चयेत् । दद्याञ्च दक्षिणां तस्मै वित्तशाठ्यविवर्जितः ॥ ४१ ॥
பின்னர் சீடன் எழுந்து சந்தனம் முதலான நறுமணப் பொருட்களால் குருவை வழிபட வேண்டும். செல்வத்தில் ஏமாற்றமின்றி விதிப்படி குருதக்ஷிணையும் அர்ப்பணிக்க வேண்டும்॥
Verse 42
संप्राप्यैवं गुरोर्मंत्रं तदारभ्य धनादिभिः । देहपुत्रकलत्रैश्च गुरुसेवापरो भवेत् ॥ ४२ ॥
இவ்வாறு குருவிடமிருந்து மந்திரத்தைப் பெற்றபின், அந்நேரம் முதல் செல்வம் முதலான வளங்களாலும், தன் உடல், பிள்ளைகள், துணைவியுடன் கூட குருசேவையில் ஈடுபட வேண்டும்॥
Verse 43
स्वेष्टदेवं यजेन्मध्ये दत्वा पुष्पांजलिं ततः । अग्निनैर्ऋतिवागीशान् क्रमेण परिपूजयेत् ॥ ४३ ॥
நடுவில் தன் இஷ்டதெய்வத்தை வழிபட வேண்டும். பின்னர் மலரஞ்சலியை அர்ப்பணித்து, வரிசையாக அக்னி, நைர்ருதி, வாகீசன் (வாக்கின் அதிபதி) ஆகியோரையும் பூஜிக்க வேண்டும்॥
Verse 44
यदा मध्ये यजेद्विष्णुं बाह्यादिषु विनायकम् । रविं शिवां शिवं चैव यदा मध्ये तु शङ्करम् ॥ ४४ ॥
நடுவில் விஷ்ணுவை வழிபடும் போது, வெளிப்புறங்களில் விநாயகனைப் பூஜிக்க வேண்டும்; அதுபோல ரவி (சூரியன்), சிவா (தேவி) மற்றும் சிவனையும் பூஜிக்க வேண்டும். ஆனால் நடுவில் சங்கரனை வழிபட்டால், அதற்கேற்றவாறு அமைப்பைச் செய்ய வேண்டும்॥
Verse 45
रविं गणेशमंबां च हरिं चाथ यदा शिवाम् । ईशं विघ्नार्कगोविंदान्मध्ये चेद्गणनायकम् ॥ ४५ ॥
ரவி (சூரியன்), கணேசன், அம்பா, ஹரி, பின்னர் சிவா—இந்நாமங்களைச் சொல்லும் போது ‘விக்ன’, ‘அர்க’, ‘கோவிந்த’ என்பவற்றின் நடுவில் ‘ஈச’ என்ற பெயர் வந்தால், நடுவில் கணநாயகன் (கணேசன்) ஐ அமைக்க வேண்டும்॥
Verse 46
शिवं शिवां रविं विष्णुं रवौ मध्यगते पुनः । गणेषं विष्णुमंबां च शिवं चेति यथाक्रमम् ॥ ४६ ॥
சிவன், சிவா, சூரியன், விஷ்ணு ஆகியோரை ஆவாஹனம் செய்ய; மீண்டும் சூரியன் நடுவில் இருப்பின், வரிசையாக கணேசன், விஷ்ணு, அம்பா, சிவன் என நிறுவுக।
Verse 47
एवं नित्य समभ्यर्च्य देवपञ्चकमादृतः । ब्राह्मे मुहूर्त्ते ह्युत्थाय कृत्वाचावश्यकं बुधः ॥ ४७ ॥
இவ்வாறு தினமும் பக்தியுடன் பஞ்சதேவரை வழிபட்டு, ஞானி பிராஹ்மமுஹூர்த்தத்தில் எழுந்து நித்ய அவசியக் கர்மங்களைச் செய்ய வேண்டும்।
Verse 48
अशंकितो वा शय्यायां स्वकीयशिरसि स्मरेत् । सहस्रदलशुक्लाब्जकणिकास्थेंदुमण्डले ॥ ४८ ॥
அல்லது படுக்கையில் அச்சமின்றி இருந்து, தன் தலைக்குள் உள்ள சந்திரமண்டலத்தைத் தியானிக்க வேண்டும்; அது ஆயிரம் இதழ்கள் கொண்ட வெண்தாமரையின் நடுக்கேசரத்தில் நிலைத்துள்ளது।
Verse 49
अकथादित्रिकोणस्थं वराभयकरं गुरुम् । द्विनेत्रं द्विभुजं शुक्लगंधमाल्यानुलेपनम् ॥ ४९ ॥
‘அகதா’ முதலிய முக்கோணத்தில் நிலைபெற்ற, வரமும் அபயமும் அளிக்கும் குருவைத் தியானிக்க வேண்டும்; அவர் இரு கண்கள், இரு கரங்கள் உடையவர்; வெண்மையான நறுமணம், மாலைகள், சந்தனம் முதலிய அனுலேபனங்களால் அலங்கரிக்கப்பட்டவர்।
Verse 50
वामे शक्त्या युतं ध्यात्वा मानसैरुपचारकैः । आराध्य पादुकामन्त्रं दशधा प्रजपेत्सुधीः ॥ ५० ॥
இடப்புறத்தில் சக்தியுடன் இணைந்த தெய்வத்தைத் தியானித்து, மனப்பூர்வமான உபசாரங்களால் ஆராதனை செய்து; பின்னர் ஞானி சாதகர் பாதுகா-மந்திரத்தை பத்துமுறை ஜபிக்க வேண்டும்।
Verse 51
वा माया श्रीर्भगेंद्वाढ्या वियद्धंसखकाग्नयः । हसक्षमलवार्यग्निवामकर्णेंदुयुग्मरुत् ॥ ५१ ॥
இவை பீஜாக்ஷரக் குழுக்கள்— ‘வா’, ‘மாயா’, ‘ஸ்ரீः’, மேலும் ‘பக’ (சந்திர-நாதம் உடன்); பின்னர் ‘வியத்’, ‘ஹம்ஸ’, ‘க’, ‘கா’, ‘அக்னி’. மேலும் ‘ஹ-ஸ’, ‘க்ஷ’, ‘மல’, ‘வாரி’, ‘அக்னி’, ‘இடது காது’ நாதம், இரட்டை ‘சந்திர’-நாதங்கள் மற்றும் ‘மருத்’ (பிராணவாயு) ஆகியன।
Verse 52
ततो भृग्वाकाशखाग्निभगेंद्वाढ्याः परंतिमः । सहक्षमलतोयाग्निचंद्रशांतियुतो मरुत् ॥ ५२ ॥
அதன்பின் மருத்-தத்துவம் பரமமாக உரைக்கப்படுகிறது— அது ப்ருகு, ஆகாசம், க (அந்தரிக்ஷம்), அக்னி, பக, இந்து (சந்திரன்) ஆகியவற்றால் செழுமைபெற்றது; மேலும் பொறுமை, தூய்மை, நீர், அக்னி, சந்திர-சாந்தி, சமனம் ஆகியவற்றுடன் கூடியது।
Verse 53
ततः श्रीश्चामुकांते तु नन्दनाथामुकी पुनः । देव्यंबांते श्रीपांदुकां पूजयामि हृदंतिमे ॥ ५३ ॥
அதன்பின் சாமுகாந்தத்தில் ஸ்ரீ (லக்ஷ்மி)யை வழிபடுகிறேன்; மீண்டும் ஆமுகியில் நந்தநாதனை; தேவ்யம்பாந்தத்தில் ஸ்ரீபாண்டுகாவை வழிபடுகிறேன்— இவை என் இதயத்தின் மிக உள்நெருக்கமான பிரியங்கள்।
Verse 54
अयं श्रीपादुकामंत्रः सर्वसिद्धिप्रदो नृणाम् । गुह्येति च समर्प्याथ मन्त्रैरेतैर्नमेत्सुधीः ॥ ५४ ॥
இந்த ஸ்ரீபாதுகா மந்திரம் மனிதர்க்கு எல்லாச் சித்திகளையும் அளிப்பது. ‘குஹ்ய’ (மிக ரகசியம்) என்று அர்ப்பணித்து, பின்னர் ஞானி இம்மந்திரங்களால் வணங்க வேண்டும்।
Verse 55
अखण्डमंडलाकारं व्याप्तं येन चराचरम् । तत्पदं दर्शितं येन तस्मै श्रीगुरवे नमः ॥ ५५ ॥
அசையும் அசையாத உலகம் முழுதும் உடையாத, அனைத்தையும் சூழும் மண்டல-வடிவமாகப் பரவி இருப்பதை யாரால் அறியப்பட்டது, மேலும் அந்த பரமப் பதம் யாரால் வெளிப்படுத்தப்பட்டது— அந்த ஸ்ரீகுருவுக்கு நமஸ்காரம்।
Verse 56
अज्ञानतिमिरांधस्य ज्ञानाञ्जनशलाकया । चक्षुरुन्मीलितं येन तस्मै श्रीगुरवे नमः ॥ ५६ ॥
அஞ்ஞான இருளால் குருடான உயிரின் கண்களை ஞான அஞ்சனச் சலாகையால் திறந்தருளிய அந்த ஸ்ரீகுருவுக்கு நமஸ்காரம்।
Verse 57
नमोऽस्तु गुरवे तस्मा इष्टदेवस्वरूपिणे । यस्य वागमृतं हंति विषं संसारसंज्ञकम् ॥ ५७ ॥
இஷ்டதேவனின் ஸ்வரூபமாக விளங்கும் அந்த குருவுக்கு நமஸ்காரம்; அவரின் அமுதமயமான வாக்கு ‘ஸம்ஸாரம்’ எனும் விஷத்தை அழிக்கிறது।
Verse 58
इति नत्वा पठेत्स्तोत्रं सद्यः प्रत्ययकारकम् । ॐ नमस्ते नाथ भगवान् शिवाय गुरुरूपिणे ॥ ५८ ॥
இவ்வாறு வணங்கி, உடனடி உறுதியை அளிக்கும் இந்த ஸ்தோத்திரத்தைப் பாராயணம் செய்ய வேண்டும்— “ஓம், நாதனே! பகவான் சிவனே! குரு ரூபமாகத் தோன்றிய உமக்கு நமஸ்காரம்.”
Verse 59
विद्यावतारसंसिद्ध्यै स्वीकृतानेकविग्रह । नवाय तनरूपाय परमार्थैकरूपिणे ॥ ५९ ॥
வித்தியையின் அவதார நிறைவேற்றத்திற்காக பல வடிவங்களை ஏற்றுக் கொள்பவனே; நித்திய-நவனே, சூட்சுமத் தனுரூபனே, பரமார்த்தத்தின் ஒரே ஸ்வரூபனே—உமக்கு நமஸ்காரம்।
Verse 60
सर्वाज्ञानतमोभेदभानवे चिद्धनाय ते । स्वतंत्राय दयाक्लृप्तविग्रहाय शिवात्मने ॥ ६० ॥
அனைத்து அஞ்ஞான இருளையும் கிழிக்கும் சூரியனே, சித்-தனமே, முழு சுதந்திரனே, கருணையால் ஏற்ற வடிவனே, சிவ-ஆத்மாவே—உமக்கு நமஸ்காரம்।
Verse 61
परत्र त्राय भक्तानां भव्यानां भावरूपिणे । विवेकिनां विवेकाय विमर्शाय विमर्शिनाम् ॥ ६१ ॥
பரலோகத்தில் பக்தர்களைக் காக்கட்டும்; மங்களமான பாவஸ்வரூபனான இறைவன் சஜ்ஜனர்களையும் காப்பாற்றட்டும். விவேகிகளுக்கு விவேகம், விசாரணை செய்பவர்களுக்கு ஆழ்ந்த விமர்சன ஞானம் அருளட்டும்.
Verse 62
प्रकाशानां प्रकाशाय ज्ञानिनां ज्ञानरूपिणे । पुरस्तात्पार्श्वयोः पृष्टे नमस्तुभ्यमुपर्यधः ॥ ६२ ॥
உமக்கு நமஸ்காரம்—நீர் எல்லா ஒளிகளுக்கும் ஒளி; ஞானிகளுக்கு ஞானஸ்வரூபம். முன், இருபுறம், பின், மேல், கீழ் என அனைத்திடத்திலும் நீர் நிறைந்திருக்கிறீர்.
Verse 63
सदा सञ्चित्स्वरूपेण विधेहि भवदासनम् । त्वत्प्रसादादहं देव कृताकृत्योऽस्मि सर्वतः ॥ ६३ ॥
தேவா! தூய சத்-சித்-ஸ்வரூபமாகிய உமது ஆசனத்தில் என்னை எப்போதும் நிலைநிறுத்து. உமது அருளால், ஆண்டவா, நான் அனைத்திலும் கೃತகೃತ்யன்—இனி எதுவும் மீதமில்லை.
Verse 64
मायामृत्युमहापाशाद्विमुक्तोऽस्मि शिवोऽस्मि वः । इति स्तुत्वा ततः सर्व गुरवे विनिवेदयेत् ॥ ६४ ॥
“மாயை மற்றும் மரணத்தின் மகாபாசத்திலிருந்து நான் விடுபட்டேன்; உங்களுக்காக நான் சிவன்—மங்களமயன்.” இவ்வாறு ஸ்துதி செய்து, பின்னர் அனைத்தையும் குருவிற்கு சமர்ப்பிக்க வேண்டும்.
Verse 65
प्रातः प्रभृति सायांतं सांयादिप्रातरंततः । यत्करोमि जगन्नाथ तदस्तु तव पूजनम् ॥ ६५ ॥
காலை முதல் மாலை வரை, மாலை முதல் மீண்டும் காலை வரை—ஹே ஜகன்னாதா! நான் செய்வதெல்லாம் உமது பூஜையாக ஆகட்டும்.
Verse 66
ततश्च गुरुपादाब्जगलितामृतधारया । क्षालितं निजमात्मानं निर्मलं भावयेत्सुधीः ॥ ६६ ॥
பின்பு குருவின் பாதபத்மங்களில் இருந்து வழியும் அமுதத் தாரையால் தன் ஆத்மாவை கழுவப்பட்டு முற்றிலும் நிர்மலமானதாக ஞானி பாவித்து தியானிக்க வேண்டும்.
Verse 67
मूलादिब्रह्मरंध्रांतं मूलविद्यां विभावयेत् । मूलाधारादधो भागे वर्तुलं वायुमंडलम् ॥ ६७ ॥
மூலாதி நிலையிலிருந்து பிரம்மரந்த்ரம் வரை மூலவித்யையை தியானிக்க வேண்டும். மேலும் மூலாதாரத்திற்குக் கீழ்பகுதியில் வட்ட வடிவ வாயு மண்டலத்தை கற்பனை செய்ய வேண்டும்.
Verse 68
तत्रस्थवायुबीजोत्थवायुना च तदूर्द्ध्वकम् । त्रिकोणं मंडलं वह्नेस्तत्रस्थवह्निबीजतः ॥ ६८ ॥
அங்கே உள்ள வாயு-பீஜத்திலிருந்து எழும் வாயுவால் அதனை மேலே உயர்த்த வேண்டும். அங்கேயே உள்ள அக்னி-பீஜத்திலிருந்து தீயின் முக்கோண மண்டலம் தோன்றுகிறது.
Verse 69
उत्पन्नेनाग्निना मूलाधारावस्थितविग्रहाम् । प्रसुप्तभुजगाकारां स्वयंभूलिंगवेष्टिनीम् ॥ ६९ ॥
உண்டான அக்னியால் மூலாதாரத்தில் நிலைத்துள்ள அவளது வடிவத்தை தியானிக்க வேண்டும்—தூங்கும் பாம்பு போன்ற வடிவமாய், சுயம்பூ லிங்கத்தைச் சுற்றி சுருண்டிருப்பவளாக.
Verse 70
विसतंतुनिभां कोटिविद्युदाभां तनीयसीम् । कुलकुंडलिनीं ध्यात्वा कूर्चेनोत्थापयेञ्च ताम् ॥ ७० ॥
தாமரை நாரைப் போல மிக நுண்ணியதும், கோடி மின்னலைப் போல ஒளிர்வதும், மிகவும் மெலிந்ததுமான குலகுண்டலினியை தியானித்து ‘கூர்ச்ச’ மூலம் அவளை மேலே எழுப்ப வேண்டும்.
Verse 71
सुषुम्णावर्त्मनातां च षट्चक्रक्रमभेदिनीम् । गुरुपदिष्टविधिना ब्रह्मरंध्रं नयेत्सुधीः ॥ ७१ ॥
சுஷும்ணா மார்க்கத்தில் சென்று, ஆறு சக்கரங்களின் வரிசையைத் துளைத்து, குரு உபதேசித்த முறையினால் ஞானி அதனை பிரம்மரந்திரத்திற்குக் கொண்டு செல்ல வேண்டும்।
Verse 72
तत्रस्थामृतसंमग्नीकृत्यात्मानं विभावयेत् । तत्प्रभापटलव्याप्तैविमलं चिन्मयं परम् ॥ ७२ ॥
அங்கே நிலைத்து, ஆத்மாவை அமிர்த ஆனந்தத்தில் மூழ்கியதாகக் கருதி தியானிக்க வேண்டும். அந்த பரம ஒளியின் திரை முழுதும் பரவி, மாசற்ற சின்மய பரத்தத்துவத்தை உணர்வான்।
Verse 73
पुनस्तां स्वस्थलं नीत्वा हृदिदेवं विचिंतयन् । दृष्ट्वा च मानसैर्द्रव्यैः प्रार्थयेन्मनुनामुना ॥ ७३ ॥
பின்னர் அதனை மீண்டும் நிலையான இடத்திற்குக் கொண்டு வந்து, இதயத்தில் உறையும் தேவனைத் தியானித்து, மனத்தில் கற்பித்த பொருட்களால் அர்ப்பணம் செய்து, இந்த மந்திரத்தால் பிரார்த்திக்க வேண்டும்।
Verse 74
त्रैलोक्यचैत न्यमयादिदेव श्रीनाथ विष्णो भवदाज्ञयैव । प्रातः समुत्थाय तव प्रियार्थं संसारयात्रां त्वनुवर्तयिष्ये ॥ ७४ ॥
மூன்று உலகங்களின் சைதன்யமாகிய ஆதிதேவனே! ஸ்ரீநாத விஷ்ணுவே! உமது ஆணையினாலேயே நான் காலையில் எழுந்து, உமக்கு பிரியமானதற்காக உலக வாழ்வின் பயணத்தைத் தொடர்ந்து பின்பற்றுவேன்।
Verse 75
विष्णोरिति स्थले विप्र कार्य ऊहोऽन्यदैवते । ततः कुर्यात्सर्वसिद्ध्यै त्वजपाया निवेदनम् ॥ ७५ ॥
ஓ பிராமணரே! ‘விஷ்ணோரிதி’ எனக் கூறப்பட்ட இடத்தில், அதை வேறு தேவதைக்குப் பயன்படுத்த வேண்டுமெனில் உரிய மாற்றம் (ஊஹ) செய்ய வேண்டும். பின்னர் எல்லாச் சித்திகளுக்கும் அஜபாவிற்கு நிவேதனம் செய்ய வேண்டும்।
Verse 76
षट्शतानि दिवा रात्रौ सहस्राण्येकविंशतिः । अजपाख्यां तु गायत्रीं जीवो जपति सर्वदा ॥ ७६ ॥
பகலில் அறுநூறு, இரவில் இருபத்தொன்று ஆயிரம் (மூச்சுகள்) உள. இவ்வாறு உடலுடைய ஜீவன் ‘அஜபா’ எனப்படும் காயத்ரீயை எப்போதும், முயற்சியின்றி, இடையறாது ஜபிக்கின்றான்॥
Verse 77
ऋषिर्हंसस्तथाव्यक्तगायत्रीछंद ईरितम् । देवता परमो हंसश्चाद्यंते बीजशक्तिकम् ॥ ७७ ॥
இதன் ரிஷி ‘ஹம்ஸ’; சந்தஸ் ‘அவ்யக்த-காயத்ரீ’ என அறிவிக்கப்படுகிறது. தேவதை ‘பரம ஹம்ஸ’; பீஜமும் சக்தியும் மந்திர/விதியின் தொடக்கமும் முடிவிலும் நிறுவப்படுகின்றன॥
Verse 78
ततः षडंगं कुर्वीत सूर्यः सोमोनिरंजनः । निराभासश्च धर्मश्च ज्ञानं चेति तथा पुनः ॥ ७८ ॥
பின்பு ஷடங்கத்தை நிறுவ வேண்டும்—சூர்யன், சோமன், நிரஞ்சனன், நிராபாஸன், தர்மம், மேலும் மீண்டும் ஞானம்॥
Verse 79
क्रमादेतान्हंसपूर्वानात्मनेपदपश्चिमान् । जातयुक्तान्साधकेंद्र षडंगेषु नियोजयेत् ॥ ७९ ॥
ஹே சாதகர்களில் முதன்மையானவரே! வரிசையாக இவற்றை—‘ஹம்ஸ’ தொடக்கமாகவும் ஆத்மநேபதத் தொகுதி முடிவாகவும்—தத்தம் ஜாதியுடன் ஷடங்கங்களில் நியமிக்க வேண்டும்॥
Verse 80
हकारः सूर्यसंकाशतेजाः संगच्छते बहिः । सकारस्तादृशश्चैव प्रवेशे ध्यानमीरितम् ॥ ८० ॥
‘ஹ’காரம் சூரிய ஒளிபோல் பிரகாசித்து வெளிப்புறம் செல்கிறது. ‘ஸ’காரமும் அதேபோல்; உள்ளே நுழையும் வேளையில் அதுவே தியானம் என உரைக்கப்படுகிறது॥
Verse 81
एवं ध्यात्वार्पयेद्धीमान्वह्न्यर्केषु विभागशः । मूलाधारे वादिसांतबीजयुक्ते चतुर्दले ॥ ८१ ॥
இவ்வாறு தியானித்து ஞானி சாதகர் பகுப்பின்படி அக்னியிலும் சூரியனிலும் மந்திர-சக்திகளை நியாசம் செய்ய வேண்டும். மேலும் மூலாதாரத்தின் நான்கு இதழ் தாமரையில் ‘வ’ முதல் ‘ஸ’ வரை பீஜ எழுத்துகளுடன் அவற்றை அர்ப்பணிக்க வேண்டும்॥
Verse 82
बंधूकाभे स्वशक्त्या तु सहितापास्वगाय च । पाशांकुशसुधापात्रमोदकोल्लासपाणये ॥ ८२ ॥
பந்தூக மலரைப் போல ஒளிவிடுபவர், தம் சக்தியுடன் இணைந்தவர், அருகில் சேவகர்கள் சூழ்ந்தவர்; கயிறு (பாசம்), அங்குசம், அமுதப் பாத்திரம், மோதகம் ஆகியவை கைகளில் விளங்குபவருக்கு வணக்கம்॥
Verse 83
षट्शतं तु गणेशाय वागधीशाय चार्पयेत् । स्वाधिष्ठाने विद्रुमाभे वादिलांतार्णसंयुते ॥ ८३ ॥
வாக்கின் அதிபதி கணேசருக்கு அறுநூறு (ஜபம்/ஆஹுதி) அர்ப்பணிக்க வேண்டும். ஸ்வாதிஷ்டானத்தில் பவளம் போன்ற நிறத்துடன், ‘வ’ முதல் ‘ல’ வரை உள்ள உள்எழுத்து வரிசையுடன் இணைந்தவராகத் தியானிக்க வேண்டும்॥
Verse 84
वामांगशक्तियुक्ताय विद्याधिपतये तथा । स्रुवाक्षमालालसितबाहवे पद्मजन्मने ॥ ८४ ॥
இடப்புறத்தில் சக்தியுடன் இணைந்த, வித்யைகளின் அதிபதி; ஸ்ருவம் (ஹோம கரண்டி) மற்றும் அக்ஷமாலை ஆகியவற்றால் கைகள் அலங்கரிக்கப்பட்டவர்; தாமரையில் பிறந்தவருக்கு வணக்கம்॥
Verse 85
ब्रह्मणे षट्सहस्रं तु हंसारूढाय चार्पयेत् । विद्युल्लसितमेघाभे डादिफांतार्णपत्रके ॥ ८५ ॥
அன்னத்தில் ஏறிய பிரம்மாவுக்கு ஆறாயிரம் (ஜபம்/ஆஹுதி) அர்ப்பணிக்க வேண்டும். மின்னல் ஒளிரும் மேகம் போன்ற தோற்றமுடைய, ‘ட’ முதல் ‘ஃப’ வரை எழுத்துகள் கொண்ட இலை/பத்திரம் (யந்திரம்/தாலிசம்) மீது அதைச் செய்ய வேண்டும்॥
Verse 86
मणिपूरे शंखचक्रगदापंकजधारिणे । सश्रिये षट्सहस्रं च विष्णवे विनिवेदयेत् ॥ ८६ ॥
மணிபூரச் சக்கரத்தில் சங்கம், சக்கரம், கதா, தாமரை ஏந்தி, ஸ்ரீலட்சுமியுடன் விளங்கும் விஷ்ணுவுக்கு ஆறாயிரம் அர்ப்பணிக்க வேண்டும்।
Verse 87
अनाहतेऽर्कपत्रे च कादिठांतार्णसंयुते । शुक्ले शूलाभयवरसधाकलशधारिणे ॥ ८७ ॥
அனாஹதச் சக்கரத்தில் சூரியம்போல் ஒளிரும் இதழில், ‘க’ முதல் ‘ഠ’ வரை பீஜாக்ஷரங்களுடன் கூடிய, வெண்மைப் பிரகாசத் தெய்வத்தைத் தியானிக்க வேண்டும்—திரிசூலம், அபய-வர முத்திரைகள், அமிர்தக் கலசம் ஏந்தியவர்।
Verse 88
वामांगे शक्तियुक्ताय विद्याधिपतये सुधीः । वृषारूढाय रुद्राय षट्सहस्रं निवेदयेत् ॥ ८८ ॥
ஞானமுள்ள சாதகர், இடப்புறத்தில் சக்தியுடன் கூடிய, வித்யையின் அதிபதி, காளைமேல் ஏறும் ருத்ரனுக்கு ஆறாயிரம் அர்ப்பணிக்க வேண்டும்।
Verse 89
विशुद्धे षोडशदले स्वराढ्ये शुक्लवर्णके । महाज्योतिप्रकाशायेन्द्रियाधिपतये ततः ॥ ८९ ॥
பின்னர் விசுத்தச் சக்கரத்தின் பதினாறு இதழ்கள் கொண்ட, ஸ்வரங்களால் நிறைந்த, வெண்நிறத் தாமரையில் மகாஜ்யோதி பிரகாசமான, இந்திரியங்களின் அதிபதியைத் தியானிக்க வேண்டும்।
Verse 90
सहस्रमर्पयेत्प्राणशक्त्या युक्तेश्चराय च । आज्ञाचक्रे हक्षयुक्ते द्विदिलेऽब्जे सहस्रकम् ॥ ९० ॥
பிராணசக்தியுடன் கூடி யுக்தேஸ்வரருக்கு ஆயிரம் அர்ப்பணிக்க வேண்டும்; மேலும் ‘ஹ’ ‘க்ஷ’ இணைந்த ஆஜ்ஞா சக்கரத்தின் இரு இதழ்த் தாமரையிலும் ஆயிரம் அர்ப்பணிக்க வேண்டும்।
Verse 91
सदाशिवाय गुरवे पराशक्तियुताय वै । सहस्रारे महापद्मे नादबिन्दुद्वयान्विते ॥ ९१ ॥
சதாசிவஸ்வரூபமாய் பராசக்தியுடன் இணைந்த குருவுக்கு வணக்கம்; ஆயிரம் இதழ்கள் கொண்ட சகஸ்ரார மகாபத்மத்தில் நாத–பிந்து இரட்டைத்தத்துவம் உடையவராய் உறைகின்றார்।
Verse 92
विलसन्मातृकावर्णे वराभयकराय च । प्ररमाद्ये च गुरवे सहस्रं विनिवेदयेत् ॥ ९२ ॥
மாத்ரிகா எழுத்துகளால் ஒளிர்ந்து, வரமும் அபயமும் அளிக்கும் கரங்களையுடைய, ஆதியும் முதன்மையும் ஆன குருவிற்கு ஆயிரம் (ஜபம்/ஆஹுதி) சமர்ப்பிக்க வேண்டும்।
Verse 93
चुलुकेंऽबु पुनर्द्धृत्वा स्वभावादेव सिध्यतः । एकविंशतिसाहस्रप्रमितस्य जपस्य च ॥ ९३ ॥
மீண்டும் ஒரு உள்ளங்கையளவு நீரை எடுத்தால், இந்த விதி இயல்பாகவே நிறைவேறுகிறது; அதுபோல இருபத்தொன்று ஆயிரம் அளவுடைய ஜபமும் நிறைவேறுகிறது।
Verse 94
षट्शताधिकसंख्या स्यादजपाया विभागशः । संकल्पेन मोक्षदाता विष्णुर्मे प्रीयतामिति ॥ ९४ ॥
பிரிவுகளின்படி அஜபா ஜபத்தின் எண்ணிக்கை அறுநூற்றைச் சிறிது மீறியது என்று கூறப்படுகிறது. “மோக்ஷதாதா விஷ்ணு என்மேல் பிரியமடையட்டும்” என்ற சங்கல்பத்துடன் அதைச் செய்ய வேண்டும்।
Verse 95
अस्याः संकल्पमात्रेण महापापैः प्रमुच्यते । ब्रह्मैवाहं न संसारी नित्यमुक्तो न शोकभाक् ॥ ९५ ॥
இதன் சங்கல்பமात्रத்தாலேயே மகாபாபங்களிலிருந்து விடுதலை கிடைக்கிறது. (உணர்வு:) “நான் பிரம்மமே; நான் சம்சாரி அல்ல; நான் நித்தியமுக்தன், துக்கத்தின் பங்காளி அல்ல.”
Verse 96
सञ्चिदानंदरूपोऽहमात्मानमिति भावयेत् । ततः समाचरेद्देहकृत्यं देवार्चनं तथा ॥ ९६ ॥
“நான் சச்சிதானந்த ஸ்வரூபமான ஆத்மா”—என்று இடையறாது தியானிக்க வேண்டும். பின்னர் விதிப்படி உடற்கடமைகளையும், தேவார்ச்சனையையும் செய்ய வேண்டும்.
Verse 97
तद्धिधानं प्रवक्ष्यामि सदाचारस्य लक्षणम् ॥ ९७ ॥
இப்போது நான் அந்த விதியை விளக்குகிறேன்—சதாசாரத்தின் இலக்கணங்களை வெளிப்படுத்துவதை.
It functions as a formalized hermeneutic tool for mantra-letters—placing name-syllables and mantra-syllables into compartments to classify outcomes (siddha/sādhya/ari, etc.). In śāstric terms, it is a diagnostic overlay that links phonemic arrangement with predicted siddhi or obstruction, thereby guiding correction (śodhana) before dīkṣā and japa.
It anchors the ritual and yogic program in guru-tattva: the pādukā-mantra and hymns sacralize transmission, cultivate devotion and surrender (samarpana), and frame later inner practices (Ajapā and Kuṇḍalinī) as empowered by lineage rather than mere technique.
Ajapā interprets the natural breath current as continuous mantra-japa (Haṃsa/Gāyatrī), complete with ṛṣi-chandas-devatā and ṣaḍaṅga mapping. The practice culminates in nondual resolve—‘I am Brahman’—showing a bridge from counted ritual performance to internalized realization.