Adhyaya 38
Purva BhagaFirst QuarterAdhyaya 3860 Verses

The Greatness of Viṣṇu (Uttaṅka’s Hymn, Hari’s Manifestation, and the Boon of Bhakti)

நாரதர் சனகரிடம் கேட்கிறார்—எந்த ஸ்தோத்திரத்தால் ஜனார்தனன் மகிழ்ந்தான், உத்தங்கனுக்கு என்ன வரம் கிடைத்தது? சனகர் கூறுகிறார்: ஹரிபக்தனான உத்தங்கன், பகவானின் பாதோதகத்தின் புனிதத்தால் ஊக்கமடைந்து நீண்ட ஸ்தோத்திரம் பாடுகிறான்; அதில் விஷ்ணுவை ஆதிகாரணம், அந்தராத்மா, மாயா-குணங்களைத் தாண்டிய பரமத்தத்துவம் என்றும், உலகைத் தாங்கும் ஆதாரமாக எல்லாவற்றிலும் நிறைந்தவன் என்றும் போற்றுகிறான். முழு சரணாகதியால் லக்ஷ்மீபதி கண்கூடாகத் தோன்றுகிறார்; உத்தங்கன் சாஷ்டாங்க நமஸ்காரம் செய்து அழுது, இறைவனின் திருவடிகளைத் துவளச் செய்கிறான். விஷ்ணு வரம் அளிக்க முன்வர, உத்தங்கன் எல்லா பிறவிகளிலும் அசையாத பக்தியே வேண்டுகிறான். இறைவன் அதை அருளி, சங்கத் தொடுதலால் அரிய தெய்வ ஞானம் அளித்து, கிரியா-யோக வழிபாட்டைச் செய்து நர-நாராயணரின் தாமத்திற்குச் சென்று மோட்சம் பெறுமாறு உபதேசிக்கிறார். இறுதியில் பலश्रுதி—பாராயணம்/கேட்குதல் பாபங்களை நீக்கி, வேண்டிய பயன்களைத் தரி, முடிவில் மோட்சத்தை அளிக்கும்।

Shlokas

Verse 1

नारद उवाच । किं तत्स्तोत्रं महाभाग कथं तुष्टो जनार्दनः । उत्तङ्कः पुण्यपुरुषः कीदृशं लब्धवान्वरम् 1. ॥ १ ॥

நாரதர் கூறினார்—மகாபாகனே! அந்த ஸ்தோத்திரம் என்ன? ஜனார்தனன் எவ்வாறு திருப்தியடைந்தான்? புண்ணியபுருஷன் உத்தங்கன் எத்தகைய வரத்தைப் பெற்றான்?

Verse 2

सनक उवाच । उत्तङ्कस्तु तदा विप्रो हरिध्यानपरायणः । पादोदकस्य माहात्म्यं दृष्ट्वा तुष्टाव भक्तितः ॥ २ ॥

சனகர் கூறினார்—அப்போது ஹரி தியானத்தில் முழுமையாக ஈடுபட்ட பிராமணன் உத்தங்கன், இறைவனின் திருப்பாதம் கழுவிய தீர்த்தத்தின் மகிமையை கண்டு பக்தியுடன் புகழ்ந்தான்।

Verse 3

उत्तङ्क उवाच । नतोऽस्मि नारायणमादिदेवं जगन्निवासं जगदेकबन्धुम् । चक्राब्जशार्ङ्गासिधरं महान्तं स्मृतार्तिनिघ्नं शरणं प्रपद्ये ॥ ३ ॥

உத்தங்கன் கூறினான்—ஆதிதேவன் நாராயணனுக்கு நான் வணங்குகிறேன்; அவர் உலகின் வாசஸ்தலம், எல்லா உலகங்களுக்கும் ஒரே உறவினர்; சக்கரம், தாமரை, சார்ங்க வில், வாள் தாங்கிய மகான். அவரை நினைப்போரின் துயரை நீக்குபவனாகிய அவரிடமே நான் சரணடைகிறேன்।

Verse 4

यन्नाभिजाब्जप्रभवो विधाता सृजत्यमुं लोकसमुच्चयं च । यत्क्रोधतो हन्ति जगच्च रुद्र स्तमादिदेवं प्रणतोऽस्मि विष्णुम् ॥ ४ ॥

நான் அந்த ஆதிதேவன் விஷ்ணுவை வணங்குகிறேன்—அவரது நாபியிலிருந்து எழும் தாமரையில் பிறந்த விதாதா பிரம்மா இந்த உலகக் கூட்டத்தைப் படைக்கிறான்; அவருடைய கோபத்தால் ருத்ரன் முழு உலகையும் அழிக்கிறான்।

Verse 5

पद्मापतिं पद्मदलायताक्षं विचित्रवीर्यं निखिलैकहेतुम् । वेदान्तवेद्यं पुरुषं पुराणं तेजोनिधिं विष्णुमहं प्रपन्नः ॥ ५ ॥

நான் விஷ்ணுவிடமே சரணடைகிறேன்—அவர் பத்மா (லக்ஷ்மி) நாதன், தாமரை இதழ்போல் விரிந்த கண்கள் உடையவன்; அற்புத வீரியமுடையவன், அனைத்திற்கும் ஒரே காரணம்; வேதாந்தத்தால் அறியப்படும் ஆதிப் புருஷன், தெய்வீக ஒளியின் நிதி।

Verse 6

आत्माक्षरः सर्वगतोऽच्युताख्यो ज्ञानात्मको ज्ञानविदां शरण्यः । ज्ञानैकवेद्यो भगवाननादिः प्रसीदतां व्यष्टिसमष्टिरूपः ॥ ६ ॥

அச்யுதன் என அழைக்கப்படும் அந்த பகவான்—அழிவிலா ஆத்மா, எங்கும் நிறைந்தவன், ஞானமே இயல்பு, பிரம்மஞானிகளுக்குப் புகலிடம்; தூய ஞானத்தால் மட்டுமே அறியப்படுபவன், ஆதியற்றவன், தனிப்பட்டதும் மொத்தமும் ஆகிய இரு ரூபங்களாக வெளிப்படுபவன்—எம்மேல் அருள்புரிவானாக।

Verse 7

अनन्तवीर्यो गुणजातिहीनो गुणात्मको ज्ञानविदां वरिष्ठः । नित्यः प्रपन्नार्तिहरः परात्मा दयाम्बुधिर्मे वरदस्तु भूयात् ॥ ७ ॥

அனந்த வீரியமுடையவன், குண‑ஜாதி எல்லைகளுக்கு அப்பாற்பட்டவன்; ஆயினும் எல்லா நற்குணங்களின் சாரமே; மெய்ஞ்ஞானிகளுள் முதன்மை; நித்தியன்; சரணடைந்தோரின் துயர் நீக்கும் பரமாத்மா—கருணைக் கடல்—எனக்கு எப்போதும் வரம் அருள்வானாக.

Verse 8

यः स्थूलसूक्ष्मादिविशेषभेदैर्जगद्यथावत्स्वकृतं प्रविष्टः । त्वमेव तत्सर्वमनन्तसारं त्वत्तः परं नास्ति यतः परात्मन् ॥ ८ ॥

ஸ்தூல‑ஸூக்ஷ்ம முதலிய வேறுபாடுகளுடன் இவ்வுலகை படைத்து, அது இருப்பதுபோலவே அதில் புகுந்தவன்—நீயே. இந்த அனைத்தும் அனந்த‑சாரமாய் நீயே; உனக்கு அப்பால் எதுவும் இல்லை, பரமாத்மனே.

Verse 9

अगोचरं यत्तव शुद्धरूपं मायाविहीनं गुणजातिहीनम् । निरञ्जनं निर्मलमप्रमेयं पश्यन्ति सन्तः परमार्थसंज्ञम् ॥ ९ ॥

இந்திரியங்களுக்கு எட்டாத உன் தூய ரூபம்—மாயையற்றது, குண‑ஜாதி வேறுபாடுகளற்றது, நிரஞ்சனம், நிர்மலம், அளவிட இயலாதது—அதையே சாந்தர்கள் ‘பரமார்த்தம்’ எனக் கண்டு உணர்கிறார்கள்.

Verse 10

एकेन हेम्नैव विभूषणानि यातानि भेदत्वमुपाधिभेदात् । तथैव सर्वेश्वर एक एव प्रदृश्यते भिन्न इवाखिलात्मा ॥ १० ॥

ஒரே தங்கத்தால் செய்யப்பட்ட அணிகலன்கள் வடிவ‑உபாதி வேறுபாட்டால் வேறுபட்டதாகத் தோன்றுவது போல, சர்வேஸ்வரன் உண்மையில் ஒருவனே; ஆயினும் அகிலாத்மா பலவாறாகத் தோன்றுகிறான்.

Verse 11

यन्मायया मोहितचेतसस्तं पश्यन्ति नात्मानमपि प्रसिद्धम् । त एव मायारहितास्तदेव पश्यन्ति सर्वात्मकमात्मरूपम् ॥ ११ ॥

மாயையால் மயங்கிய மனத்தோர் அந்தத் தத்துவத்தைப் பார்க்கிறார்கள்; ஆனால் அனைவரும் அறிந்த ஆத்மாவையே கூட உணரார். அவர்களே மாயையற்றவர்களானபோது, அதே உண்மையை எல்லாவற்றின் ஆத்மையான ஆத்மரூபமாகக் காண்கிறார்கள்.

Verse 12

विभुं ज्योतिरनौपम्यं विष्णुसंज्ञं नमाम्यहम् । समस्तमेतदुद्भूतं यतो यत्र प्रतिष्ठितम् ॥ १२ ॥

விஷ்ணு எனப் பெயர்பெற்ற, எங்கும் நிறைந்த, ஒப்பற்ற ஒளியாயுள்ள பரம்பொருளை நான் வணங்குகிறேன்; அவரிடமிருந்தே இவ்வுலகம் முழுதும் தோன்றி, அவரிலேயே நிலைபெற்றுள்ளது.

Verse 13

यतश्चैतन्यमायातं यद्रू पं तस्य वै नमः । अप्रमेयमनाधारमाधाराधेयरूपकम् ॥ १३ ॥

எவரிடமிருந்து சைதன்யம் வெளிப்பட்டதோ, எவரின் சொரூபமே அதுவோ—அந்த அளவிடமுடியாத, வெளிப்புற ஆதாரமற்ற, ஆதாரமும் ஆதேயமும் என இருவகையாகத் தோன்றுபவருக்கு வணக்கம்.

Verse 14

परमानन्दचिन्मात्रं वासुदेवं नतोऽस्म्यहम् । हृद्गुहानिलयं देवं योगिभिः परिसेवितम् ॥ १४ ॥

பரமானந்தமும் தூய சைதன்யமுமாகிய வாசுதேவரை நான் வணங்குகிறேன்; இதயக் குகையில் உறையும் தேவன், யோகிகளால் இடையறாது சேவிக்கப்படுபவர்.

Verse 15

योगानामादिभूतं तं नमामि प्रणवस्थितम् । नादात्मकं नादबीजं प्रणवात्मकमव्ययम् ॥ १५ ॥

அனைத்து யோகங்களுக்கும் ஆதிமூலமாய், பிரணவம் (ஓம்) என நிலைபெற்றவரை நான் வணங்குகிறேன்; நாதஸ்வரூபம், நாதபீஜம், அழியாத பிரணவாத்மா அவர்.

Verse 16

सद्भावं सच्चिदानन्दं तं वन्दे तिग्मचक्रिणम् । अजरं साक्षिणं त्वस्य ह्यवाङ्मनसगोचरम् ॥ १६ ॥

கூர்மையான சக்கரத்தைத் தாங்கிய ஆண்டவரை நான் வணங்குகிறேன்—அவரின் இயல்பு சத்-சித்-ஆனந்தம்; அவர் பிறப்பற்றவர், முதுமையற்றவர், அனைத்தின் சாட்சி, சொல்லும் மனமும் எட்டாதவர்.

Verse 17

निरञ्जनमनन्ताख्यं विष्णुरूपं नतोऽस्म्यहम् । इन्द्रि याणि मनो बुद्धिः सत्त्वं तेजो बलं धृतिः ॥ १७ ॥

நான் மாசற்றவனாகிய ‘அனந்த’ நாமத்துடன் விளங்கும் விஷ்ணுரூபப் பரமனை வணங்குகிறேன். இந்திரியங்கள், மனம், புத்தி, சத்துவம், தேஜஸ், பலம், திடநிலை—இவை அனைத்தும் அவரிடமிருந்தே, அவரிலேயே நிலைபெற்றவை.

Verse 18

वासुदेवात्मकान्याहुः क्षेत्रं क्षेत्रज्ञमेव च । विद्याविद्यात्मकं प्राहुः परात्परतरं तथा ॥ १८ ॥

‘க்ஷேத்ரம்’ மற்றும் ‘க்ஷேத்ரஜ்ஞன்’ இரண்டும் வாசுதேவ-ஸ்வரூபமே என்று அவர்கள் கூறுகின்றனர். வித்யை, அவித்யை ஆகியனவும் அவருடையதே; அவர் பரமத்திற்கும் மேலான பரமன்.

Verse 19

अनादिनिधनं शान्तं सर्वधातारमच्युतम् । ये प्रपन्ना महात्मानस्तेषां मक्तिर्हि शाश्वती ॥ १९ ॥

ஆதியுமில்லா, அந்தமுமில்லா, அமைதியான, அனைத்தையும் தாங்கும் அச்யுதனைச் சரணடைந்த மகாத்மாக்களுக்கு முக்தி நிச்சயமாக நித்தியமானது.

Verse 20

वरं वरेण्यं वरदं पुराणं । सनातनं सर्वगतं समस्तम् । नतोऽस्मि भूयोऽपि नतोऽस्मि भूयो । नतोऽस्मि भूयोऽपि नतोऽस्मि भूयः ॥ २० ॥

மிகச் சிறந்த, தேர்வுக்குரிய, வரம் அருளும், புராணமான, சனாதனமான, எங்கும் நிறைந்த, முழுமையான அவருக்கு நான் மீண்டும் மீண்டும் வணங்குகிறேன். மீண்டும் வணக்கம், மீண்டும் வணக்கம்—மறுமற வணக்கம்.

Verse 21

यत्पादतोयं भवरोगवैद्यो । यत्पादपांसुर्विमलत्वसिद्ध्यै । यन्नाम दुष्कर्मनिवारणाय । तमप्रमेयं पुरुषं भजामि ॥ २१ ॥

அளவிட முடியாத அந்த புருஷோத்தமனை நான் வழிபடுகிறேன்—அவருடைய பாததீர்த்தம் சம்சார நோய்க்கு வைத்தியம்; அவருடைய பாதத் தூசி தூய்மையை அளிக்கும்; அவருடைய நாமம் பாவச் செயல்களைத் தடுக்கிறது.

Verse 22

सद्रू पं तमसद्रू पं सदसद्रू पमव्ययम् । तत्तद्विलक्षणं श्रेष्ठं श्रेष्ठाच्छ्रेष्ठतरं भजे ॥ २२ ॥

நான் அந்த அவ்யய பரமத் தத்துவத்தை வழிபடுகிறேன்—அது சத்-ரூபமும், அசத்-அதீதமும்; சத்-அசத் இரண்டுரூபமாயினும் அவை எல்லா வர்ணனைகளுக்கும் அப்பாற்பட்டது; உத்தமம், உத்தமத்திற்கும் மேலான உத்தமம்।

Verse 23

निरञ्जनं निराकारं पूर्णमाकाशमध्यगम् । परं च विद्याविद्याभ्यां हृदम्बुजनिवासिनम् ॥ २३ ॥

அவர் நிரஞ்சனன், நிராகாரன், பரிபூரணன்—சைதன்ய ஆகாசத்தின் நடுவில் நிறைந்து விளங்குபவன்; வித்யா-அவித்யா இரண்டிற்கும் அப்பாற்பட்ட பரமன், இதயத் தாமரையில் வாசிப்பவன்।

Verse 24

स्वप्रकाशमनिर्देश्यं महतां च महत्तरम् । अणोरणीयांसमजं सर्वोपाधिविवर्जितम् ॥ २४ ॥

அவர் சுயப்ரகாசன், வர்ணிக்க இயலாதவன்; மகத்தோரிலும் மகத்தானவன்; அணுவினும் அணியவன், அஜன், எல்லா உபாதிகளிலிருந்தும் விடுபட்டவன்।

Verse 25

यन्नित्यं परमानन्दं परं ब्रह्म सनातनम् । विष्णुसंज्ञं जगद्धाम तमस्मि शरणं गतः ॥ २५ ॥

நித்தியன், பரமானந்தம், பரமமும் சனாதனமும் ஆன பிரம்மன்—‘விஷ்ணு’ எனப் பெயர்பெற்ற, உலகின் தாமமும் ஆதாரமும் ஆன அவனிடமே நான் சரணடைந்தேன்।

Verse 26

यं भजन्ति क्रियानिष्ठा यं पश्यन्ति च योगिनः । पूज्यात्पूज्यतरं शान्तं गतोऽस्मि शरणं प्रभुम् ॥ २६ ॥

கிரியாநிஷ்டர்கள் வழிபடுகின்றதும், யோகிகள் தரிசிக்கின்றதும் ஆன ஆண்டவன்—வழிபடத்தக்கவற்றிலும் மேலான வழிபடத்தக்கவன், சாந்தஸ்வரூபன்—அவனிடமே நான் சரணடைந்தேன்।

Verse 27

यं न पश्यन्ति विद्वांसो य एतद्व्याप्य तिष्ठति । सर्वस्मादधिकं नित्यं नतोऽस्मि विभुमव्ययम् ॥ २७ ॥

அறிஞர்களாலும் காண இயலாதவராய், ஆயினும் இவ்வுலகமெங்கும் வியாபித்து நிலைபெற்றவராய், எல்லாவற்றிலும் நித்தியமாக உயர்ந்தவராய் விளங்கும் அந்த அவ்யயமான விபுவை நான் வணங்குகிறேன்।

Verse 28

अन्तःकरणसंयोगाज्जीव इत्युच्यते च यः । अविद्याकार्यरहितः परमात्मेति गीयते ॥ २८ ॥

அந்தக்கரணத்தின் சேர்க்கையால் ‘ஜீவன்’ என அழைக்கப்படுவது அதே தத்துவமே; அவித்யையின் விளைவுகளிலிருந்து விடுபட்டபோது அது ‘பரமாத்மா’ எனப் போற்றப்படுகிறது।

Verse 29

सर्वात्मकं सर्वहेतुं सर्वकर्मफलप्रदम् । वरं वरेण्यमजनं प्रणतोऽस्मि परात्परम् ॥ २९ ॥

அனைத்தின் ஆத்மாவாய், அனைத்தின் காரணமாய், எல்லாக் கர்மங்களின் பலனையும் அளிப்பவராய்; சிறந்தவராய், வணக்கத்திற்குரியவராய், பிறவியற்றவராய் விளங்கும் அந்த பராத்பர பரமனை நான் வணங்குகிறேன்।

Verse 30

सर्वज्ञं सर्वगं शान्तं सर्वान्तर्यामिणं हरिम् । ज्ञानात्मकं ज्ञाननिधिं ज्ञानसंस्थं विभुं भजे ॥ ३० ॥

நான் ஹரியை வழிபடுகிறேன்—அவர் அனைத்தையும் அறிந்தவர், எங்கும் நிறைந்தவர், அமைதியானவர், அனைவருள்ளும் உறையும் அந்தர்யாமி; ஞானமே வடிவானவர், ஞானத்தின் நிதி, ஞானத்தில் நிலைபெற்றவர், எல்லாற்றலும் கொண்ட விபு।

Verse 31

नमाम्यहं वेदनिधिं मुरारिं । वेदान्तविज्ञानसुनिश्चितार्थम् । सूर्येन्दुवत् प्रोज्ज्वलनेत्रमिन्द्रं । खगस्वरूपं वपतिस्वरूपम् ॥ ३१ ॥

வேதங்களின் நிதியான முராரியை நான் வணங்குகிறேன்; வேதாந்த ஞானத்தால் உறுதியாக நிர்ணயிக்கப்பட்ட பொருளை உடையவர்; சூரியன்-சந்திரன் போல் ஒளிரும் கண்களை உடைய அரசன்; பறவை வடிவம் ஏற்கும் அவர், உயிர்களின் ஆண்டவனாகவும் திகழ்கிறார்।

Verse 32

सर्वेश्वरं सर्वगतं महान्तं वेदात्मकं । वेदविदां वरिष्ठम् । तं वाङ्मनोऽचिन्त्यमनन्तशक्तिं । ज्ञानैकवेद्यं पुरुषं भजामि ॥ ३२ ॥

நான் அந்த பரம புருஷனைப் பக்தியுடன் வணங்குகிறேன்—அவர் எல்லோருக்கும் ஈசன், எங்கும் நிறைந்த மகான்; அவரின் இயல்பே வேதம், வேதவிதர்களில் முதன்மை; வாக்கும் மனமும் எட்டாத அசிந்த்யன், அனந்த சக்தியுடையவன், தூய ஞானத்தால் மட்டுமே அறியப்படுபவன்।

Verse 33

इन्द्रा ग्निकालासुरपाशिवायुसोमेशमार्त्तण्डपुरन्दराद्यैः । यः पाति लोकान् परिपूर्णभावस्तमप्रमेयं शरणं प्रपद्ये ॥ ३३ ॥

பரிபூரண இயல்புடைய அந்த அளவிடமுடியாத பரம சத்துவத்திடம் நான் சரணடைகிறேன்—அவர் இந்திரன், அக்னி, காலன், அசுரர்கள், பாசி (வருணன்), வாயு, சோமன், ஈசன், மார்த்தாண்டன் (சூரியன்), புரந்தரன் முதலியோரின் மூலம் உலகங்களைப் பாதுகாக்கிறார்।

Verse 34

सहस्रशीर्षं च सहस्रपादं सहस्राबाहुं च सहस्रनेत्रम् । समस्तयज्ञैः परिजुष्टमाद्यं नतोस्मि तुष्टिप्रदमुग्रवीर्यम् ॥ ३४ ॥

ஆயிரம் தலைகள், ஆயிரம் பாதங்கள், ஆயிரம் கரங்கள், ஆயிரம் கண்கள் உடைய அந்த ஆதியனை நான் வணங்குகிறேன்—அனைத்து யாகங்களாலும் முழுமையாகப் பிரீதியடைவவன்; திருப்தி அளிப்பவன்; அச்சமூட்டும் வீரிய சக்தியுடையவன்।

Verse 35

कालात्मकं कालविभागहेतुं गुणत्रयातीतमहं गुणज्ञम् । गुणप्रियं कामदमस्तसङ्गमतीन्द्रि यं विश्वभुजं वितृष्णम् ॥ ३५ ॥

நான் அந்த இறைவனைத் தியானிக்கிறேன்—அவர் காலத்தின் சாரமே, காலப் பிரிவுகளுக்குக் காரணம்; மும்முகுணங்களைத் தாண்டியவராயினும் குணங்களை நன்கு அறிந்தவர்; நற்குணங்களுக்கு பிரியன், தர்மமான விருப்பங்களை அருள்பவன்; பற்றற்றவன், இந்திரியங்களைத் தாண்டியவன்; உலகைத் தாங்கி அனுபவிப்பவன், முற்றிலும் ஆசையற்றவன்।

Verse 36

निरीहमग्र्यं मनसाप्यगम्यं मनोमयं चान्नमयं निरूढम् । विज्ञानभेदप्रतिपन्नकल्पं न वाङ्मयं प्राणमयं भजामि ॥ ३६ ॥

நான் அந்த உன்னத, செயற்பாடற்ற தத்துவத்தைப் பக்தியுடன் வணங்குகிறேன்—மனத்தாலும் எட்டமுடியாதவன்; மனோமயமும் அன்னமயமும் (ஸ்தூல) ஆகிய கோசங்களைத் தாண்டி நிலைபெற்றவன்; உயர்ஞானத்தின் வேறுபாடுகள் வழியே கருத்துருவாக அறியப்படுபவன்; வாக்கில் அடங்காதவன், பிராணமய கோசத்திலும் கட்டுப்படாதவன்।

Verse 37

न यस्य रूपं न बलप्रभावे न यस्य कर्माणि न यत्प्रमाणम् । जानन्ति देवाः कमलोद्भवाद्याः स्तोष्याम्यहं तं कथमात्मरूपम् ॥ ३७ ॥

அவருக்கு உருவமில்லை; அளக்கத்தக்க வலிமை-பிரபாவமும் இல்லை; அவருடைய செயல்கள் அகோசரம், அவரை நிரூபிக்கும் அளவுகோலும் இல்லை. தாமரையில் பிறந்த பிரம்மா முதலிய தேவர்களும் அவரை உண்மையாக அறியார்—அந்த சுயாத்மஸ்வரூபப் பெருமானை நான் எவ்வாறு ஸ்துதிப்பேன்?

Verse 38

संसारसिन्धौ पतितं कदर्यं मोहाकुलं कामशतेन बद्धम् । अकीर्तिभाजं पिशुनं कृतघ्नं सदाशुचिं पापरतं प्रमन्युम् । दयाम्बुधे पाहि भयाकुलं मां पुनः पुनस्त्वां शरणं प्रपद्ये ॥ ३८ ॥

சம்சாரக் கடலில் வீழ்ந்த நான் தாழ்ந்தவன்; மோகத்தில் கலங்கியவன்; நூறு ஆசைகளால் கட்டப்பட்டவன். அவப்பெயருக்குரியவன், தீயவன், நன்றிகெட்டவன், எப்போதும் அசுத்தன், பாவத்தில் ஈடுபட்டவன், அகந்தையால் பெருகியவன்—கருணைக் கடலே! பயத்தில் நடுங்கும் என்னை காப்பாற்று; மீண்டும் மீண்டும் உன் சரணத்தை அடைகிறேன்.

Verse 39

इति प्रसादितस्तेन दयालुः कमलापतिः । प्रत्यक्षतामगात्तस्य भगवांस्तेजसां निधिः ॥ ३९ ॥

இவ்வாறு அவனால் பிரசன்னமான கருணையுள்ள கமலாபதி பகவான்—தெய்வீக ஒளியின் நிதி—அவனுக்கு நேரில் வெளிப்பட்டார்.

Verse 40

अतसीपुष्पसङ्काशं फुल्लपङ्कजलोचनम् । किरीटिनं कुण्डलिनं हारकेयूरभूषितम् ॥ ४० ॥

அவர் அதசி மலரைப் போல நீல ஒளியுடன் பிரகாசித்து, முழுமையாக மலர்ந்த தாமரைக் கண்களுடன்; கிரீடம் தரித்து, குண்டலங்கள் அணிந்து, மாலை மற்றும் கேயூரங்களால் அலங்கரிக்கப்பட்டிருந்தார்.

Verse 41

श्रीवत्सकौस्तुभधरं हेमयज्ञोपवीतिनम् । नासाविन्यस्तमुक्ताभवर्धमानतनुच्छविम् ॥ ४१ ॥

ஸ்ரீவத்ஸச் சின்னமும் கௌஸ்துப மணியும் தாங்கி, பொன்னான யஜ்ஞோபவீதம் அணிந்திருக்கும் அந்தப் பெருமானை நான் தியானிக்கிறேன்; மூக்கில் அமைந்த முத்து ஆபரணம் காரணமாக அவரது உடற்காந்தி மேலும் பெருகுவது போலத் தோன்றுகிறது.

Verse 42

पीताम्बरधरं देवं वनमालाविभूषितम् । तुलसीकोमलदलैरर्चिताङिघ्रं महाद्युतिम् ॥ ४२ ॥

மஞ்சள் ஆடை அணிந்த தேவனை, வனமாலையால் அலங்கரிக்கப்பட்டவனை, மென்மையான துளசி இலைகளால் அர்ச்சிக்கப்படும் திருவடிகளை உடையவனை, மகத்தான ஒளியால் பிரகாசிப்பவனை நான் தியானிக்கிறேன்।

Verse 43

किङ्किणीनूपुराद्यैश्च शोभितं गरुडध्वजम् । दृष्ट्वा ननाम विप्रेन्द्रो दण्डवत्क्षितिमण्डले ॥ ४३ ॥

கிண்கிணி, நூபுரம் முதலிய ஒலிக்கும் அணிகலன்களால் அலங்கரிக்கப்பட்ட, கருடக் கொடியை உடைய ஆண்டவனைப் பார்த்து, பிராமணர்களில் சிறந்தவர் பூமியில் தண்டவத் நமஸ்காரம் செய்தார்।

Verse 44

अभ्यषिञ्चद्धरेः पादावुत्तङ्को हर्षवारिभिः । मुरारे रक्ष रक्षेति व्याहरन्नान्यधीस्तदा ॥ ४४ ॥

அப்போது உத்தங்கன் ஆனந்தக் கண்ணீரால் ஹரியின் திருவடிகளை அபிஷேகம் செய்து, “முராரே, காப்பாற்று—காப்பாற்று” என்று மீண்டும் மீண்டும் உரைத்து, அந்நேரம் வேறொன்றையும் நினைக்கவில்லை।

Verse 45

तमुत्थाप्य महाविष्णुरालिलिङ्ग दयापरः । वरं वृणीष्व वत्सेति प्रोवाच मुनिपुङ्गवम् ॥ ४५ ॥

அப்போது கருணை நிறைந்த மகாவிஷ்ணு அவரை எழுப்பி அணைத்து, முனிவர்களில் சிறந்தவரிடம், “வத்ஸா, ஒரு வரம் வேண்டிக் கொள்” என்று கூறினார்।

Verse 46

असाध्यं नास्ति किञ्चित्ते प्रसन्ने मयि सत्तम । इतीरितं समाकर्ण्य ह्युत्तङ्कश्चक्रपाणिना । पुनः प्रणम्य तं प्राह देवदेवं जनार्दनम् ॥ ४६ ॥

“ஹே சத்தமா, நான் உன்னில் प्रसன்னனாக இருந்தால் உனக்கு எதுவும் அசாத்யமல்ல.” என்று சக்கரபாணி ஆண்டவன் கூறியதை கேட்ட உத்தங்கன் மீண்டும் வணங்கி, தேவர்களின் தேவன் ஜனார்தனனை நோக்கி உரைத்தான்।

Verse 47

किं मां मोहयसीश त्वं किमन्यैर्देव मे वरैः । त्वयि भक्तिर्दृढा मेऽस्तु जन्मजन्मान्तरेष्वपि ॥ ४७ ॥

ஏ ஈசனே! நீ என்னை ஏன் மயக்குகின்றாய்? ஏ தேவா! பிற வரங்கள் எனக்கு என்ன பயன்? பிறவி பிறவியிலும் உன்னிடமே என் பக்தி உறுதியாக இருக்கட்டும்।

Verse 48

कीटेषु पक्षिषु मृगेषु सरीसृपेषु रक्षःपिशाचमनुजेष्वपि यत्र तत्र । जातस्य मे भवतु केशव ते प्रसादात्त्वय्येव भक्तिरचलाव्यभिचारिणी च ॥ ४८ ॥

பூச்சி, பறவை, மிருகம், ஊர்வன—எங்கே எப்படியாயினும் ராக்ஷசர், பிசாசர் அல்லது மனிதராக எனக்கு பிறவி வந்தாலும், ஏ கேசவா! உன் அருளால் உன்னிடமே என் பக்தி அசையாததும் வழுவாததும் ஆகட்டும்।

Verse 49

एवमस्त्विति लोकेशः शङ्खप्रान्तेन संस्पृशन् । दिव्यज्ञानं ददौ तस्मै योगिनामपि दुर्लभम् ॥ ४९ ॥

“அப்படியே ஆகுக” என்று உலகநாதன் கூறி, சங்கத்தின் முனையால் தொட்டு, யோகிகளுக்கும் அரிதான தெய்வ ஞானத்தை அவனுக்கு அருளினார்।

Verse 50

पुनः स्तुवन्तं विप्रेन्द्रं देवदेवो जनार्दनः । इदमाह स्मितमुखो हस्तं तच्छिरसि न्यसन् ॥ ५० ॥

விப்ரேந்திரன் மீண்டும் துதித்துக் கொண்டிருக்க, தேவர்களின் தேவன் ஜனார்தனன் மென்மையான புன்னகையுடன் அவன் தலைமேல் கை வைத்து இவ்வாறு கூறினான்।

Verse 51

श्री भगवानुवाच । आराधय क्रियायोगैर्मां सदा द्विजसत्तम । नरनारायणस्थानं व्रज मोक्षं गमिष्यसि ॥ ५१ ॥

ஸ்ரீபகவான் கூறினார்—ஏ இருபிறப்பில் சிறந்தவனே! கிரியாயோக முறைகளால் எப்போதும் என்னை ஆராதனை செய். நர-நாராயணரின் புனித தாமத்திற்குச் செல்; நீ மோட்சத்தை அடைவாய்।

Verse 52

त्वया कृतमिदं स्तोत्रं यः पठेत्सततं नरः । सर्वान्कामानवाप्यान्ते मोक्षभागी भवेत्ततः ॥ ५२ ॥

நீ இயற்றிய இந்த ஸ்தோத்திரத்தை எவன் இடையறாது பாராயணம் செய்கிறானோ, அவன் எல்லா விருப்பப் பயன்களையும் பெற்று, இறுதியில் மோட்சப் பாக்கியத்தை அடைவான்.

Verse 53

इत्युक्त्वा माधवो विप्रं तत्रैवान्तर्दधे मुने । नरनारायणस्थानमुत्तङ्कोऽपि ततो ययौ ॥ ५३ ॥

முனிவரே! இவ்வாறு கூறி மாதவன் அந்தப் பிராமணனின் முன்னிலையிலேயே அங்கே மறைந்தான். பின்னர் உத்தங்கனும் நர-நாராயணரின் புனித தலத்திற்குச் சென்றான்.

Verse 54

तस्माद्भक्तिः सदा कार्या देवदेवस्य चक्रिणः । हरिभक्तिः परा प्रोक्ता सर्वकामफलप्रदा ॥ ५४ ॥

ஆகையால் தேவர்களின் தேவனாகிய சக்கரதாரி இறைவனுக்கு எப்போதும் பக்தி செய்ய வேண்டும். ஹரிபக்தியே பரமம் என்று கூறப்படுகிறது; அது எல்லா விருப்பப் பயன்களையும் அளிக்கும்.

Verse 55

उत्तङ्को भक्तिभावेन क्रियायोगपरो मुने । पूजयन्माधवं नित्यं नरनारायणाश्रमे ॥ ५५ ॥

முனிவரே! உத்தங்கன் பக்தி உணர்வால் நிறைந்து, கர்மயோக ஒழுக்கத்தில் நிலைத்து, நர-நாராயண ஆசிரமத்தில் தினமும் மாதவனை வழிபட்டான்.

Verse 56

ज्ञानविज्ञानसम्पन्नः सञ्च्छिन्नद्वैतसंशयः । अवाप दुरवापं वै तद्विष्णोः परमं पदम् ॥ ५६ ॥

ஞானமும் விஞ்ஞானமும் நிறைந்தவனாய், இருமையால் எழும் எல்லா சந்தேகங்களையும் அறுத்து, அவன் விஷ்ணுவின் அரிதான பரமபதத்தை உண்மையிலேயே அடைந்தான்.

Verse 57

पूजितो नमितो वापि संस्मृतो वापि मोक्षदः । नारायणो जगन्नाथो भक्तानां मानवर्द्धनः ॥ ५७ ॥

பூஜிக்கப்பட்டாலும், வணங்கப்பட்டாலும், நினைவுகூரப்பட்டாலும் நாராயணன்—ஜகந்நாதன்—மோட்சம் அளித்து, பக்தர்களின் ஆன்மிக மேன்மையை வளர்க்கிறான்।

Verse 58

तस्मान्नारायणं देवमनन्तमपराजितम् । इहामुत्र सुखप्रेप्सुः पूजयेद्भक्तिसंयुतः ॥ ५८ ॥

ஆகையால் இவ்வுலகிலும் மறுலகிலும் இன்பம் நாடுபவன், பக்தியுடன் அனந்தன், அஜெயன் ஆகிய தேவ நாராயணனைப் பூஜிக்க வேண்டும்।

Verse 59

यः पठेदिदमाख्यानं शृणुयाद्वा समाहितः । सोऽपि सर्वाघनिर्मुक्तः प्रयाति भवनं हरेः ॥ ५९ ॥

ஒருமுக மனத்துடன் இந்த ஆக்யானத்தைப் பாராயணம் செய்பவனோ அல்லது கேட்பவனோ, அவனும் எல்லாப் பாவங்களிலிருந்து விடுபட்டு ஹரியின் தாமத்தை அடைகிறான்।

Verse 60

इति श्रीबृहन्नारदीयपुराणे पूर्वभागे प्रथमपादे विष्णुमाहात्म्यंनामाष्टत्रिंशोऽध्यायः ॥ ३८ ॥

இவ்வாறு ஸ்ரீ ப்ருஹந்நாரதீய புராணத்தின் பூர்வபாகத்தின் முதல் பாதத்தில் ‘விஷ்ணு-மாஹாத்மியம்’ எனப்படும் முப்பத்தெட்டாம் அதிகாரம் நிறைவுற்றது।

Frequently Asked Questions

Instead of worldly siddhis, Uttaṅka asks for unwavering bhakti in every birth and in any yoni. The chapter presents this as the highest boon because it naturally leads to jñāna and mokṣa; Viṣṇu then confirms this hierarchy by granting divine knowledge and directing him to kriyā-yoga and the Nara-Nārāyaṇa abode.

The stotra identifies Viṣṇu as the sole cause and substratum of the universe, beyond guṇas and sensory reach, yet immanent as the All-Self. It uses Vedāntic markers (māyā, non-duality, kṣetra–kṣetrajña, witness-consciousness) to show that devotion culminates in realization of the Supreme Reality.

Viṣṇu instructs Uttaṅka to worship Him always through kriyā-yoga and to go to the sacred abode of Nara-Nārāyaṇa, where liberation is attained—linking disciplined practice, sacred geography, and mokṣa-dharma.