Adhyaya 62
अन्नदान-प्रशंसा (Praise of the Gift of Food) | Annadāna-Praśaṃsā
Upa-parva: Dāna-dharma Anuśāsana (Food-Gift Discourse Unit)
Yudhiṣṭhira asks which gifts a king intent on giving should offer to highly qualified brāhmaṇas, how such recipients are pleased, and what fruits arise in this world and beyond. Bhīṣma replies that Nārada had earlier addressed this question and relays Nārada’s doctrine: food (anna) is praised by devas and ṛṣis as the foundation of ritual (yajña), social order, and life itself. The chapter repeatedly asserts annadāna’s unsurpassed status—no gift equals it—because prāṇa and worldly functioning rest on nourishment. Norms of giving include honoring the weary traveler and the elderly guest, abandoning anger and envy, and not despising any petitioner; the merit of a gift does not perish even if given to socially marginal figures. The text recommends giving without interrogating a brāhmaṇa’s lineage or learning when he begs for food, and it frames annadāna as producing both immediate goodwill and long-range merit (including described heavenly abodes). A cosmological account links rain, crops, bodily vitality, and procreation to food, concluding that the wise should give food across the three worlds’ moral economy.
Chapter Arc: युधिष्ठिर का कौतूहल जाग उठता है—‘वह कौन-सा दान है जो दाता का अनुगमन करता है?’ और वे भीष्म से दान-धर्म का रहस्य स्पष्ट करने की प्रार्थना करते हैं। → भीष्म दान की सूक्ष्म कसौटियाँ रखते हैं: भय-निवारण, संकट में अनुग्रह, याचक की तृषा/आवश्यकता के अनुसार इच्छित वस्तु देना, और ऐसा दान जो देकर भी ‘मैंने दिया’ का अहं न जगाए। साथ ही वे ब्राह्मणों के सत्कार की अनिवार्यता बताते हैं—क्षत्रिय का तेज और तप भी ब्राह्मण-तपस्या के सामने शान्त हो जाता है; और क्रुद्ध ब्राह्मण ‘आशीविष’ समान हो सकते हैं। → भीष्म सत्य-प्रतिज्ञा के स्वर में घोषणा करते हैं कि ब्राह्मणों के प्रति किए गए उपकारों पर उन्हें कोई पश्चात्ताप नहीं—उसी सत्य के बल पर वे शान्तनु के लोकों की ओर गमन की कामना करते हैं; दान का सर्वोच्च रूप वही है जो दाता के साथ चलता है और दाता के भीतर ‘दत्तं मन्येत’—देकर भी न देने का भाव—उत्पन्न कर दे। → अध्याय दान-धर्म का निष्कर्ष देता है: श्रेष्ठ दान वह है जो अभय, करुणा, याचक-हित और अहं-शून्यता से युक्त हो; और समाज-धर्म की धुरी ब्राह्मण-सत्कार तथा उनके प्रति सावधानी/मर्यादा है। → भीष्म संकेत करते हैं कि आगे वे ‘सनातन धार्मिक व्यवहार’ और वर्ण-व्यवहार की परंपरागत मर्यादाओं का विस्तार से निरूपण करेंगे।
Shlokas
Verse 1
ऑपनआक्ाा बछ। आर: 2 एकोनषशष्टितमो< ध्याय: भीष्मद्वारा उत्तम दान तथा उत्तम ब्राह्मणोंकी प्रशंसा करते हुए उनके सत्कारका उपदेश युधिछिर उवाच यानीमानि बहिर्वेद्यां दानानि परिचक्षते | तेभ्यो विशिष्ट कि दानं मतं ते कुरुपुंगव,युधिष्ठिरने पूछा--कुरुश्रेष्ठी! वेदीके बाहर जो ये दान बताये जाते हैं, उन सबकी अपेक्षा आपके मतमें कौन दान श्रेष्ठ है?
யுதிஷ்டிரன் கூறினான்—குருகுலச் சிறந்தவனே! யாகவேதிக்குப் புறம்பாகச் சொல்லப்படும் இத்தானங்களுள், உமது கருத்தில் எது மிகச் சிறந்த தானம்?
Verse 2
कौतूहलं हि परम तत्र मे विद्यते प्रभो । दातारं दत्तमन्वेति यद् दान॑ तत् प्रचक्ष्व मे,प्रभो! इस विषयमें मुझे महान् कौतूहल हो रहा है; अतः जिस दानका पुण्य दाताका अनुसरण करता हो, वह मुझे बताइये
பிரபுவே! இவ்விஷயத்தில் எனக்கு மிகுந்த ஆவல் எழுந்துள்ளது; ஆகவே, தந்த தானத்தின் புண்ணியம் தானம் செய்தவரைத் தொடர்ந்து செல்லும் அத்தானம் எது என்பதை எனக்குச் சொல்லுங்கள்।
Verse 3
भीष्म उवाच अभयं सर्वभूतेभ्यो व्यसने चाप्यनुग्रह: । यच्चाभिलषितं दद्यात् तृषितायाभियाचते
பீஷ்மன் கூறினான்—எல்லா உயிர்களுக்கும் அச்சமின்மையை அளிக்க வேண்டும்; துன்பநேரத்திலும் கருணையுடன் உதவ வேண்டும். மேலும் தாகத்துடன் யாசித்து வரும் ஒருவனுக்கு, தன் இயல்பளவிற்கு ஏற்ப அவன் விரும்பியதை அளித்து அவன் தாகத்தை உண்மையாகத் தீர்க்க வேண்டும்।
Verse 4
दत्तं मन्येत यद् दत्त्वा तद् दान श्रेष्ठमुच्यते । दत्तं दातारमन्वेति यद् दानं भरतर्षभ
பீஷ்மர் கூறினார்—ஓ பாரதசிறந்தவனே! தானம் செய்த பின் தானம் செய்தவன் ‘இது உண்மையிலேயே கொடுக்கப்பட்டது’ என்று மனத்தில் உறுதியாக எண்ணுமாறு இருப்பதே சிறந்த தானம். மேலும், கொடுத்த பின்பும் தானம் தானம் செய்தவனைத் தொடர்ந்து வரும்—அதன் புண்ணியமும் விளைவும் உடன்—அத்தகைய தானமே உண்மையான தானம்.
Verse 5
भीष्मजीने कहा--युधिष्ठिर! सम्पूर्ण प्राणियोंकों अभयदान देना, संकटके समय उनपर अनुग्रह करना, याचकको उसकी अभीष्ट वस्तु देना तथा प्याससे पीड़ित होकर पानी माँगनेवालेको पानी पिलाना उत्तम दान है और जिसे देकर दिया हुआ मान लिया जाय अर्थात् जिसमें कहीं भी ममताकी गन्ध न रह जाय, वह दान श्रेष्ठ कहलाता है। भरतश्रेष्ठ! वही दान दाताका अनुसरण करता है ।। हिरण्यदानं गोदानं पृथिवीदानमेव च । एतानि वै पवित्राणि तारयन्त्यपि दुष्कृतम्,सुवर्णदान, गोदान और भूमिदान--ये तीन पवित्र दान हैं, जो पापीको भी तार देते हैं
பீஷ்மர் கூறினார்—யுதிஷ்டிரா! எல்லா உயிர்களுக்கும் அச்சமின்மை அளித்தல், துன்பக் காலத்தில் அவர்கள்மேல் கருணை காட்டல், வேண்டுபவர்க்கு அவன் விரும்பியதை அளித்தல், தாகத்தால் வாடி நீர் கேட்பவனுக்கு நீர் புகட்டல்—இதுவே உத்தம தானம். மேலும், கொடுத்த பின் ‘கொடுத்துவிட்டேன்’ என்று முழுமையாக எண்ணப்படுமாறு, எங்கும் பற்றின் மணமும் எஞ்சாத தானமே சிறந்தது; ஓ பாரதசிறந்தவனே, அத்தகைய தானமே தானம் செய்தவனைத் தொடர்ந்து வரும். மேலும், பொன்னுதவி, பசுதானம், நிலதானம்—இம்மூன்றும் தூய்மையளிக்கும் தானங்கள்; தீச்செயல் செய்தவனையும் பாவவிளைவுகளிலிருந்து கடத்த வல்லவை.
Verse 6
एतानि पुरुषव्याप्र साधुभ्यो देहि नित्यदा | दानानि हि नरं पापान्मोक्षयन्ति न संशय:,पुरुषसिंह! तुम श्रेष्ठ पुरुषोंको ही सदा उपर्युक्त पवित्र वस्तुओंका दान किया करो। ये दान मनुष्यको पापसे मुक्त कर देते हैं, इसमें संशय नहीं है
ஓ மனிதப் புலியே! இத்தகைய தானங்களை எப்போதும் சத்புருஷர்களுக்கே அளி. தானம் மனிதனைப் பாவத்திலிருந்து விடுவிக்கும்—இதில் ஐயமில்லை.
Verse 7
यद् यदिष्टतमं लोके यच्चास्य दयितं गृहे । तत् तद् गुणवते देयं तदेवाक्षयमिच्छता,संसारमें जो-जो पदार्थ अत्यन्त प्रिय माना जाता है तथा अपने घरमें भी जो प्रिय वस्तु मौजूद हो, वही-वही वस्तु गुणवान् पुरुषको देनी चाहिये। जो अपने दानको अक्षय बनाना चाहता हो, उसके लिये ऐसा करना आवश्यक है
பீஷ்மர் கூறினார்—உலகில் எது எதுவோ மிகப் பிரியமானதாகக் கருதப்படுகிறதோ, தன் இல்லத்திலும் எது எதுவோ மனத்திற்குப் பிரியமாயிருக்கிறதோ, அவையே அவையே குணமுடையவர்க்கு அளிக்கப்பட வேண்டும். தன் தானத்தின் பலன் அழியாததாக இருக்க வேண்டுமென்று விரும்புபவனுக்கு இதுவே முறையான வழி.
Verse 8
प्रियाणि लभते नित्यं प्रियद: प्रियकृत् तथा । प्रियो भवति भूतानामिह चैव परत्र च,जो दूसरोंको प्रिय वस्तुका दान देता है और उनका प्रिय कार्य ही करता है, वह सदा प्रिय वस्तुओंको ही पाता है तथा इहलोक और परलोकमें भी वह समस्त प्राणियोंका प्रिय होता है
பீஷ்மர் கூறினார்—பிறர்க்குப் பிரியமானதைத் தானமாக அளித்து, அவர்களுக்கு இன்பமளிக்கும் செயல்களைச் செய்பவன் எப்போதும் தானும் பிரியமானவற்றையே பெறுவான். அவன் இவ்வுலகிலும் மறுவுலகிலும் எல்லா உயிர்களுக்கும் அன்புக்குரியவனாகிறான்.
Verse 9
याचमानमभीमानादनासक्तमकिंचनम् । यो नार्चति यथाशक्ति स नृशंसो युधिष्ठिर,युधिष्ठि!! जो आसक्तिरहित अकिंचन याचकका अहंकारवश अपनी शक्तिके अनुसार सत्कार नहीं करता है, वह मनुष्य निर्दयी है
பீஷ்மர் கூறினார்—யுதிஷ்டிரா! பற்றற்ற, சொத்தற்ற யாசகனை அகந்தையால் தன் ஆற்றலுக்கேற்ப மதிக்காதவன் கொடூரன்.
Verse 10
अमित्रमपि चेद् दीनं शरणैषिणमागतम् | व्यसने यो<नुगृह्नाति स वै पुरुषसत्तम:,शत्रु भी यदि दीन होकर शरण पानेकी इच्छासे घरपर आ जाय तो संकटके समय जो उसपर दया करता है, वही मनुष्योंमें श्रेष्ठ है
பீஷ்மர் கூறினார்—எதிரியும் துன்பத்தில் அகப்பட்டு அடைக்கலம் நாடி வந்தால், ஆபத்துக் காலத்தில் அவனுக்கு இரக்கம் காட்டுபவனே மனிதர்களில் சிறந்தவன்.
Verse 11
कृशाय कृतविद्याय वृत्तिक्षीणाय सीदते | अपहन्यात् क्षुधां यस्तु न तेन पुरुष: सम:,विद्वान होनेपर भी जिसकी आजीविका क्षीण हो गयी है तथा जो दीन, दुर्बल और दुखी है, ऐसे मनुष्यकी जो भूख मिटा देता है उस पुरुषके समान पुण्यात्मा कोई नहीं है
பீஷ்மர் கூறினார்—கல்வியுடையவனாக இருந்தும் வாழ்வாதாரம் சுருங்கி, மெலிந்து துன்பத்தில் மூழ்கியவனின் பசியை யார் தீர்க்கிறாரோ, அவருக்கு இணையான புண்ணியவான் இல்லை.
Verse 12
क्रियानियमितान् साधुन् पुत्रदारैश्व॒ कर्शितान् अयाचमानान् कौन्तेय सर्वोपायैर्निमन्त्रयेत्,कुन्तीनन्दन! जो स्त्री-पुत्रोंक॒ पालनमें असमर्थ होनेके कारण विशेष कष्ट उठाते हैं; परंतु किसीसे याचना नहीं करते और सदा सत्कर्मोमें ही संलग्न रहते हैं, उन श्रेष्ठ पुरुषोंको प्रत्येक उपायसे सहायता देनेके लिये निमन्त्रित करना चाहिये
பீஷ்மர் கூறினார்—குந்தியின் மகனே! நற்கிரியைகளில் கட்டுப்பாடுடன் இருந்து, மனைவி-மக்கள் பாரத்தால் வாடினாலும் யாரிடமும் யாசிக்காத அந்த நல்லோரை எல்லா வழிகளிலும் அழைத்து உதவ வேண்டும்.
Verse 13
आशिषं ये न देवेषु न च मर्त्येषु कुर्वते । अर्लन्तो नित्यसंतुष्टास्तथा लब्धोपजीविन:,युधिष्ठिर! जो देवताओं और मनुष्योंसे किसी वस्तुकी कामना नहीं करते, सदा संतुष्ट रहते और जो कुछ मिल जाय, उसीपर निर्वाह करते हैं, ऐसे पूज्य द्विजवरोंका दूतोंद्वारा पता लगाओ और उन्हें निमन्त्रित करो। भारत! वे दुखी होनेपर विषधर सर्पके समान भयंकर हो जाते हैं; अतः उनसे अपनी रक्षा करो। कुरुनन्दन! सेवकों और आवश्यक सामग्रियोंसे युक्त तथा सम्पूर्ण कामनाओंकी प्राप्ति करानेके कारण सुखद गृह निवेदन करके उनका नित्यप्रति पूर्ण सत्कार करो
பீஷ்மர் கூறினார்—யுதிஷ்டிரா! தேவர்களிடமோ மனிதர்களிடமோ எதையும் வேண்டாத, குறைவே ஆசையுடைய, எப்போதும் திருப்தியுடன் கிடைப்பதிலேயே வாழும் வணக்கத்திற்குரிய சிறந்த இருபிறப்பாளர்களை தூதர்களால் தேடிக் கண்டுபிடித்து அழை. பாரதா! அவர்கள் துன்புறும்போது விஷப்பாம்பைப் போல அச்சமூட்டுவார்கள்; ஆகவே அவர்களைச் சிறப்பாகப் போற்றி உன்னைப் பாதுகாத்துக் கொள். குருநந்தனா! பணியாளரும் தேவையான பொருட்களும் நிறைந்த இனிய இல்லத்தில் அவர்களை வரவேற்று, நாள்தோறும் முழுமையான விருந்தோம்பல் செய்.
Verse 14
आशीविषसमेभ्यश्ष तेभ्यो रक्षस्व भारत । तान् युक्तैरुपजिज्ञास्यस्तथा द्विजवरोत्तमान्,युधिष्ठिर! जो देवताओं और मनुष्योंसे किसी वस्तुकी कामना नहीं करते, सदा संतुष्ट रहते और जो कुछ मिल जाय, उसीपर निर्वाह करते हैं, ऐसे पूज्य द्विजवरोंका दूतोंद्वारा पता लगाओ और उन्हें निमन्त्रित करो। भारत! वे दुखी होनेपर विषधर सर्पके समान भयंकर हो जाते हैं; अतः उनसे अपनी रक्षा करो। कुरुनन्दन! सेवकों और आवश्यक सामग्रियोंसे युक्त तथा सम्पूर्ण कामनाओंकी प्राप्ति करानेके कारण सुखद गृह निवेदन करके उनका नित्यप्रति पूर्ण सत्कार करो
பீஷ்மர் கூறினார்—ஓ பாரதா (யுதிஷ்டிரா)! விஷப்பாம்புகளைப் போன்ற அத்தகையோரிடமிருந்து உன்னை நீ காத்துக்கொள். திறமையான தூதர்களை அனுப்பி, தேவர்களிடமோ மனிதர்களிடமோ எதையும் விரும்பாத, எப்போதும் திருப்தியுடன் இருந்து, கேட்காமலே கிடைப்பதையே கொண்டு வாழும் அந்தச் சிறந்த பிராமண முனிவர்களை நன்கு அறிந்து கண்டுபிடி. அவர்களை அழைத்து, தினந்தோறும் முழுமையான அதிதி-சத்காரத்தால் போற்றி மதிப்பளி; ஏனெனில் அத்தகைய பூஜ்ய தபஸ்விகள் துன்புறுத்தப்பட்டால் விஷம் கொண்ட பாம்பைப் போல அச்சமூட்டுவோராக மாறுவர். ஆகவே பணியாளர்களும் தேவையான பொருட்களும் உடன், எல்லா நியாயமான இன்பங்களையும் அளிக்கும் இல்லவிருந்தால் அவர்களை நாள்தோறும் முறையாகச் சத்கரி.
Verse 15
कृतैरावस थेैरननित्य॑ संप्रेष्यै: सपरिच्छदै: । निमन्त्रयेथा: कौरव्य सर्वकामसुखावहै:,युधिष्ठिर! जो देवताओं और मनुष्योंसे किसी वस्तुकी कामना नहीं करते, सदा संतुष्ट रहते और जो कुछ मिल जाय, उसीपर निर्वाह करते हैं, ऐसे पूज्य द्विजवरोंका दूतोंद्वारा पता लगाओ और उन्हें निमन्त्रित करो। भारत! वे दुखी होनेपर विषधर सर्पके समान भयंकर हो जाते हैं; अतः उनसे अपनी रक्षा करो। कुरुनन्दन! सेवकों और आवश्यक सामग्रियोंसे युक्त तथा सम्पूर्ण कामनाओंकी प्राप्ति करानेके कारण सुखद गृह निवेदन करके उनका नित्यप्रति पूर्ण सत्कार करो
பீஷ்மர் கூறினார்—ஓ கௌரவா (யுதிஷ்டிரா)! தூதர்களை அனுப்பி, தேவர்களிடமோ மனிதர்களிடமோ எதையும் விரும்பாத, எப்போதும் திருப்தியுடன் இருந்து, கேட்காமலே கிடைப்பதையே கொண்டு வாழும் அந்தப் பூஜ்ய பிராமண முனிவர்களைத் தேடி அறி. முன்பே தயார் செய்யப்பட்ட தங்குமிடம், தேவையான பொருட்கள், பணியாளர்கள் ஆகியவற்றுடன்—எல்லா நியாயமான வசதிகளையும் தரும் வகையில்—அவர்களை அழை. அவர்களை நாள்தோறும் சத்கரி; ஏனெனில் அவர்கள் துன்புறுத்தப்பட்டால் விஷப்பாம்பைப் போல அச்சமூட்டுவோராக மாறுவர்—ஆகவே மரியாதையால் உன் பாதுகாப்பை உறுதி செய்.
Verse 16
यदि ते प्रतिगृह्नीयु: श्रद्धापूतं युधिष्ठिर । कार्यमित्येव मन्वाना धार्मिका: पुण्यकर्मिण:,युधिष्ठिर! यदि तुम्हारा दान श्रद्धासे पवित्र और कर्तव्य-बुद्धिसे ही किया हुआ होगा तो पुण्यकर्मोंका अनुष्ठान करनेवाले वे धर्मात्मा पुरुष उसे उत्तम मानकर स्वीकार कर लेंगे
ஓ யுதிஷ்டிரா! உன் தானம் श्रद्धையால் தூய்மையடைந்து, வெறும் கடமை-புத்தியாலேயே செய்யப்படுமானால், புண்ணியச் செயல்களில் நிலைத்த அந்த தர்மாத்மர்கள் அதை ‘கடமை’ எனக் கருதி ஏற்றுக்கொள்வார்கள்.
Verse 17
विद्यास्नाता व्रतस्नाता ये व्यपाश्रित्य जीविन: । गूढस्वाध्यायतपसो ब्राह्मणा: संशितव्रता:,युद्धविजयी युधिष्ठिर! विद्वान, व्रतका पालन करनेवाले, किसी धनीका आश्रय लिये बिना ही जीवन निर्वाह करनेवाले, अपने स्वाध्याय और तपको गुप्त रखनेवाले तथा कठोर व्रतके पालनमें तत्पर जो ब्राह्मण हैं, जो शुद्ध, जितेन्द्रिय तथा अपनी ही स्त्रीसे संतुष्ट रहनेवाले हैं, उनके लिये तुम जो कुछ करोगे वह जगतमें तुम्हारे लिये कल्याणकारी होगा
பீஷ்மர் கூறினார்—ஓ யுதிஷ்டிரா! கல்வியால் தூய்மையடைந்தும், விரதங்களால் பரிசுத்தருமானும்; செல்வந்தரின் ஆதரவை நாடாமல் வாழ்வோரும்; தம் சுவாத்யாயமும் தவமும் மறைவாகக் காக்கும்வோரும்; கடுமையான விரதங்களில் உறுதியாய் நிற்போரும் ஆகிய பிராமணர்கள் உள்ளனர். அத்தகைய தூய, இంద్రியக் கட்டுப்பாடு உடைய, தம் தர்மபத்னியிலேயே திருப்தியுடையவர்களுக்கு நீ செய்யும் உதவியும் மரியாதையும் இந்த உலகில் உனக்கு நலனாகும்.
Verse 18
तेषु शुद्धेषु दान्तेषु स्वदारपरितोषिषु । यत् करिष्यसि कल्याण तत् ते लोके युधाम्पते,युद्धविजयी युधिष्ठिर! विद्वान, व्रतका पालन करनेवाले, किसी धनीका आश्रय लिये बिना ही जीवन निर्वाह करनेवाले, अपने स्वाध्याय और तपको गुप्त रखनेवाले तथा कठोर व्रतके पालनमें तत्पर जो ब्राह्मण हैं, जो शुद्ध, जितेन्द्रिय तथा अपनी ही स्त्रीसे संतुष्ट रहनेवाले हैं, उनके लिये तुम जो कुछ करोगे वह जगतमें तुम्हारे लिये कल्याणकारी होगा
பீஷ்மர் கூறினார்—ஓ யுதாம்பதி! தூய்மையுடைய, இంద్రியக் கட்டுப்பாடு உடைய, தம் தர்மபத்னியிலேயே திருப்தியுடைய அந்தப் பிராமணர்களுக்காக நீ செய்யும் எந்த நற்கருமமும், இந்த உலகில் உனக்கு நலனின் காரணமாகும்.
Verse 19
यथान्निहोत्रं सुहुतं सायंप्रातर्द्धिजातिना । तथा दत्तं द्विजातिभ्यो भवत्यथ यतात्मसु,द्विजके द्वारा सायं और प्रातःकाल विधिपूर्वक किया हुआ अग्निहोत्र जो फल प्रदान करता है, वही फल संयमी ब्राह्मणोंको दान देनेसे मिलता है
பீஷ்மர் கூறினார்—மாலைவும் விடியற்காலமும் இருபிறப்பன் முறையாகச் செலுத்தும் அக்னிஹோத்ரம் தக்க பலனை அளிப்பதுபோல, தன்னடக்கம் கொண்ட இருபிறப்போர்க்கு அளிக்கப்படும் தானமும் அதே புண்ணியப் பயனைத் தரும்.
Verse 20
एष ते विततो यज्ञ: श्रद्धापूत: सदक्षिण: । विशिष्ट: सर्वयज्ञेभ्यो ददतस्तात वर्तताम्,तात! तुम्हारे द्वारा किया जानेवाला विशाल दान-यज्ञ श्रद्धासे पवित्र एवं दक्षिणासे युक्त है। वह सब यज्ञोंसे बढ़कर है। तुझ दाताका वह यज्ञ सदा चालू रहे
பீஷ்மர் கூறினார்—அன்பே! உன் இந்த விரிந்த தானயாகம் நம்பிக்கையால் தூய்மையடைந்து, தக்க தக்ஷிணையுடன் கூடியது. இது எல்லா யாகங்களிலும் சிறந்தது. நீ தொடர்ந்து தானம் செய்ய, உன் யாகம் எந்நாளும் நடைபெறட்டும்.
Verse 21
निवापदानसलिलस्तादृशेषु युधिष्ठिर । निवसन् पूजयंश्लैव तेष्वानृण्यं नियच्छति,युधिष्ठिर! पूर्वोक्त ब्राह्मणोंको पितरोंके लिये किये जानेवाले तर्पणकी भाँति दानरूपी जलसे तृप्त करके उन्हें निवास और आदर देते रहो। ऐसा करनेवाला पुरुष देवता आदिके ऋणसे मुक्त हो जाता है
பீஷ்மர் கூறினார்—யுதிஷ்டிரா! தானமெனும் நீரால் தர்ப்பணம்போல் அவர்களைத் திருப்திப்படுத்தி, அவர்களுக்கு தங்குமிடம் அளித்து மரியாதையுடன் போற்றுபவன், தேவர்கள் முதலியோருக்குரிய கடனிலிருந்து விடுபடுவான். ஆகவே முன் கூறிய பிராமணர்களை தானநீரால் நிறைவுபடுத்தி, வாசமும் மதிப்பும் அளி.
Verse 22
य एवं नैव कुप्यन्ते न लुभ्यन्ति तृणेष्वपि । त एव नः पूज्यतमा ये चापि प्रियवादिन:,जो ब्राह्मण कभी क्रोध नहीं करते, जिनके मनमें एक तिनके भरका लोभ नहीं होता तथा जो प्रिय वचन बोलनेवाले हैं, वे ही हमलोगोंके परम पूज्य हैं
பீஷ்மர் கூறினார்—எவர் ஒருபோதும் கோபமடையாரோ, புல்லின் நுனியளவு சிறியதற்கும் பேராசை கொள்ளாரோ, மேலும் இனிய சொற்கள் பேசுவாரோ—அவர்களே எங்களுக்கு மிக உயர்ந்த வணக்கத்திற்குரியோர்.
Verse 23
एते न बहु मन्यन्ते न प्रवर्तन्ति चापरे । पुत्रवत् परिपाल्यास्ते नमस्तेभ्यस्तथाभयम्,उपर्युक्त ब्राह्मण निःस्पृह होनेके कारण दाताके प्रति विशेष आदर नहीं प्रकट करते। इनमेंसे तो कितने ही धनोपार्जनके कार्यमें तो प्रवृत्त ही नहीं होते हैं। ऐसे ब्राह्मणोंका पुत्रवत् पालन करना चाहिये। उन्हें बारंबार नमस्कार है। उनकी ओरसे हमें कोई भय न हो
பீஷ்மர் கூறினார்—இவர்கள் (பிராமணர்கள்) உலகியலான லாபத்தை பெரிதாகக் கருதார்; அவர்களில் சிலர் செல்வம் சேர்க்கும் முயற்சிகளிலும் ஈடுபடார். அத்தகைய பிராமணர்களை மகன்களைப் போலப் பாதுகாத்துப் பேண வேண்டும். அவர்களுக்கு மீண்டும் மீண்டும் வணக்கம்; அவர்களால் எங்களுக்கு அச்சம் இல்லை.
Verse 24
ऋ्विक्पुरोहिताचार्या मृदुब्रह्म॒धरा हि ते । क्षात्रेणापि हि संसृष्टं तेज: शाम्यति वै द्विजे,ऋत्विक, पुरोहित और आचार्य--ये प्रायः कोमल स्वभाववाले और वेदोंको धारण करनेवाले होते हैं। क्षत्रियका तेज ब्राह्मणके पास जाते ही शान्त हो जाता है
ரித்விகர், புரோஹிதர், ஆசாரியர்—இவர்கள் பொதுவாக மிருதுசுபாவம் உடையவர்களும் வேதஞானத்தைத் தாங்கியவர்களும் ஆவர். க்ஷத்திரியனின் தீவிரத் தேஜஸும் பிராமணனை அணுகியவுடன் அடங்கிவிடும்.
Verse 25
अस्ति मे बलवानस्मि राजास्मीति युधिष्ठिर । ब्राह्मणान् मा च पर्यश्रीवसोभिरशनेन च,युधिष्ठिर! “मेरे पास धन है, मैं बलवान् हूँ और राजा हूँ ऐसा समझते हुए तुम ब्राह्मणोंकी उपेक्षा करके स्वयं ही अन्न और वस्त्रका उपभोग न करना
யுதிஷ்டிரா, ‘என்னிடம் செல்வம் உண்டு; நான் வலிமையுடையவன்; நான் அரசன்’ என்ற எண்ணம் எழ விடாதே. அந்த அகந்தையால் பிராமணரை அவமதித்து, உணவும் ஆடையும் தனக்கே என்று அனுபவிக்காதே.
Verse 26
यच्छो भार्थ बलार्थ वा वित्तमस्ति तवानघ । तेन ते ब्राह्मणा: पूज्या: स्वधर्ममनुतिष्ठता,अनघ! तुम्हारे पास शरीर और घरकी शोभा बढ़ाने अथवा बलकी वृद्धि करनेके लिये जो धन है, उनके द्वारा स्वधर्मका अनुष्ठान करते हुए तुम्हें ब्राह्यणोंकी पूजा करनी चाहिये
அனகா, உடலும் இல்லமும் மேன்மை பெறவும், வலிமை பெருகவும் உன்னிடம் உள்ள செல்வத்தால், உன் ச்வதர்மத்தை நிறைவேற்றிக்கொண்டே பிராமணரைப் போற்றி ஆதரிக்க வேண்டும்.
Verse 27
नमस्कार्यास्तिथा विप्रा वर्तमाना यथातथम् । यथासुखं यथोत्साहं ललन्तु त्वयि पुत्रवत्,इतना ही नहीं, तुम्हें उन ब्राह्मणोंको सदा नमस्कार करना चाहिये। वे अपनी रुचिके अनुसार जैसे चाहें रहें। तुम्हारे पास पुत्रकी भाँति उन्हें स्नेह प्राप्त होना चाहिये तथा वे सुख और उत्साहके साथ आनन्दपूर्वक रहें, ऐसी चेष्टा करनी चाहिये
அந்தப் பிராமணர்களுக்கு நீ எப்போதும் வணக்கம் செலுத்த வேண்டும். அவர்கள் தம் விருப்பப்படி எவ்வாறு வேண்டுமோ அவ்வாறே வாழட்டும். மகன்களைப் போல அன்பு பெற்று, உன் பாதுகாப்பில் அவர்கள் இன்பத்துடனும் உற்சாகத்துடனும் மகிழ்ந்து வாழுமாறு செய்.
Verse 28
को ह्ाक्षयप्रसादानां सुहृदामल्पतोषिणाम् । वृत्तिम् त्यवक्षेप्तुं त्ववन्य: कुरुसत्तम,कुरुश्रेष्ठ! जिनकी कृपा अक्षय है, जो अकारण ही सबका हित करनेवाले और थोड़ेमें ही संतुष्ट रहनेवाले हैं, उन ब्राह्मणोंको तुम्हारे सिवा दूसरा कौन जीविका दे सकता है
குருசிறந்தவனே, யாருடைய அருள் அச்சயமோ, இயல்பாகவே அனைவருக்கும் நல்வாழ்த்தாளர்களோ, மிகக் குறைவிலேயே திருப்தியடைவோரோ—அத்தகைய பிராமணர்களுக்கு உன்னைத் தவிர வேறு யார் வாழ்வாதாரம் அளிக்க முடியும்?
Verse 29
यथा पत्याश्रयो धर्म: स्त्रीणां लोके सनातन: । सदैव सा गतिर्नान्या तथास्माकं द्विजातय:,जैसे इस संसारमें स्त्रियोंका सनातन धर्म सदा पतिकी सेवापर ही अवलम्बित है, उसी प्रकार ब्राह्मण ही सदैव हमारे आश्रय हैं। हमलोगोंके लिये उनके सिवा दूसरा कोई सहारा नहीं है
பீஷ்மர் கூறினார்—இந்த உலகில் பெண்களின் சனாதன தர்மம் எப்போதும் கணவனையே ஆதாரமாகக் கொண்டிருப்பதுபோல், எங்களுக்குத் த்விஜர்கள் (பிராமணர் முதலியோர்) என்றும் சரணமாக உள்ளனர். அவர்களைத் தவிர எங்களுக்கு வேறு அடைக்கலம் இல்லை.
Verse 30
यदि नो ब्राह्मणास्तात संत्यजेयुरपूजिता: । पश्यन्तो दारुणं कर्म सततं क्षत्रिये स्थितम्
பீஷ்மர் கூறினார்—அன்புக் குழந்தையே, எங்கள் பிராமணர்கள் மரியாதை பெறாமல், க்ஷத்திரிய வழியில் எப்போதும் நிலவும் அந்தக் கடுமையான செயற்பாட்டைக் கண்டு எங்களை விட்டு விலகினால், (எங்கள் நலம் அழியும்).
Verse 31
अवेदानामयज्ञानामलोकानामवर्तिनाम् | कस्तेषां जीवितेनार्थस्त्वां विना ब्राह्मणाश्रयम्
வேதமற்றோர், யாகமற்றோர், நெறிமுறையில் நிலைக்காதோர்—அவர்களின் உயிர்வாழ்வால் என்ன பயன்? குறிப்பாக, பிராமணர்களின் ஆதரவான உம்மை இழந்தபோது.
Verse 32
तात! यदि ब्राह्मण क्षत्रियोंके द्वारा सम्मानित न हों तथा क्षत्रियमें सदा रहनेवाले निष्ठर कर्मको देखकर ब्राह्मण भी उनका परित्याग कर दें तो वे क्षत्रिय वेद, यज्ञ, उत्तम लोक और आजीविकासे भी भ्रष्ट हो जायेँ। उस दशामें ब्राह्मणोंका आश्रय लेनेवाले तुम्हारे सिवा उन दूसरे क्षत्रियोंक जीवित रहनेका क्या प्रयोजन है? ।। अन्न ते वर्तयिष्यामि यथा धर्म सनातनम् | राजन्यो ब्राह्मणान् राजन् पुरा परिचचार ह
பீஷ்மர் கூறினார்—அன்புக் குழந்தையே, க்ஷத்திரியர்கள் பிராமணர்களை மதிக்காவிட்டால், மேலும் க்ஷத்திரிய வழியில் எப்போதும் நிலவும் அந்தக் கடுமையான செயலைக் கண்டு பிராமணர்களும் அவர்களை விட்டு விலகினால், அந்தக் க்ஷத்திரியர்கள் வேதம், யாகம், உயர்ந்த உலகங்கள், வாழ்வாதாரம் ஆகிய அனைத்திலிருந்தும் வீழ்வர். அந்நிலையில், பிராமணர்களைச் சரணடைந்த உம்மைத் தவிர மற்ற க்ஷத்திரியர்கள் உயிர்வாழ்வதில் என்ன பயன்? சனாதன தர்மத்தின்படி உமக்கு அன்னம் அளித்து நான் பேணுவேன்; ஏனெனில் பழங்காலத்தில், அரசனே, க்ஷத்திரியர் பிராமணர்களைச் சேவித்தனர்.
Verse 33
दूराच्छूद्रेणोपचर्यो ब्राह्मणो5ग्निरिव ज्वलन्
பீஷ்மர் கூறினார்—அக்னிபோல் எரியும் பிராமணரை, சூத்ரன் தூரத்திலிருந்தே பணிவிடை செய்ய வேண்டும்.
Verse 34
संस्पर्शपरिचर्यस्तु वैश्येन क्षत्रियेण च । ब्राह्मण अग्निके समान तेजस्वी हैं; अतः शूद्रको दूरसे ही उनकी सेवा करनी चाहिये। उनके शरीरके स्पर्शपूर्वक सेवा करनेका अधिकार केवल क्षत्रिय और वैश्यको ही है ।। ३३ ई || मृदुभावान् सत्यशीलान् सत्यधर्मानुपालकान्
பீஷ்மர் கூறினார்— உடல்-தொடர்புடன் செய்யும் பணிவிடை க்ஷத்திரியனுக்கும் வைசியனுக்கும் மட்டுமே உரியது. பிராமணர்கள் அக்னியைப் போன்ற தேஜஸ்ஸுடையவர்கள் எனக் கருதப்படுவதால், சூத்திரன் தூரத்திலிருந்தே அவர்களைச் சேவிக்க வேண்டும். உடலைத் தொட்டு செய்யும் சேவையின் உரிமை க்ஷத்திரிய–வைசியருக்கே. (அவர்கள்) மென்மையான இயல்பினர், உண்மையிலே நிலைபெற்றோர், சத்தியதர்மத்தைப் பேணுவதில் உறுதியானோர்.
Verse 35
अपरेषां परेषां च परेभ्यश्षापि ये परे,छोटे-बड़े और बड़ोंसे भी बड़े जो क्षत्रिय तेज और बलसे तप रहे हैं, उन सबके तेज और तप ब्राह्मणोंके पास जाते ही शान्त हो जाते हैं
பீஷ்மர் கூறினார்— சிறியவராயினும், பெரியவராயினும், பெரியவர்களைவிடப் பெரியவராயினும்—தம் தேஜஸும் பலமும் கொண்டு எரிபோல் திகழும் க்ஷத்திரியர்களின் தேஜமும் தவமும், பிராமணர்களின் சான்னித்யமும் வட்டாரமும் அடைந்தவுடன் அமைதியடைகின்றன.
Verse 36
क्षत्रियाणां प्रतपतां तेजसा च बलेन च | ब्राह्मणेष्वेव शाम्यन्ति तेजांसि च तपांसि च,छोटे-बड़े और बड़ोंसे भी बड़े जो क्षत्रिय तेज और बलसे तप रहे हैं, उन सबके तेज और तप ब्राह्मणोंके पास जाते ही शान्त हो जाते हैं
தேஜஸும் பலமும் கொண்டு எரியும் க்ஷத்திரியர்களின் தேஜமும் தவமும், பிராமணர்களிடமே வந்து அமைதியடைகின்றன.
Verse 37
न मे पिता प्रियतरो न त्वं तात तथा प्रिय: । न मे पितु: पिता राजन् न चात्मा न च जीवितम्
எனக்கு தந்தையைவிடப் பிரியமானவர் எவருமில்லை; தாதா, நீயும் அதுபோலவே பிரியமானவன். ஆனால் அரசே, என் தந்தையின் தந்தையும் அல்ல, என் ஆத்மாவும் அல்ல, என் உயிரும் அல்ல—(தர்மத்தைவிட) அதிகப் பிரியம் உடையது.
Verse 38
तात! मुझे ब्राह्मण जितने प्रिय हैं, उतने मेरे पिता, तुम, पितामह, यह शरीर और जीवन भी प्रिय नहीं हैं ।। त्वत्तश्न मे प्रियतर: पृथिव्यां नास्ति कश्नन | त्वत्तोडपि मे प्रियतरा ब्राह्मणा भरतर्षभ,भरतश्रेष्ठ! इस पृथ्वीपर तुमसे अधिक प्रिय मेरे लिये दूसरा कोई नहीं है; परंतु ब्राह्मण तुमसे भी बढ़कर प्रिय हैं
தாதா! எனக்கு பிராமணர்கள் எவ்வளவு பிரியமோ, அவ்வளவு என் தந்தை, நீ, பிதாமகர், இந்த உடல், உயிர் ஆகியனவும் பிரியமல்ல. பரதகுலச் சிறந்தவனே! இந்தப் பூமியில் உன்னை விட எனக்கு பிரியமானவர் வேறொருவரும் இல்லை; ஆயினும் பிராமணர்கள் உன்னை விடவும் எனக்கு அதிகப் பிரியமானவர்கள்.
Verse 39
ब्रवीमि सत्यमेतच्च यथाहं पाण्डुनन्दन । तेन सत्येन गच्छेयं लोकान् यत्र च शान्तनु:,पाण्डुनन्दन! मैं यह सच्ची बात कह रहा हूँ और चाहता हूँ कि इस सत्यके प्रभावसे मैं उन्हीं लोकोंमें जाऊँ जहाँ मेरे पिता शान्तनु गये हैं
பாண்டுநந்தனே! நான் உள்ளபடியே உண்மையையே கூறுகிறேன். அந்த உண்மையின் வலிமையால், என் தந்தை சாந்தனு சென்ற உலகங்களை நானும் அடைவேனாக.
Verse 40
पश्येयं च सतां लोकान् शुचीन् ब्रह्मपुरस्कृतान् | तत्र मे तात गन्तव्यमहद्बाय च चिराय च,इस सत्यके प्रभावसे ही मैं सत्पुरुषोंके उन पवित्र लोकोंका दर्शन कर रहा हूँ जहाँ ब्राह्मणों और ब्रह्माजीकी प्रधानता है। तात! मुझे शीघ्र ही चिरकालके लिये उन लोकोंमें जाना है
இந்த உண்மையின் வலிமையால், பிராமணர்களும் பிரம்மாவும் முதன்மை பெறும் சுத்தமான சத்புருஷர்களின் உலகங்களை நான் தரிசிக்கிறேன். தாதா! விரைவில், நீண்ட காலத்திற்காக, அங்கேயே நான் செல்ல வேண்டும்.
Verse 41
सो5हमेतादृशाल्लॉकान् दृष्टवा भरतसत्तम | यन्मे कृतं ब्राह्मणेषु न तप्ये तेन पार्थिव,भरतश्रेष्ठ! पृथ्वीनाथ! ब्राह्मणोंके लिये मैंने जो कुछ किया है, उसके फलस्वरूप ऐसे पुण्यलोकोंका दर्शन करके मुझे संतोष हो गया है। अब मैं इस बातके लिये संतप्त नहीं हूँ कि दूसरा कोई पुण्य क्यों नहीं किया?
பரதகுலச் சிறந்தவனே, பூமிநாதனே! பிராமணர்களுக்காக நான் செய்தவற்றின் பலனாக இத்தகைய புண்ணிய உலகங்களைத் தரிசித்து நான் நிறைவு பெற்றேன். ஆகவே, அரசே, ‘வேறு புண்ணியம் ஏன் செய்யவில்லை?’ என்று நான் வருந்தவும் மாட்டேன்; பச்சாத்தாபத்தில் எரியவும் மாட்டேன்.
Verse 58
इस प्रकार श्रीमह्याभारत अनुशासनपर्वके अन्तर्गत दानधर्मपर्वमें बगीचा लगाने और तालाब बनानेका वर्णन नामक जअद्ठावनवाँ अध्याय पूरा हुआ
இவ்வாறு ஸ்ரீமகாபாரதத்தின் அனுஷாசனப் பர்வத்தில் உள்ள தானதர்மப் பர்வத்தில் ‘தோட்டங்கள் அமைத்தலும் குளங்கள் கட்டுதலும் பற்றிய வருணனை’ எனும் ஐம்பத்தெட்டாம் அத்தியாயம் நிறைவுற்றது.
Verse 59
इति श्रीमहा भारते अनुशासनपर्वणि दानधर्मपर्वणि एकोनषष्टितमो5ध्याय:
இதி ஸ்ரீமகாபாரத அனுஷாசனப் பர்வத்தின் தானதர்மப் பர்வத்தில் அறுபத்தொன்றாம் அத்தியாயம்.
Verse 346
आशीविषानिव क्रुद्धांस्तानुपाचरत द्विजान् | ब्राह्मण स्वभावत: कोमल, सत्यवादी और सत्य-धर्मका पालन करनेवाले होते हैं, परंतु जब वे कुपित होते हैं तब विषैले सर्पके समान भयंकर हो जाते हैं। अतः तुम सदा ब्राह्मणोंकी सेवा करते रहो
பீஷ்மர் கூறினார்—கோபமுற்ற இருபிறப்பினர் (த்விஜ) பிராமணர்களை, சினந்த விஷப்பாம்புகளை அணுகுவது போல எச்சரிக்கையுடனும் மரியாதையுடனும் சேவிக்க வேண்டும். பிராமணர்கள் இயல்பில் மென்மையுடையோர், சத்தியவாதிகள், சத்திய-தர்மத்தைப் பேணுவோர்; ஆனால் கோபம் எழும்பின் அவர்கள் விஷநாகங்களைப் போல அச்சமூட்டுவோர் ஆகின்றனர். ஆகையால் எப்போதும் பிராமணர்களுக்கு சேவையும் சத்காரமும் தொடர்க.
Verse 3236
वैश्यो राजन्यमित्येव शूद्रो वैश्यमिति श्रुति: । राजन! अब मैं तुम्हें सनातन कालका धार्मिक व्यवहार कैसा है, यह बताऊँगा। हमने सुना है पूर्वकालनमें क्षत्रिय ब्राह्मणोंकी, वैश्य क्षत्रियोंकी और शूद्र वैश्योंकी सेवा किया करते थे
பீஷ்மர் கூறினார்—ஸ்ருதி கூறுவது: ‘வைசியன் க்ஷத்திரியனைச் சேவித்தான்; சூத்ரன் வைசியனைச் சேவித்தான்.’ அரசே, இப்போது நான் உனக்கு சனாதன காலத்தின் தர்மமிகு சமூக நடத்தை எவ்வாறு இருந்தது என்பதை விளக்குகிறேன். பழங்காலத்தில் க்ஷத்திரியர்கள் பிராமணர்களையும், வைசியர்கள் க்ஷத்திரியர்களையும், சூத்ரர்கள் வைசியர்களையும் சேவித்தனர் என்று நாம் கேட்டுள்ளோம்.
Frequently Asked Questions
Yudhiṣṭhira seeks a ranked guidance on giving: which dānas should be offered to qualified recipients and what measurable outcomes (immediate and posthumous) follow from such gifts.
Food-giving is presented as the most consequential form of charity because it sustains life, supports ritual and society, and should be practiced with humility—without contempt, anger, or invasive questioning of petitioners.
Yes: it repeatedly attributes concrete results to annadāna—prosperity, strength, reputation, and favorable posthumous states—culminating in descriptions of luminous heavenly abodes associated with food-givers.