Adhyaya 170
Chapter Arc: शरशय्या पर लेटे भीष्म युधिष्ठिर से कहते हैं—धर्म और अधर्म का प्रवर्तन मनुष्य की बुद्धि में ‘काल’ के प्रवेश से होता है; वही निग्रह और अनुग्रह का अदृश्य नियन्ता है। → भीष्म ‘काल’ की सत्ता बताते हुए एक सूक्ष्म शंका उठाते हैं: यदि सब कुछ काल के अधीन है, तो धर्म-पालन का प्रयोजन क्या? फिर वे दिखाते हैं कि काल कभी धर्म को अधर्म नहीं बना सकता; धर्म का फल देखकर बुद्धि धर्म की ओर दृढ़ होती है, और धार्मिकी आत्म-पूजा (आत्मशुद्धि) ही सच्चा ऐश्वर्य है। → अध्याय का शिखर उस निर्णायक प्रतिपादन में है—‘सर्वेषां तुल्यदेहानां… कालो धर्मेण संयुक्तः’—सबके देह-आत्मा समान हैं; काल जब धर्म से संयुक्त होता है तो वही गुरु-तत्त्व बनकर सबको धर्म की ओर ले जाता है, इसलिए धर्म-सेवन में किसी का जन्माधारित निषेध नहीं। → भीष्म निष्कर्ष देते हैं कि धर्म का कार्य है विशुद्धता और पाप-स्पर्श का अभाव; धर्म विजयावह है और तीनों लोकों के लिए प्रकाश-कारण है। ‘मैं शूद्र हूँ, मुझे अधिकार नहीं’—ऐसी आत्म-हीन मान्यता को वे अस्वीकार करते हैं: धर्म-सेवा में दोष नहीं, और सत्पुरुषों का लोक-मत ही गुरु है।
Shlokas
Verse 1
ऑपन--हू< बक। ] अति्शशा:< चतुःषष्ट्यधिकशततमो< ध्याय: भीष्मका शुभाशु भ कर्मोको ही सुख-दुःखकी प्राप्तिमें कारण हुए धर्मके अनुष्ठानपर जोर देना भीष्म उवाच कार्यते यच्च क्रियते सच्चासच्च कृताकृतम् । तत्राश्वसीत सत्कृत्वा असत्कृत्वा न विश्वसेत्,भीष्मजीने कहा--बेटा! मनुष्य जो शुभ और अशुभ कर्म करता या कराता है, उन दोनों प्रकारके कर्मोमेंसे शुभ कर्मका अनुष्ठान करके उसे यह आश्वासन प्राप्त करना चाहिये कि इसका मुझे शुभ फल मिलेगा; किंतु अशुभ कर्म करनेपर उसे किसी अच्छा फल मिलनेका विश्वास नहीं करना चाहिये
பீஷ்மர் கூறினார்—மனிதன் பிறரால் செய்யவைக்கும் செயலும், தானே செய்யும் செயலும்—அது நல்வினையாயினும் தீவினையாயினும், செய்ததாயினும் செய்யாததாயினும்—நல்வினையைச் செய்து ‘இதன் நற்பயன் எனக்கு நிச்சயம் கிடைக்கும்’ என்று உறுதி கொள்ள வேண்டும். ஆனால் தீவினை செய்து அதிலிருந்து நல்ல பயன் வரும் என நம்பக் கூடாது.
Verse 2
काल एव सर्वकाले निग्रहानुग्रहौ ददत् । बुद्धिमाविश्य भूतानां धर्माधर्मो प्रवर्तते,काल ही सदा निग्रह और अनुग्रह करता हुआ प्राणियोंकी बुद्धिमें प्रविष्ट हो धर्म और अधर्मका फल देता रहता है
பீஷ்மர் கூறினார்—காலமே எந்நேரமும் கட்டுப்பாடையும் அருளையும் அளிக்கிறது. அது உயிர்களின் புத்தியில் புகுந்து தர்மமும் அதர்மமும் இயங்கச் செய்து, அவற்றின் பயன்களை இடையறாது வழங்கிக்கொண்டே இருக்கிறது.
Verse 3
तदा त्वस्य भवेद् बुद्धिर्धर्मार्थस्य प्रदर्शनात् । तदाश्वसीत धर्मात्मा दृढबुद्धिर्न विश्वसेत्,जब धर्मका फल देखकर मनुष्यकी बुद्धिमें धर्मकी श्रेष्ठताका निश्चय हो जाता है, तभी उसका धर्मके प्रति विश्वास बढ़ता है और तभी उसका मन धर्ममें लगता है। जबतक धर्ममें बुद्धि दृढ़ नहीं होती तबतक कोई उसपर विश्वास नहीं करता
பீஷ்மர் கூறினார்—தர்மத்தின் உண்மையான நோக்கமும் பலனும் வெளிப்படையாகக் காட்டப்படும்போது, மனிதனின் அறிவு தர்மத்தின் மதிப்பை உணர்ந்து விழிக்கிறது. அப்போது தர்மநெஞ்சம் ஆறுதல் பெறுகிறது; தர்மத்தின் மீது நம்பிக்கை பெருகுகிறது; அப்பொழுதே மனம் தர்மத்தில் நிலைபெறுகிறது. அறிவு உறுதியாகும்வரை, யாரும் தர்மத்தில் உண்மையாக நம்பிக்கை வைக்கார்.
Verse 4
एतावन्मात्रमेतद्धि भूतानां प्राज्ञलक्षणम् | कालयुक्तो5प्युभयविच्छेषं॑ युक्त समाचरेत्,प्राणियोंकी बुद्धिमत्ताकी यही पहचान है कि वे धर्मके फलमें विश्वास करके उसके आचरणमें लग जायँ। जिसे कर्तव्य-अकर्तव्य दोनोंका ज्ञान है, उस पुरुषको चाहिये कि प्रतिकूल प्रारब्धसे युक्त होकर भी यथायोग्य धर्मका ही आचरण करे
பீஷ்மர் கூறினார்—உயிர்களுக்குப் புத்திசாலித்தனத்தின் அடையாளம் இதுவே: தர்மத்தின் பலனில் நம்பிக்கை வைத்து, அதன் நடைமுறையில் தம்மை அர்ப்பணித்துக் கொள்வது. காலமும் விதியும் எதிராக இருந்தாலும், செய்யவேண்டியது–செய்யக்கூடாதது என இரண்டையும் அறியும் மனிதன், சூழ்நிலைக்கு ஏற்றவாறு இயன்ற அளவு தர்மத்தையே கடைப்பிடிக்க வேண்டும்.
Verse 5
यथा ह्ुपस्थितैश्वर्या: प्रजायन्ते न राजसा: । एवमेवात्मना5७त्मानं पूजयन्तीह धार्मिका:,जो अतुल ऐश्वर्यके स्वामी हैं, वे यह सोचकर कि कहीं रजोगुणी होकर पुनः जन्म- मृत्युके चक््करमें न पड़ जाये, धर्मका अनुष्ठान करते हैं और इस प्रकार अपने ही प्रयत्नसे आत्माको महत् पदकी प्राप्ति कराते हैं
பீஷ்மர் கூறினார்—ஏற்கெனவே நிலைபெற்ற ஆட்சிச் செல்வம் உடையோர், ரஜோகுணம் தூண்டும் அவசர முயற்சியால் மறுபிறப்பை நாடார்; அதுபோலவே இங்கு தர்மநெறியினர், ஆத்மாவால் ஆத்மாவையே போற்றுகின்றனர். தர்மத்தின் ஒழுக்கப் பயிற்சியால், தம் முயற்சியாலேயே, அவர்கள் உள்ளத்தை உயர்ந்த நிலைக்கு உயர்த்திக் கொள்கிறார்கள்—ரஜஸின் ஆதிக்கத்தால் மீண்டும் பிறப்பு–இறப்பு சுழலில் விழாதிருக்க.
Verse 6
न हाधर्मतयाधर्म दद्यात् काल: कथंचन । तस्माद् विशुद्धमात्मानं जानीयाद् धर्मचारिणम्,काल किसी तरह धर्मको अधर्म नहीं बना सकता अर्थात् धर्म करनेवालेको दु:ख नहीं दे सकता। इसलिये धर्माचरण करनेवाले पुरुषको विशुद्ध आत्मा ही समझना चाहिये
பீஷ்மர் கூறினார்—காலம் எவ்விதத்திலும் தர்மத்தை அதர்மமாக மாற்ற முடியாது; தர்மம் கடைப்பிடிப்பவனைத் துன்பத்தால் மாசுபடுத்தவும் முடியாது. ஆகவே தர்மநடப்பாளனைத் தூய ஆத்மா உடையவன் எனவே அறிய வேண்டும்.
Verse 7
स्प्रष्टमप्पसमर्थो हि ज्वलन्तमिव पावकम् । अधर्म: संततो धर्म कालेन परिरक्षितम्,धर्मका स्वरूप प्रज्वलित अग्निके समान तेजस्वी है, काल उसकी सब ओरसे रक्षा करता है। अत: अधर्ममें इतनी शक्ति नहीं है कि वह फैलकर धर्मको छू भी सके
பீஷ்மர் கூறினார்—அதர்மம் தர்மத்தைத் தொடுவதற்கே வலியற்றது; எரிகின்ற தீயைத் தொட இயலாததுபோல். தர்மம் எப்போதும் நிலைபெற்றது; காலம் அதை எல்லாத் திசைகளிலும் காக்கிறது. ஆகவே அதர்மம் பரவினாலும் தர்மத்தை அணுகவும் முடியாது.
Verse 8
कायवितौ हि धर्मेण धर्मो हि विजयावह: । त्रयाणामपि लोकानामालोक: कारणं भवेत्,विशुद्ध और पापके स्पर्शका अभाव--ये दोनों धर्मके कार्य हैं। धर्म विजयकी प्राप्ति करानेवाला और तीनों लोकोंमें प्रकाश फैलानेवाला है। वही इस लोककी रक्षाका कारण है
பீஷ்மர் கூறினார்—தர்மத்தால் ஒருவனின் நடத்தை கட்டுப்படுத்தப்படும்போது, அந்த தர்மமே வெற்றியை அளிப்பதாகிறது. அது மூன்று உலகங்களையும் ஒளிரச் செய்யும் ஒளி; இவ்வுலகில் பாதுகாப்பின் காரணமாகவும் அமைகிறது—தூய்மையை உண்டாக்கி, பாவத்தின் தொடுதலைத் தடுக்கிறது.
Verse 9
नतु वक्षिन्नयेत् प्राज्ञो गृहीत्वैव करे नरम् । उच्यमानस्तु धर्मेण धर्मलोकभयच्छले,कोई कितना ही बुद्धिमान् क्यों न हो, वह किसी मनुष्यका हाथ पकड़कर उसे बलपूर्वक धर्ममें नहीं लगा सकता; किंतु न्यायानुसार धर्ममय तथा लोकभयका बहाना लेकर उस पुरुषको धर्मके लिये कह सकता है
பீஷ்மர் கூறினார்—எவ்வளவு ஞானியாயினும், ஒருவனை கைப்பிடித்து வலுக்கட்டாயமாக தர்மப் பாதையில் இட்டுச் செல்ல முடியாது. ஆனால் நீதிக்கேற்ப தர்மத்தைப் பேசி, மக்கள் பழிப்பின் அச்சத்தையும் காரணமாகக் கொண்டு, அவனை நல்வழிக்குத் தூண்டலாம்.
Verse 10
शूद्रो5हं नाधिकारो मे चातुराश्रम्यसेवने । इति विज्ञानमपरे नात्मन्युपदधत्युत,मैं शूद्र हूँ, अतः ब्रह्मचर्य आदि चारों आश्रमोंके सेवनका मुझे अधिकार नहीं है--शूद्र ऐसा सोचा करता है, परंतु साधु द्विजगण अपने भीतर छलको आश्रय नहीं देते हैं
பீஷ்மர் கூறினார்—சிலர் அறியாமையால் ‘நான் சூத்ரன்; ஆகவே பிரம்மச்சரியம் முதலிய நான்கு ஆசிரமங்களின் நடைமுறைக்கு எனக்கு உரிமை இல்லை’ என்று மனத்தில் பதித்துக் கொள்கிறார்கள். ஆனால் உண்மையான சாதுவான த்விஜர்கள் தம்முள் இத்தகைய வஞ்சகமான சுருக்கத்தை இடம் கொடுக்கார்.
Verse 11
विशेषेण च वक्ष्यामि चातुर्वर्ण्यस्य लिड्ल्भत: । पज्चभूतशरीराणां सर्वेषां सदृशात्मनाम्,अब मैं चारों वर्णोंका विशेषरूपसे लक्षण बता रहा हूँ। ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य और शाद्र --इन चारों वर्णोंके शरीर पञड्च महाभूतोंसे ही बने हुए हैं और सबका आत्मा एक-सा ही है। फिर भी उनके लौकिक धर्म और विशेष धर्ममें विभिन्नता रखी गयी है। इसका उद्देश्य यही है कि सब लोग अपने-अपने धर्मका पालन करते हुए पुनः एकत्वको प्राप्त हों। इसका शास्त्रोंमें विस्तारपूर्वक वर्णन है
பீஷ்மர் கூறினார்—இப்போது நான் நான்கு வர்ணங்களின் தனிச்சிறப்புகளை விளக்குகிறேன். பிராமணன், க்ஷத்திரியன், வைசியன், சூத்ரன்—அனைவரின் உடலும் ஐந்து மகாபூதங்களாலேயே அமைந்தது; உள்ளிருக்கும் ஆத்மாவும் அனைவருக்கும் ஒன்றே. ஆயினும் உலகியல்தர்மத்திலும் தனித்தர்மத்திலும் வேறுபாடுகள் விதிக்கப்பட்டுள்ளன; தத்தம் தர்மத்தைப் பின்பற்றி எல்லோரும் மீண்டும் ஒருமையை அடையவே—இதனைச் சாஸ்திரங்கள் விரிவாக உரைக்கின்றன.
Verse 12
लोकथर्मे च धर्मे च विशेषकरणं कृतम् । यथैकत्वं पुनर्यान्ति प्राणिनस्तत्र विस्तर:,अब मैं चारों वर्णोंका विशेषरूपसे लक्षण बता रहा हूँ। ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य और शाद्र --इन चारों वर्णोंके शरीर पञड्च महाभूतोंसे ही बने हुए हैं और सबका आत्मा एक-सा ही है। फिर भी उनके लौकिक धर्म और विशेष धर्ममें विभिन्नता रखी गयी है। इसका उद्देश्य यही है कि सब लोग अपने-अपने धर्मका पालन करते हुए पुनः एकत्वको प्राप्त हों। इसका शास्त्रोंमें विस्तारपूर्वक वर्णन है
பீஷ்மர் கூறினார்—உலகியல்தர்மத்துக்கும் புனித தர்மத்துக்கும் வேறுபாடு விதிக்கப்பட்டுள்ளது. காரணம் இதுவே: உயிர்கள் தத்தம் தர்மத்தை அனுஷ்டித்து மீண்டும் ஒருமையை அடைய வேண்டும்; இதனைச் சாஸ்திரங்கள் விரிவாகக் கூறுகின்றன.
Verse 13
अध्रुवो हि कथं लोक: स्मृतो धर्म: कथं ध्रुव: । यत्र कालो ध्रुवस्तात तत्र धर्म: सनातन:,तात! यदि कहो, धर्म तो नित्य माना गया है, फिर उससे स्वर्ग आदि अनित्य लोकोंकी प्राप्ति कैसे होती है? और यदि होती है तो वह नित्य कैसे है? तो इसका उत्तर यह है कि जब धर्मका संकल्प नित्य होता है अर्थात् अनित्य कामनाओंका त्याग करके निष्कामभावसे धर्मका अनुष्ठान किया जाता है, उस समय किये हुए धर्मसे सनातन लोक [नित्य परमात्मा)-की ही प्राप्ति होती है
உலகங்கள் நிலையற்றவை என நினைக்கப்படுகின்றன என்றால், தர்மம் நிலையானது என்று எவ்வாறு கூறலாம்? ஆனால், அன்புடையோனே! காலமே உறுதியான, தவறாத உண்மை ஆகும் இடத்தில் தர்மம் சனாதனமானது.
Verse 14
सर्वेषां तुल्यदेहानां सर्वेषां सदृशात्मनाम् । कालो धर्मेण संयुक्त: शेष एव स्वयं गुरु:,सब मनुष्योंके शरीर एक-से होते हैं और सबका आत्मा भी समान ही है; किंतु धर्मयुक्त संकल्प ही यहाँ शेष रहता है, दूसरा नहीं। वह स्वयं ही गुरु है अर्थात् धर्मबलसे स्वयं ही उदित होता है
அனைவருக்கும் உடல் ஒன்றுபோல்; அனைவருக்கும் ஆத்மாவும் ஒத்ததே; ஆனால் இங்கு தர்மம் சேர்ந்த உறுதியான நோக்கமே நிலைத்திருக்கும்—அதுவே தானே குரு.
Verse 15
एवं सति न दोषो<स्ति भूतानां धर्मसेवने । तिर्यग्योनावषि सतां लोक एव मतो गुरु:,ऐसी दशामें समस्त प्राणियोंके लिये पृथक्-पृथक् धर्म-सेवनमें कोई दोष नहीं है। तिर्यग्योनिमें पड़े हुए पशु-पक्षी आदि योनियोंके लिये भी यह लोक ही गुरु (कर्तव्याकर्तव्यका निर्देशक) है
இவ்வாறு இருக்கையில் உயிர்கள் தத்தம் தர்மத்தைச் சேவிப்பதில் குற்றமில்லை. திர்யக் யோனியில் உள்ள நல்ல உயிர்களுக்கும் இந்த உலகமே குருவெனக் கருதப்படுகிறது.
Verse 164
इति श्रीमहाभारते अनुशासनपर्वणि दानधर्मपर्वणि धर्मप्रशंसायां चतुःषष्ट्यधिकशततमो<ध्याय:
இவ்வாறு ஸ்ரீமஹாபாரதத்தின் அனுஷாசனப் பர்வத்தில் தானதர்மப் பர்வத்திலுள்ள ‘தர்மப் பிரசம்சை’ எனும் நூற்று அறுபத்து நான்காம் அத்தியாயம் நிறைவுற்றது.