Adhyaya 124
Śāṇḍilī–Sumanā-saṃvāda: Sat-strī-samudācāra and Pati-dharma (Conduct of the Virtuous Wife)
Upa-parva: Strī-dharma / Pati-dharma Anuśāsana (Conduct of Virtuous Women)
Yudhiṣṭhira asks Bhīṣma to describe the established conduct (samudācāra) of virtuous women who uphold dharma. Bhīṣma recounts how Sumanā (identified as Kaikeyī in the framing) questioned the radiant Śāṇḍilī in the divine realm about the practices that enabled her to attain devaloka, noting her luminous appearance, purity of dress, and extraordinary vigor. Śāṇḍilī replies that her attainment did not depend on external ascetic markers (ochre robes, bark garments, shaved head, matted locks) but on disciplined relational ethics: she avoided harsh or harmful speech toward her husband; remained vigilant in honoring deities, ancestors, and Brahmins; served her parents-in-law; rejected slander, indiscreet standing at doorways, and excessive talk; avoided improper laughter and harmful acts; maintained discretion regarding secrets; welcomed her husband’s return with a seat and respectful attention; refrained from foods he did not approve; rose early to manage household tasks; observed auspicious restraint during his absence; did not indulge in adornment when he was away; did not disturb his sleep even amid urgent duties; ensured the household was orderly and clean; and maintained guarded privacy. Bhīṣma concludes that a woman who follows this dharma-path is honored in heaven like Arundhatī; the chapter ends with a phalaśruti promising devaloka and Nandana enjoyment to one who recites this narrative regularly.
Chapter Arc: भीष्म युधिष्ठिर से कहते हैं—दान और अहिंसा के विषय में एक प्राचीन इतिहास सुनो: मैत्रेय और कृष्णद्वैपायन व्यास का संवाद, जो छिपे आचरण में वाराणसी में घटित हुआ। → व्यास ‘अज्ञातचरित’ होकर मैत्रेय के पास/एक स्वैरिणी-कुल के निकट आते हैं; साधु-तेज और गृहस्थ-जीवन के बीच दूरी, तप-भाग्य और ‘पृथक् आचरण’ का प्रश्न उठता है—क्या श्रेष्ठता तप से है या करुणा-दान से? → व्यास के मुख से ‘उत्तम व्रत’ का सार उद्घोषित होता है—तीन पद: (1) किसी को पीड़ा न देना/द्रोह न करना, (2) यथाशक्ति दान देना, (3) परम सत्य बोलना; और भूखे-प्यासे को अन्न-जल देने को महायज्ञ-सदृश लोक-विजय कहा जाता है। → पुण्यकर्मियों की पहचान यज्ञ-दान-तप नहीं, बल्कि भूतों के प्रति अनभिद्रोह है; जो दूसरों का द्रव्य हरते हैं वे पतन को जाते हैं। साधक को उपदेश मिलता है—स्वधर्म में रम, यज, दे, और आनंदपूर्वक धर्माचरण कर; तब वैद्य या तपस्वी भी तुझे पराभूत नहीं कर सकते।
Shlokas
Verse 1
इस प्रकार श्रीमह्याभारत अनुशासनपर्वके अन्तर्गत दानधर्मपर्वमें कीड़ेका उपाख्यानविषयक एक सौ उतन्नीसवाँ अध्याय पूरा हुआ ॥/ ११९ ॥। ऑपन--र< बछ। ] अत्ऑकाड विशर्त्याधिकशततमो< ध्याय: व्यास और मैत्रेयका संवाद--दानकी प्रशंसा और कर्मका रहस्य युधिछिर उवाच विद्या तपश्च दानं च किमेतेषां विशिष्यते । पृच्छामि त्वां सतां श्रेष्ठ तन्मे ब्रूहि पितामह,युधिष्ठटिरने पूछा--सत्पुरुषोंमें श्रेष्ठ पितामह! विद्या, तप और दान--इनमेंसे कौन-सा श्रेष्ठ है? यह मैं आपसे पूछता हूँ, मुझे बताइये
யுதிஷ்டிரர் கூறினார்—பிதாமஹரே, சத்புருஷர்களில் சிறந்தவரே! கல்வி, தவம், தானம்—இவற்றில் எது மிகச் சிறந்தது? நான் உம்மைக் கேட்கிறேன்; தயை செய்து எனக்குச் சொல்லுங்கள்.
Verse 2
भीष्म उवाच अत्राप्युदाहरन्तीममितिहासं पुरातनम् । मैत्रेयस्य च संवाद कृष्णद्वैयायनस्थ च,भीष्मजीने कहा--राजन! इस विषयमें श्रीकृष्णद्वैयायन व्यास और मैत्रेयके संवादरूप इस प्राचीन इतिहासका उदाहरण दिया जाता है
பீஷ்மர் கூறினார்—அரசே! இவ்விஷயத்திலும் ஒரு பழம்பெரும் இதிகாச முன்னுதாரணம் கூறப்படுகிறது—மைத்ரேயரும் ஸ்ரீகிருஷ்ண த்வைபாயன வியாசரும் நடத்திய உரையாடல்.
Verse 3
कृष्णद्वैपायनो राजन्नज्ञातचरितं चरन् । वाराणस्यामुपातिष्ठ न्मैत्रेयं स्वैरिणीकुले,नरेश्वर! एक समयकी बात है--भगवान् श्रीकृष्ण-द्वैपायन व्यासजी गुप्तरूपसे विचरते हुए वाराणसी-पुरीमें जा पहुँचे। वहाँ मुनियोंकी मण्डलीमें बैठे हुए मुनिवर मैत्रेयजीके यहाँ वे उपस्थित हुए
பீஷ்மர் கூறினார்—அரசே! ஒருமுறை கிருஷ்ணத் த்வைபாயனன் (வியாசர்) தன் அடையாளத்தை மறைத்து அலைந்து வாராணசிக்கு வந்தார். அங்கே ஸ்வைரிணிகள் வாழும் பகுதியில் இருந்த முனிவர் மைத்ரேயரின் ஆசிரமத்தில் அவர் வந்து நின்றார், நரேஸ்வரா!
Verse 4
तमुपस्थितमासीन ज्ञात्वा स मुनिसत्तम । अर्चित्वा भोजयामास मैत्रेयो5शनमुत्तमम्,पास आकर बैठे हुए मुनिवर व्यासजीको पहचानकर मैत्रेयजीने उनका पूजन किया और उन्हें उत्तम अन्न भोजन कराया
வந்து அமர்ந்திருந்த அந்த முனிவர்சிறந்தவரை அறிந்த மைத்ரேயர், முறையாகப் பூஜை செய்து, அவருக்கு மிகச் சிறந்த அன்னத்தை உணவாக அளித்தார்.
Verse 5
तदन्नमुत्तमं भुक्त्वा गुणवत् सार्वकामिकम् | प्रतिष्ठमानो5स्मयत प्रीत: कृष्णो महामना:,वह उत्तम लाभदायक और सबकी रुचिके अनुकूल अन्न भोजन करके महामना व्यासजी बहुत संतुष्ट हुए। फिर जब वे वहाँसे चलने लगे तो मुस्कराये
குணமிக்க, அனைவரின் விருப்பத்திற்கும் ஏற்ற அந்தச் சிறந்த அன்னத்தை உண்டு மகாமனத்தையுடைய வியாசர் மிகுந்த திருப்தி அடைந்தார். பின்னர் அங்கிருந்து புறப்படும்போது அவர் புன்னகைத்தார்.
Verse 6
तमुत्स्मयन्तं सम्प्रेक्ष्य मैत्रेय: कृष्णमब्रवीत् । कारण ब्रूहि धर्मात्मन् व्यस्मयिष्ठा: कुतश्न ते,उन्हें मुस्कराते देख मैत्रेयजीने व्यासजीसे पूछा--'धर्मात्मन्! विद्वन्! मैं आपको अभिवादन- एवं प्रणाम करके यह पूछता हूँ कि आप अभी-अभी जो मुस्कराये हैं, उसका क्या कारण है? आपको हँसी कैसे आयी? आप तो तपस्वी और धैर्यवान् हैं। आपको कैसे सहसा उल्लास हो आया? यह मुझे बताइये
அவர் புன்னகைப்பதைப் பார்த்த மைத்ரேயர் கிருஷ்ணனை (வியாசரை) நோக்கி கூறினார்—“தர்மாத்மா! காரணத்தைச் சொல்லுங்கள்; எதனால் நீங்கள் திடீரென வியந்து புன்னகைத்தீர்கள்?”
Verse 7
तपस्विनो धृतिमत: प्रमोद: समुपागत: । एतत् पृच्छामि ते विद्वन्नभिवाद्य प्रणम्य च,उन्हें मुस्कराते देख मैत्रेयजीने व्यासजीसे पूछा--'धर्मात्मन्! विद्वन्! मैं आपको अभिवादन- एवं प्रणाम करके यह पूछता हूँ कि आप अभी-अभी जो मुस्कराये हैं, उसका क्या कारण है? आपको हँसी कैसे आयी? आप तो तपस्वी और धैर्यवान् हैं। आपको कैसे सहसा उल्लास हो आया? यह मुझे बताइये
“நீங்கள் தவசியாகவும் திடமுள்ளவராகவும் இருக்கிறீர்கள்; ஆயினும் திடீரென உங்களில் மகிழ்ச்சி எழுந்துள்ளது. ஆகவே, அறிஞரே, வணங்கி வணக்கம் செலுத்தி நான் கேட்கிறேன்—இந்தப் புன்னகையின் காரணம் என்ன?”
Verse 8
आत्मनश्ष् तपोभाग्यं महाभाग्यं तवेह च । पृथगाचरतस्तात पृथगात्मसुखात्मनो: । अल्पान्तरमहं मन्ये विशिष्टमपि चान्वयात्,“तात! मैं अपनेमें तपस्याजनित सौभाग्य देखता हूँ और आपमें यहाँ सहज महाभाग्य प्रतिष्ठित है (क्योंकि आप मेरे गुरुपुत्र हैं)। जीवात्मा और परमात्मामें मैं बहुत थोड़ा अनार मानता हूँ। परमात्माका सभी पदार्थोंके साथ सम्बन्ध है; क्योंकि वह सर्वव्यापी है। इसीलिये मैं उसे जीवात्माकी अपेक्षा श्रेष्ठ भी मानता हूँ, किंतु आप तो जीवात्माको परमात्मासे अभिन्न जाननेवाले हैं, फिर आपका आचरण इस मान्यतासे भिन्न हो रहा है; क्योंकि आपको कुछ विस्मय हुआ है और मुझे नहीं हुआ है'
பீஷ்மர் கூறினார்—“என்னுள் தவத்தால் பிறந்த நல்வாழ்வு (சௌபாக்யம்) இருப்பதை நான் காண்கிறேன்; உன்னிடத்தில் இங்கே இயல்பாகவே மகாபாக்யம் நிலைபெற்றுள்ளது—நீ என் குரு-பரம்பரையில் நிற்பதனால். ஆனால், தாதா, உன் நடத்தை பிரிக்கக் கூடாததைப் பிரிப்பதுபோல் தோன்றுகிறது—தன் இன்பத்தை நாடும் ஜீவாத்மாவையும் பரமாத்மாவையும். இரண்டிற்கும் இடையிலான வேறுபாடு மிகச் சிறிது என நான் கருதுகிறேன்; ஆயினும் பரமாத்மா சர்வவ்யாபி என்பதால் எல்லாவற்றுடனும் தொடர்புடையவர்; அதனால் அவரை உயர்ந்தவராகவும் நான் மதிக்கிறேன். ஆனால் நீ ஜீவாத்மா பரமாத்மாவோடு அபின்னம் என்று அறிந்தவன்—அப்படியிருக்க உன் செயல் அந்த அறிவிலிருந்து ஏன் விலகுகிறது? நீ வியப்பில் ஆழ்ந்ததுபோலவும், நான் அப்படியல்லாததுபோலவும்?”
Verse 9
व्यास उवाच अतिच्छन्दातिवादाभ्यां स्मयो5यं समुपागत: । असत्यं वेदवचनं कस्माद् वेदोडनृतं वदेत्,व्यासजीने कहा--ब्रह्मन! अतिथिको अत्यन्त गौरव प्रदान करते हुए उसकी इच्छाके अनुसार सत्कार करना “अतिच्छन्द' कहलाता है और वाणीद्वारा अतिथिके गौरवका जो प्रकाशन किया जाता है, उसे “अतिवाद' कहते हैं। मुझे यहाँ अतिच्छन््द और अतिवाद दोनों प्राप्त हुए हैं, इसीलिये मेरा यह विस्मय एवं हर्षोल्लास प्रकट हुआ है। (दान और आतिथ्य आदिका महत्त्व वेदोंके द्वारा प्रतिपादित हुआ है।) वेदोंका वचन कभी मिथ्या नहीं हो सकता। भला, वेद क्यों असत्य कहेगा?
வியாசர் கூறினார்—“அதிச்சந்தம், அதிவாதம்—இவ்விரண்டினாலும் எனக்குள் இந்த மகிழ்ச்சி கலந்த வியப்பு எழுந்தது. வேதவாக்கு பொய்யாக முடியாது; வேதம் ஏன் பொய்யைச் சொல்வது?”
Verse 10
त्रीण्येव तु पदान्याहु: पुरुषस्योत्तमं व्रतम् । न द्रह्मेच्चैव दद्याच्च सत्यं चैव परं वदेत्,वेद मनुष्यके लिये तीन बातोंको उत्तम व्रत बताते हैं--(१) किसीके प्रति द्रोह न करे, (२) दान दे तथा (३) दूसरोंसे सदा सत्य बोले
வியாசர் கூறினார்—“மனிதனுக்கான உயர்ந்த விரதம் என்று மூன்றே கூறப்படுகின்றன: யாரிடமும் துரோகம்/தீங்கு செய்யாதிருத்தல், தானம் செய்தல், மேலும் எப்போதும் பரம சத்தியத்தை உரைத்தல்.”
Verse 11
इति वेदोक्तमृषिभि: पुरस्तात् परिकल्पितम् | इदानीं चैव न: कृत्यं पुरस्ताच्च परिश्रुतम्,वेदके इस कथनका सबसे पहले ऋषियोंने पालन किया। हमने भी बहुत पहलेसे इसे सुन रखा है और इस समय भी वेदकी इस आज्ञाका पालन करना हमारा कर्तव्य है
“இவ்வாறு வேதம் கூறியபடியே பழங்கால முனிவர்கள் முன்னரே நிறுவியுள்ளனர். நாமும் இதை தொன்றுதொட்டு கேட்டு வந்தோம்; இன்றும் இந்த வேத விதியை நிறைவேற்றுவது நம் கடமை.”
Verse 12
अल्पो5पि तादृशो दायो भवत्युत महाफल: । तृषिताय च ते दत्त हृदयेनानसूयता,शास्त्रविधिके अनुसार दिया हुआ थोड़ा-सा भी दान महान् फल देनेवाला होता है। तुमने ईर्ष्या-रहित हृदयसे भूखे-प्यासे अतिथिको अन्न-जलका दान किया है
வியாசர் கூறினார்—“இவ்வாறு விதிப்படி அளிக்கப்படும் சிறிய தானம்கூட மிகப் பெரிய பலனைத் தரும். நீ பொறாமையற்ற உள்ளத்துடன் தாகமுற்ற விருந்தினருக்கு அன்னமும் நீரும் அளித்தாய்; ஆகவே அந்தச் சிறு தானமே அளவற்ற புண்ணியமாகிறது.”
Verse 13
तृषितस्तृषिताय त्वं दत्त्वैतद् दर्शन॑ं मम । अजैषीर्महतो लोकान् महायज्ञैरिव प्रभो,प्रभो! मैं भूखा और प्यासा था। तुमने मुझ भूखे-प्यासेको अन्न-जल देकर तृप्त किया। इस पुण्यके प्रभावसे महान् यज्ञोंद्वारा प्राप्त होनेवाले बड़े-बड़े लोकोंपर तुमने विजय पायी है--यह मुझे प्रत्यक्ष दिखायी देता है
வியாசர் கூறினார்— “நான் பசி, தாகத்தால் வாடியபோது, நீ அன்னமும் நீரும் அளித்து என்னைத் திருப்திப்படுத்தினாய்; இதை நான் கண்கூடாகக் காண்கிறேன். அந்தப் புண்ணியத்தின் வலிமையால், ஓ பிரபுவே, மகாயாகங்களால் பெறப்படும் மகத்தான லோகங்களை நீ வென்றுள்ளாய்.”
Verse 14
ततो दानपवित्रेण प्रीतो5स्मि तपसैव च । पुण्यस्यैव हि ते सत्त्वं पुण्यस्यैव च दर्शनम्,इस दानके द्वारा पवित्र हुई तुम्हारी तपस्यासे मैं बहुत संतुष्ट हुआ हूँ। तुम्हारा बल पुण्यका ही बल है और तुम्हारा दर्शन भी पुण्यका ही दर्शन है
“ஆகவே, தானத்தால் புனிதமடைந்த உன் தவத்தால் நான் மிகுந்த மகிழ்ச்சி அடைகிறேன். உண்மையில் உன் வலிமை புண்ணியத்திலிருந்தே பிறந்தது; உன் தரிசனமும் புண்ணியத்தின் அடிப்படையிலேயே ஒளிர்கிறது.”
Verse 15
पुण्यस्यैवाभिगन्धस्ते मनन््ये कर्मविधानजम् । अधिकं मार्जनात् तात तथा चैवानुलेपनात्,तुम्हारे शरीरसे जो सदा पुण्यकी ही सुगन्ध फैलती रहती है, इसे मैं इस दानरूप पुण्यकर्मके अनुष्ठानका फल मानता हूँ। तात! दान करना तीर्थ-स्नान तथा वैदिक व्रतकी पूर्तिसे भी बढ़कर है
வியாசர் கூறினார்— “உன்னிடமிருந்து எப்போதும் பரவும் புண்ணியத்தின் நறுமணம், நியமமுடன் ஆற்றிய தர்மகர்மங்களின்—குறிப்பாக தானமெனும் புண்ணியத்தின்—பலன் என நான் கருதுகிறேன். அன்புக் குழந்தையே, தானம் குளித்துச் சுத்தம் செய்வதையும் உடலுக்கு பூச்சு செய்வதையும் விட மேலானது.”
Verse 16
शुभं सर्वपवित्रेभ्यो दानमेव परं द्विज । नो चेत् सर्वपवित्रेभ्यो दानमेव परं भवेत्,ब्रह्म! जितने पवित्र कर्म हैं, उन सबमें दान ही सबसे बढ़कर पवित्र एवं कल्याणकारी है। यदि दान ही समस्त पवित्र वस्तुओंसे श्रेष्ठ न होता तो वेद-शास्त्रोंमें उसकी इतनी प्रशंसा नहीं की जाती
வியாசர் கூறினார்— “ஓ இருமுறை பிறந்தவனே, எல்லாப் புனிதமும் மங்களமும் எனக் கருதப்படுவனவற்றில் தானமே உச்சமானது. தானம் அனைத்துப் புனிதச் செயல்களிலும் தலைசிறந்ததாக இல்லையெனில், வேதங்களிலும் சாஸ்திரங்களிலும் அது இவ்வளவு போற்றப்படாது.”
Verse 17
यानीमान्युत्तमानीह वेदोक्तानि प्रशंससि । तेषां श्रेष्ठतरं दानमिति मे नात्र संशय:,तुम जिन-जिन वेदोक्त उत्तम कर्मोंकी यहाँ प्रशंसा करते हो, उन सबयमें दान ही श्रेष्ठतर है, इस विषयमें मुझे संशय नहीं है
வியாசர் கூறினார்— “இங்கே நீ போற்றும் வேதம் ஒப்புதல் அளித்த உயர்ந்த செயல்களிலெல்லாம், தானமே மிகச் சிறந்தது—இதில் எனக்கு எவ்வித ஐயமும் இல்லை.”
Verse 18
दानकृद्धि: कृत: पन्था येन यान्ति मनीषिण: । ते हि प्राणस्य दातारस्तेषु धर्म: प्रतिष्ठित:,दाताओंने जो मार्ग बना दिया है, उसीसे मनीषी पुरुष चलते हैं। दान करनेवाले प्राणदाता समझे जाते हैं। उन्हींमें धर्म प्रतिष्ठित है
தானம் செய்பவர்கள் அமைத்த வழியிலேயே ஞானிகள் செல்கின்றனர். தானிகள் உயிர்தானம் அளிப்பவர்களாகக் கருதப்படுவர்; அவர்களிடமே தர்மம் உறுதியாக நிலைபெற்றுள்ளது.
Verse 19
यथा वेदा: स्वधीताश्ष यथा चेन्द्रियसंयम: । सर्वत्यागो यथा चेह तथा दानमनुत्तमम्,जैसे वेदोंका स्वाध्याय, इन्द्रियोंका संयम और सर्वस्वका त्याग उत्तम है, उसी प्रकार इस संसारमें दान भी अत्यन्त उत्तम माना गया है
வேதங்களின் சுயஅధ్యயனம், இந்திரியக் கட்டுப்பாடு, அனைத்தையும் துறத்தல் ஆகியவை எவ்வாறு சிறந்தவையோ, அவ்வாறே இவ்வுலகில் தானமும் உத்தமமானதாகக் கருதப்படுகிறது.
Verse 20
त्वं हि तात महाबुद्धे सुखमेष्यसि शोभनम् । सुखात् सुखतरप्राप्तिमाप्रुते मतिमान्नर:,तात! महाबुद्धे! तुमको इस दानके कारण उत्तम सुखकी प्राप्ति होगी। बुद्धिमान् मनुष्य दान करके उत्तरोत्तर सुख प्राप्त करता है
அன்புக் குழந்தையே, பேரறிவுடையவனே! இந்த தானத்தால் நீ சிறந்த, மங்கலமான இன்பத்தை அடைவாய். ஞானி தானம் செய்து இன்பத்திலிருந்து இன்னும் உயர்ந்த இன்பத்தைப் பெறுகிறான்.
Verse 21
तन्नः प्रत्यक्षमेवेदमुपलभ्यमसंशयम् । श्रीमन्तः प्राप्तुवन्त्यर्थान् दानं यज्ञं तथा सुखम्,यह बात हमलोगोंके सामने प्रत्यक्ष है। हमें निःसंदेह ऐसा ही समझना चाहिये। तुम- जैसे श्रीसम्पन्न पुरुष जब धन पाते हैं, तब उससे दान, यज्ञ और सुख भोग करते हैं
இது நம் முன்னே நேரடியாகத் தெளிவாக உள்ளது; ஐயமில்லை: செல்வமுடையோர் பொருளைப் பெற்றால், அதனைத் தானம், யாகம், மேலும் தர்மத்திற்கேற்ற இன்ப அனுபவம் ஆகியவற்றிற்குப் பயன்படுத்துகின்றனர்.
Verse 22
सुखादेव परं दुःखं दुःखादप्यपरं सुखम् । दृश्यते हि महाप्राज्ञ नियतं वै स्वभावत:,महाप्राज्ञ! किंतु जो लोग विषयसुखोंमें आसक्त हैं, वे सुखसे ही महान् दुःखमें पड़ते हैं और जो तपस्या आदिके द्वारा दुःख उठाते हैं, उन्हें दु:खसे ही सुखकी प्राप्ति होती देखी जाती है। सुख और दुःख मनुष्यके स्वभावके अनुसार नियत हैं
மகாப்ராஜ்ஞனே! இன்பத்திலிருந்தே பெருந்துயரம் எழுகிறது; துயரத்திலிருந்தும் மீண்டும் இன்பம் எழுகிறது—இது காணப்படுகிறது. இயல்பினாலேயே இன்பம்-துன்பம் மாறிமாறி வருவது நியதிபோல் நிலைத்துள்ளது. புலனின்பங்களில் பற்றுடையோர் இன்பத்திலிருந்தே கடுந்துயரத்தில் வீழ்கிறார்கள்; தவம், ஒழுக்கம் மூலம் துன்பத்தைத் தாங்குவோர் அந்தத் துன்பத்திலிருந்தே இன்பத்தை அடைகிறார்கள்.
Verse 23
त्रिविधानीह वृत्तानि नरस्याहुर्मनीषिण: । पुण्यमन्यत् पापमन्यन्न पुण्यं न च पापकम्,इस जगत्में मनीषी पुरुषोंने मनुष्यके तीन प्रकारके आचरण बतलाये हैं--पुण्यमय, पापमय तथा पुण्य-पाप दोनोंसे रहित
இந்த உலகில் ஞானிகள் கூறுவது: மனிதனின் நடத்தை மூன்று வகை—ஒன்று புண்ணியமானது, ஒன்று பாவமானது, மற்றொன்று புண்ணியமும் அல்ல பாவமும் அல்ல.
Verse 24
न वृत्तं मन्यते तस्य मन््यते न च पातकम् | तथा स्वकर्मनिर्वत्तं न पुण्यंन च पापकम्,ब्रह्मनिष्ठ पुरुष कर्तापनके अभिमानसे रहित होता है। अतः उसके किये हुए कर्मको न पुण्य माना जाता है न पाप। उसे अपने कर्मजनित पुण्य और पापकी प्राप्ति होती ही नहीं है
பிரம்மநிஷ்டனான அவனுக்கு எந்தச் செயலும் ‘புண்ணியம்’ எனக் கருதப்படாது; எந்தச் செயலும் ‘பாவம்’ எனவும் கருதப்படாது. அதுபோல, தன் கடமையால் நிகழும் செயலும் அவனுக்கு புண்ணியமுமல்ல பாவமுமல்ல; ஏனெனில் அவன் கர்த்தா-அகங்காரமற்றவன்.
Verse 25
यज्ञदानतप:शीला नरा वै पुण्यकर्मिण: । येअभिद्रह्मन्ति भूतानि ते वै पापकृतो जना:,जो यज्ञ, दान और तपस्यामें प्रवीण रहते हैं, वे ही मनुष्य पुण्य कर्म करनेवाले हैं तथा जो प्राणियोंसे द्रोह करते हैं, वे ही पापाचारी समझे जाते हैं
யாகம், தானம், தவம் ஆகியவற்றில் ஈடுபடுவோர் உண்மையிலே புண்ணியகர்மிகள்; உயிர்களிடம் பகை கொண்டு தீங்கு செய்பவர்கள் பாவிகள் என அறியப்படுவர்.
Verse 26
द्रव्याण्याददते चैव दुःखं यान्ति पतन्ति च । ततोअचन्यत् कर्म यक्किंचिन्न पुण्यं न च पातकम्,जो मनुष्य दूसरोंके धन चुराते हैं, वे दुःख पाते और नरकमें पड़ते हैं। इन उपर्युक्त शुभाशुभ कर्मोसे भिन्न जो साधारण चेष्टा है, वह न तो पुण्य है और न तो पाप ही है
பிறருடைய செல்வத்தை அபகரிப்போர் துன்பத்தை அடைந்து கீழ்நிலைக்கு வீழ்வர். இவற்றைத் தவிர உள்ள சாதாரண செயல்கள் புண்ணியமுமல்ல பாவமுமல்ல.
Verse 27
रमस्वैधस्व मोदस्व देहि चैव यजस्व च । न त्वामभिभविष्यन्ति वैद्या न च तपस्विन:,महर्षे! तुम आनन्दपूर्वक स्वधर्म-पालनमें रत रहो, तुम्हारी निरन्तर उन्नति हो, तुम प्रसन्न रहो, दान दो और यज्ञ करो। विद्वान् और तपस्वी तुम्हारा पराभव नहीं कर सकेंगे
நீ மகிழ்ச்சியுடன் உன் ச்வதர்மத்தில் நிலைத்து இரு; வளர்ச்சி பெறுவாயாக; களிப்புடன் இரு; தானம் செய், யாகம் செய். பண்டிதரும் தவசிகளும் கூட உன்னை வெல்ல இயலார்.
Verse 120
इति श्रीमहाभारते अनुशासनपर्वणि दानधर्मपर्वणि मैत्रेयभिक्षायां विंशत्यधिकशततमो<ध्याय:
இவ்வாறு ஸ்ரீமகாபாரதத்தின் அனுஷாசனப் பர்வத்தில், தானதர்மப் பர்வத்தின் உட்பிரிவாகிய மைத்ரேய-பிக்ஷா நிகழ்வில் நூற்று இருபதாம் அத்தியாயம் நிறைவுற்றது।
Frequently Asked Questions
Yudhiṣṭhira seeks a definitional account of sat-strī-samudācāra—what concrete behaviors constitute virtuous women’s dharma in household life.
The text prioritizes internalized discipline—non-harmful speech, respectful relational conduct, discretion, and orderly household governance—over external ascetic appearances as the basis of ethical merit.
Yes. The closing verses state that reciting this narrative regularly leads to attainment of devaloka and comfortable dwelling in Nandana, marking a formal recitation-benefit claim.