Sanatkumāra’s Bhāgavata Tantra: Tattvas, Māyā-Bonds, Embodiment, and the Necessity of Dīkṣā

Verse 1

शौनक उवाच । सूत साधो चिरं जीव सर्वशास्त्रविशारदः । यत्त्वया पायिता विद्वन्वयं कृष्णकथामृतम् ॥ १ ॥

Шаунака сказал: О благородный Су́та, да будешь ты долголетен — ты, сведущий во всех шастрах. О мудрец, ты напоил нас нектаром повествований о Шри Кришне.

Verse 2

श्रुत्वा तु मोक्षधर्मान्वै नारदो भगवत्प्रियः । सनंदनमुखोद्गीतान्किं पप्रच्छं ततः परम् ॥ २ ॥

Выслушав учения об освобождении (мокше), воспетые из уст самого Сананданы, Нарада, любимый Бхагаваном, затем спросил, что было дальше.

Verse 3

मानसा ब्रह्मणः पुत्राः सनकाद्या मुनीश्वराः । चरंति लोकानन्तसिद्धा लोकोद्धरणतत्पराः ॥ ३ ॥

Сыновья Брахмы, рожденные мыслью,—владыки мудрецов, начиная с Санаки,—странствуют по мирам, наделенные бесконечными сиддхами, стремясь к возвышению и освобождению живых существ.

Verse 4

नारदोऽपि महाभाग नित्यं कृष्णपरायणः । तेषां समागमे भद्रा का कथा लोकपावनी ॥ ४ ॥

О весьма благочестивый, Нарада также вечно предан Кришне. Когда те мудрецы собираются вместе, о Бхадра, какая священная беседа там ведется — очищающая миры?

Verse 5

सूत उवाच । साधु पृष्टं महाभाग त्वया लोकोपकारिणा । कथयिष्यामि तत्सर्वं यत्पृष्ट नारदर्षिणा ॥ ५ ॥

Сута сказал: О благородный, ты спросил прекрасно, желая блага миру. Я полностью поведаю всё, о чём спрашивал риши Нарада.

Verse 6

श्रुत्वा सनंदनप्रोक्तान्मोक्षधर्मान्सनातनान् । नारदो भार्गवश्रेष्ठ पुनः पप्रच्छ तान्मुनीन् ॥ ६ ॥

Выслушав из уст Сананданы вечные законы освобождения, Нарада — о лучший из рода Бхригу — вновь обратился с вопросами к тем мудрецам-муни.

Verse 7

नारद उवाच । सर्वदेवेश्वरो विष्णुर्वेदे तंत्रे च कीर्तितः । समाराध्यः स एवात्र सर्वैः सर्वार्थकांक्षिभिः ॥ ७ ॥

Нарада сказал: «Вишну, Владыка всех богов, прославлен и в Ведах, и в Тантрах. Потому в этом мире лишь Его следует должным образом почитать всем, кто стремится к исполнению всякой праведной цели».

Verse 8

कैर्मंत्रैर्भगवान्विष्णुः समाराध्यो मुनीश्वराः । के देवाः पूजनीयाश्च विष्णुपादपरायणैः ॥ ८ ॥

О владыки мудрецов, какими мантрами следует должным образом почитать Благого Господа Вишну? И каких божеств надлежит чтить тем, кто предан лотосным стопам Вишну?

Verse 9

तंत्रं भागवतं विप्रा गुरुशिष्यप्रयोजकम् । दीक्षणं प्रातराद्यं च कृत्यं स्याद्यत्तदुच्यताम् ॥ ९ ॥

О брахманы, поведайте о Бхагавата-тантре, что устанавливает должную связь и порядок между гуру и учеником: посвящение (дикша) и предписанные обязанности, начиная с утренних обрядов.

Verse 10

यैर्मासैः कर्मभिर्यैर्वा जप्यैर्होमादिभिस्तथा । प्रीयेत परमात्मा वै तद्ब्रूत मम मानदाः ॥ १० ॥

«Какими месяцами, какими обрядами и какими повторениями (джапой) — вместе с хомой и прочими ритуалами — поистине бывает доволен Параматма, Высшее Я? Скажите мне это, о почтенные, что чтите других».

Verse 11

सूत उवाच । एतच्छ्रुत्वा वचस्तस्य नारदस्य महात्मनः । सनत्कुमारो भगवानुवाचार्कसमद्युतिः ॥ ११ ॥

Сута сказал: Услышав эти слова великодушного Нарады, почтенный Санат-кумара, сияющий как солнце, произнёс речь.

Verse 12

सनत्कुमार उवाच । श्रृणु नारद वक्ष्यामि तंत्रं भागवतं तव । यज्ज्ञात्वाऽमलया भक्त्या साधयेद्विष्णुमव्ययम् ॥ १२ ॥

Санат-кумара сказал: Слушай, о Нарада; я возвещу тебе Бхагавата-тантру. Познав её, человек достигает нетленного Вишну посредством чистой, безупречной бхакти.

Verse 13

त्रिपदार्थं चतुष्पादं महातंत्रं प्रचक्षते । भोगमोक्षक्रियाचर्याह्वया पादाः प्रकीर्तिताः ॥ १३ ॥

Махатантру описывают как имеющую три главные цели и четыре раздела (пады). Эти разделы провозглашаются: Бхога, Мокша, Крия и Чарья.

Verse 14

पादार्थास्तु पशुपतिः पशुपाशास्त्रय एव हि । पतिस्तत्र शिवोह्येको जीवास्तु पशवः स्मृताः ॥ १४ ॥

Основных категорий поистине три: Пашупати — Владыка существ; пашу — связанные души; и паша — узы. Среди них один лишь Шива — единый Господь; а дживы помнятся как «пашу».

Verse 15

यावन्मोहादिसंयोगाः स्वरूपाबोधलक्षणाः । तावत्पशुत्वमेतेषां द्वैतवत्पश्य नारद ॥ १५ ॥

Пока сохраняется сопряжение с омрачением и подобным — признаком неузнавания собственной истинной природы, — до тех пор у этих существ остаётся состояние «пашу». Смотри на это как на двойственность, о Нарада.

Verse 16

पाशाः पंचविधास्त्वेषां प्रत्येकं तेषु लक्षणम् । पशवस्त्रिविधाश्चापि विज्ञाताः कलसंज्ञिकाः ॥ १६ ॥

Среди них ритуальные «пāша» (pāśa), то есть узы, бывают пяти видов, и каждый имеет свои отличительные признаки. «Пашу» (paśu) — жертвы/подношения — также понимаются как три вида, известные под именем «каласа» (kalasa).

Verse 17

तलपाकलसंज्ञश्च सकलश्चेति नामतः । तत्राद्यो मलसंयुक्तो मलकर्मयुतः परः ॥ १७ ॥

Они известны по именам «Талапакала» (Talapākala) и «Сакала» (Sakala). Из них первый сопряжён с «мала» — нечистотой, а второй связан с деяниями (кармой), содержащими нечистоту.

Verse 18

मलमायाकर्मयुतस्तृतीयः परिकीर्तितः । आद्यस्तु द्विविधस्तत्र समासकलुषस्तथा ॥ १८ ॥

Третий вид провозглашается связанным с нечистотой (mala), с майей — омрачением, и с действием (кармой). Но первый, в этом учении, называется двояким: один — смешанный (составной) и также запятнанный.

Verse 19

असमासमलश्चेति द्वितीयोऽपि पुनस्तथा । पक्वापक्वमलेनैव द्विविधः परिकीर्तितः ॥ १९ ॥

Так же и второй вид называется «асамаса-мала» (asamāsa-mala). И он тоже провозглашается двояким, различаясь лишь нечистотой «созревшей» (pakva) или «несозревшей» (apakva).

Verse 20

शुद्धेऽध्वनि गतावेतौ विज्ञानप्रलयाकलौ । कलादितत्त्वनियतः सकलः पर्यटत्ययम् ॥ २० ॥

Когда эти двое — Виджняна-кала (Vijñāna-kalā) и Пралая-кала (Pralaya-kalā) — вступают на чистый путь, этот Сакала (воплощённая душа, обусловленная частями) продолжает странствовать, будучи стеснён принципами, начинающимися с Калы.

Verse 21

कर्मानुगशरीरेषु तत्तद्भुवनगेषु च । पाशाः पंच तथा तत्र प्रथमौ मलकर्मजौ ॥ २१ ॥

В телах, возникающих согласно карме,—и в различных мирах, к которым эти тела принадлежат,—говорится о пяти «узах» (пāша). Среди них первые две рождаются из нечистоты (мала) и из деяния (кармы).

Verse 22

मायेयश्च तिरोधानशक्तिजो बिंदुजः परः । एकोऽप्यनेकशक्तिर्दृक्क्रियाच्छादनकोमलः ॥ २२ ॥

Одна из уз — майическая, возникающая из силы сокрытия (тиродхана-шакти); другая же — высшая, рожденная из бинду, первозданной точки. Хотя он един, он обладает многими силами и мягко покрывает и созерцание-сознание, и действие.

Verse 23

तुषकंचुकवद्देहनिमित्तं चात्मनामिह । धर्माधर्मात्मकं कर्म विचित्रफलभोगदम् ॥ २३ ॥

Здесь карма — возникающая для воплощённых «я» по причине тела, словно шелуха или внешняя оболочка, — имеет природу и дхармы и адхармы и дарует вкушение разнообразных плодов и наслаждений.

Verse 24

प्रवाहनित्यं तद्बीजांकुरन्यायेन संस्थितम् । इत्येतौ प्रथमौ चाथ मायेयाद्यान् श्रृणुद्विज ॥ २४ ॥

Она вечна как непрерывный поток и утверждена по правилу «семени и ростка». Таковы первые две; теперь же, о дважды-рождённый, выслушай об остальных, происходящих из майи.

Verse 25

सञ्चिदानंदविभवः परमात्मा सनातनः । पतिर्जयति सर्वेषामेको बीजं विभुः परम् ॥ २५ ॥

Вечный Параматман, чьё величие — Сат-Чит-Ананда (бытие, сознание и блаженство), один есть высший Владыка (пати), превосходящий всех. Он — единое Семя-исток, всепроникающий и запредельный Верховный.

Verse 26

मनस्यति न चोदेति निवृत्तिं च प्रयच्छति । वर्वर्ति दृक्क्रियारूपं तत्तेजः शांभवं परम् ॥ २६ ॥

Он постигает в уме, но не понуждает; и дарует нивритти — отступление от внешне направленной деятельности. Он пребывает как сама форма видения и действия; это высшее сияние — Шамбхава (Шивы).

Verse 27

शक्तो मया हरौ भुक्तो पशुगणस्य हि । तच्छक्तिमाद्यामेकांतां विद्रूपाख्यां वदंति हि ॥ २७ ॥

Я был наделён силой и, воистину, употреблён в связи с Хари ради множества существ. Эту первозданную, единственную и исключительную Шакти называют «Видрупа» (Vidrūpā).

Verse 28

तया चोज्जृंभितो बिंदुर्दिक्क्रियात्मा शिवाभिधः । अशेषतत्त्वजातस्य कारणं विभुरव्ययम् ॥ २८ ॥

И ею Бинду — Точка — разверзся и распространился, именуемый Шивой, чья природа — направляющая сила действия. Он — всепроникающая, непреходящая причина всей совокупности таттв.

Verse 29

अस्मिन्निलीना निखिला इच्छायाः शक्तयः स्वकम् । कृत्यं कुर्वंति तेनेदं सर्वानुग्राहकं मुने ॥ २९ ॥

В Нём (в Высшей реальности) все силы воли (иччха-шакти) пребывают поглощёнными и совершают каждое своё собственное действие. Потому, о мудрец, этот принцип становится благодетелем и опорой для всех.

Verse 30

चिज्जडानुग्रहार्थाय यस्य विश्वं सिसृक्षतः । आद्योन्मेषोऽस्य नादात्मा शांत्यादिभुवनात्मकः ॥ ३० ॥

Когда Он желает сотворить вселенную ради возвышения и сознающего, и инертного, Его первое пробуждение проявляется как Нада (первозвук), принимая облик миров, начинающихся с Шанти и прочих.

Verse 31

तच्छक्तितत्त्वं विप्रेंद्र प्रोक्तं सावयवं परम् । ततो ज्ञानक्रियाशक्त्योस्तथोत्कर्षापकर्षयोः ॥ ३१ ॥

О лучший из брахманов, уже разъяснён высший принцип Силы (Шакти-таттва) со всеми его составными аспектами. Теперь учение переходит к силам знания и действия, а также к их относительному возвышению и умалению (градации).

Verse 32

प्रसरश्चाप्यभावेन तत्त्वं चैतत्सदाशिवम् । दृक्शक्तिर्यत्र न्यग्भूता क्रियाशक्तिर्विशिष्यते ॥ ३२ ॥

Когда отсутствует внешнее распространение (прасара), этот принцип именуется Садашива; там сила чистого видения (дрик-шакти) становится подчинённой, а сила действия (крия-шакти) выступает преобладающей.

Verse 33

ईश्वराख्यं तु तत्तत्त्वं प्रोक्तं सर्वार्थकर्तृकम् । यत्र क्रिया हि न्यग्भूता ज्ञानाख्योद्रेकमश्नुते ॥ ३३ ॥

Этот принцип излагается как «Ишвара-таттва» — действенная причина, осуществляющая все цели; там действие (крийя), в том числе ритуальное, становится подчинённым, и достигается преобладание знания (джняны).

Verse 34

तत्तत्त्वं चैव विद्याख्यं ज्ञानरूपं प्रकाशकम् । नादो बिंदुश्च सकलः सदाख्यं तत्त्वमाश्रितौ ॥ ३४ ॥

Сам этот принцип Реальности называется Видья — знание в светозарном облике, раскрывающее. Нада и Бинду вместе с Сакалой пребывают и опираются на принцип, именуемый Сада.

Verse 35

विद्येशाः पुनरैशं तु मंत्रा विद्याभिधं पुनः । इमानि चैव तत्त्वानि शुद्धाध्वेति प्रकीर्तितम् ॥ ३५ ॥

И вновь говорится, что Видьеши относятся к области Иши; а мантры, в свою очередь, снова именуются «Видья». Эти самые принципы (таттвы) провозглашаются как Шуддхадхва — чистый путь (категорий).

Verse 36

साक्षान्निमित्तमीशोऽत्रेत्युपादानसबिंदुराट् । पंचानां कालराहित्याक्रमो नास्तीति निश्चितम् ॥ ३६ ॥

Здесь Господь непосредственно является действующей причиной; и Он же — владычный источник, будучи также материальной причиной. Твердо установлено: поскольку пять начал пребывают вне времени, между ними нет последовательного порядка.

Verse 37

व्यापारवसतो ह्येषां विहिता खलु कल्पना । तत्त्वं वस्तुत एकं तु शिवाख्यं चित्रशक्तिकम् ॥ ३७ ॥

Их различение, поистине, установлено лишь с точки зрения соответствующих функций; но в действительности принцип один — именуемый «Шива», наделённый многообразными силами.

Verse 38

शक्तं यां वृत्तिभेदात्तुविहिताः खलु कल्पनाः । चिज्जडानुग्रहार्थाय कृत्वा रूपाणि वै प्रभुः ॥ ३८ ॥

Из-за различия функциональных состояний (vṛtti-bheda) действительно утверждаются умозрительные построения (kalpanāḥ) относительно той самой Шакти. Господь (Прабху) принимает образы, дабы явить милость и сознательному (caitanya), и инертному (jaḍa).

Verse 39

अनादिमलरुद्धानां कुरुतेऽनुग्रहं चिताम् । मुक्तिं च विश्वेषां स्वव्यापारे समर्थेताम् ॥ ३९ ॥

Он ниспосылает милость умам, стеснённым безначальными загрязнениями, и вполне способен — Своим собственным божественным действием — даровать освобождение (мокшу) всем существам.

Verse 40

विधत्ते जडवर्गस्य सर्वानुग्राहकः शिवः । शिवसामान्यरूपो हि मोक्षस्तु चिदनुग्रहः ॥ ४० ॥

Шива, всеобщий благодетель, ниспосылает Свою милость всему разряду инертного. Ибо освобождение в общем смысле имеет природу Шивы; но мокша в собственном смысле — это милость чистого сознания.

Verse 41

सोऽनादित्वात्कर्मणो हि तत्तद्भोगं विना भवेत् । तेनानुग्राहकः शम्भुस्तद्भुक्त्यै प्रभुर्व्ययः ॥ ४१ ॥

Поскольку карма безначальна, без переживания соответствующих плодов она продолжала бы существовать. Потому Шамбху (Шива), нетленный Владыка, становится милостивым помощником, давая душе претерпеть и исчерпать плоды кармы.

Verse 42

कुरुते सूक्ष्मकरणभुवनोत्पत्तिमंजसा । कर्त्तोपादानकरणैर्विना कार्ये न दृश्यते ॥ ४२ ॥

Это легко объясняет возникновение тонких орудий и миров; однако ни в каком следствии не видно, чтобы оно происходило без деятеля, материальной причины и инструментальных средств.

Verse 43

शक्तयः करणं चात्र मायोपादानमिष्यते । नित्यैका च शिवा शक्त्या ह्यनादिनिधना सती ॥ ४३ ॥

Здесь учат, что шакти — действующие орудия, а Майя признаётся материальной причиной. И всё же Шива (Śivā) — единая и вечная — пребывает как Сила Шивы, воистину без начала и без конца.

Verse 44

साधारणी नराणां वै भुवनानां च कारणम् । स्वभावान्मोहजननी स्वचिताजनकर्मभिः ॥ ४४ ॥

Эта сила обща всем людям и является причиной, действующей во всех мирах; по своей природе она рождает омрачение через деяния, возникающие из собственного ума и намерения.

Verse 45

विश्वी सूक्ष्मा परा माया विकृतैः परत्तु सा । कर्माण्यावेक्ष्य विद्येशो मायां विक्षोभ्य शक्तिभिः ॥ ४५ ॥

Эта высшая Майя вселенна и тонка; однако она отлична и превосходит проявленные превращения. Взирая на карму существ, Господь — Владыка знания — возмущает Майю Своими шакти.

Verse 46

विधत्ते जीवभोगार्थं वपूंषि करणानि च । सृजत्यादो कालतत्त्वं नानाशक्तिमयी च सा ॥ ४६ ॥

Ради переживания воплощённого существа — радости и страдания — Она устраивает тела и их способности; и в самом начале порождает принцип Времени — Она, состоящая из множества шакти.

Verse 47

भावि भूतं मवञ्चेदं जगत्कलयते लयम् । सूते ह्यनंतरं माया शक्तिं नियमनात्मिकाम् ॥ ४७ ॥

Эта вселенная — вместе с тем, что будет, и тем, что было, — движется к лайе, растворению. И тотчас затем Майя порождает свою силу, по природе своей — упорядочивающую и сдерживающую, устанавливающую строй творения.

Verse 48

सर्वं नियमयत्येषा तेनेयं नियतिः स्मृता । अनंतरं च सा माया नित्या विश्वविमोहिनी ॥ ४८ ॥

Она управляет и упорядочивает всё; потому её помнят как Нияти — космический закон неизбежности. А вслед за этим — Майя, вечная, вводящая в заблуждение всю вселенную.

Verse 49

अनादिनिधना तत्त्वं कलाख्यं जनयत्यपि । एकतस्तु नृणां येन कलयित्वा मलं ततः ॥ ४९ ॥

Реальность без начала и конца порождает также принцип, именуемый «Кала». Им измеряется и распределяется по доле мала — нечистота людей.

Verse 50

कर्तृशक्तिं व्यंजयति तेनेदं तु कलाभिधम् । कालेन च नियत्योपसर्गतां समुपेतया ॥ ५० ॥

Она проявляет силу деяния, kartṛ-śakti; потому и зовётся «Кала». И действует вместе со Временем, пребывая также под обусловленностью Нияти — космической предопределённостью.

Verse 51

व्यापारं विदधात्येषा भूपर्यंतं स्वकीयकम् । प्रदर्शनाथ वै पुंसो विषयाणां च सा पुनः ॥ ५१ ॥

Эта сила приводит в движение собственное действие, простираясь до пределов земли; и вновь делает это, чтобы явить человеку предметы чувств.

Verse 52

प्रकाशरूपं विद्याख्यं तत्त्वं सूते कलैव हि । विद्या त्वावरणं भित्वा ज्ञानशक्तेः स्वकर्मणा ॥ ५२ ॥

Воистину, принцип, именуемый Видьей, чья природа — свет, порождает калу (силу проявления). Но Видья, своим собственным действием, прорывает покров, скрывающий шакти знания.

Verse 53

विषयान्दर्शयत्येषात्मनांशाकारणं ह्यतः । करोति भोग्यं यानासौ करणेन परेण वै ॥ ५३ ॥

Этот инструмент делает объекты чувств воспринимаемыми; потому его считают причинным фактором, долей Самости. Воистину, посредством того высшего инструмента он делает эти объекты пригодными для переживания.

Verse 54

उद्बुद्धशक्तिः पुरुषः प्रचोद्य महदादिकान् । भोग्ये भोगं च भोक्तारं तत्परं करणं तु सा ॥ ५४ ॥

Когда Пуруша, с пробуждённой силой, побуждает Пракрити, возникают эволюты, начиная с Махата; в сфере наслаждаемого появляются наслаждение, наслаждающийся и инструменты, устремлённые к этому наслаждению — эти инструменты воистину и есть она, Пракрити.

Verse 55

भोग्येस्य भोग्यतिर्मासाञ्चिद्व्यक्तिर्भोग उच्यते । सुखादिरूपो विषयाकारा बुद्धिः समासतः ॥ ५५ ॥

Проявление сознания (cit) как акт переживания по отношению к объекту, подлежащему наслаждению, называется «бхога» (опыт/наслаждение). Вкратце, это буддхи (интеллект), принимающий форму объекта и являющийся как удовольствие и тому подобное.

Verse 56

भोग्यं भोक्तुश्च स्वेनैव विद्याख्यं करणं तु तत् । यद्यर्कवत्प्रकाशा धीः कर्मत्वाञ्च तथापि हि ॥ ५६ ॥

И для предмета наслаждения, и для наслаждающегося собственная «видья» — то самое разумение (буддхи) — служит орудием. Хотя понимание сияет, как солнце, всё же, поскольку оно действует как операция, оно причисляется к карме, как к деятельному фактору.

Verse 57

करणांतरसापेक्षा शक्ता ग्राहयितुं च तम् । संबन्धात्कारणाद्यैस्तद्भोगौत्सुक्येन चोदनात् ॥ ५७ ॥

Опираясь на вспомогательные орудия, познавательная сила способна схватить тот объект: через связь с ним, через причины и подобные условия, а также через побуждение, рожденное жаждой вкусить его наслаждение.

Verse 58

तञ्चष्टाफलयोगाञ्च संसिद्धा कर्तृतास्य तु । अकर्तृत्वाभ्युपगमे भोक्तृत्वाख्या वृथास्य तु ॥ ५८ ॥

И связь с желанными плодами утверждается лишь тогда, когда признаётся его деятелность — что он есть совершающий. Но если допустить недеятелность, то называть его «наслаждающимся» (переживающим плоды) будет напрасно.

Verse 59

किं च प्रधानचरितं व्यर्थं सर्वं भवेत्ततः । कर्तृत्वरहिते पुंसि करणाद्यप्रयोजके ॥ ५९ ॥

Более того, если бы пуруша был лишён деятелности, то вся деятельность, приписываемая первоприроде (прадхане), стала бы напрасной, ибо орудия и прочее — тело, чувства, ум — не имели бы цели служить.

Verse 60

भोगस्यासंभवस्तस्मात्स एवात्र प्रवर्तकः । करणादिप्रयोक्तॄत्वं विद्ययैवास्य संमतम् ॥ ६० ॥

Поскольку наслаждение плодами не может возникнуть само по себе, он один здесь является побудителем. И его роль как пользующегося орудиями — такими как чувства и прочие способности — признаётся лишь через видью (знание).

Verse 61

अनंतरं कलारागं सूते भिद्यंगरूपकम् । येन भोग्याय जनिता भिद्यंगे पुरुषे पुनः ॥ ६१ ॥

Затем возникает привязанность, именуемая «кала-рага», принимающая вид различения на члены (и функции). Благодаря этому вновь порождается личность, разделённая на члены, ради переживания объектов наслаждения.

Verse 62

क्रियाप्रवृत्तिर्भवति तेनेदं रागसंज्ञिकम् । एभिस्तत्त्वैश्च भोक्तृत्वदशायां कलितो यदा ॥ ६२ ॥

Когда начинает действовать деятельность (крийя), это состояние потому и называется «рага» (привязанность). И когда посредством этих же таттв существо оформляется в состояние «наслаждающегося» (бхоктритва), тогда утверждается узел обусловленности.

Verse 63

नित्यस्तदायमात्मा तु लभते पुरुषाभिधाम् । कलैव प्रश्चादव्यक्तं सूते भोग्याय चास्य तु ॥ ६३ ॥

Этот вечный Атман в том состоянии получает наименование «Пуруша»; и затем, словно через долю (кала), Непроявленное (авьякта) порождает мир, чтобы он стал для него предметом переживания.

Verse 64

सप्तग्रंथिविधानस्य यत्तद्गौणस्यकारणम् । गुणानामविभागोऽत्र ह्याधारे क्ष्मादिभागवत् ॥ ६४ ॥

Причина, по которой говорится о (так называемой) вторичной схеме «семиузлового» устройства, такова: в лежащем в основе носителе здесь гуны не разделены по отдельности — подобно тому как в составном основании доли земли и прочих элементов не обнаруживаются изолированно.

Verse 65

आधारोऽपि च यस्तेषां तदव्यक्तं च गीयते । त्रय एव गुणा ह्यषामव्यक्तादेव संभवः ॥ ६५ ॥

То, что также является их опорой, называется Непроявленным (Авьякта). Воистину, эти три гуны возникают лишь из Непроявленного.

Verse 66

सत्त्वं रजस्तमःप्रख्या व्यापारनियमात्मिका । गुणतो धीश्च विषयाध्यवसायस्वरूपिणी ॥ ६६ ॥

Разум (dhī) известен как тройственный: саттва, раджас и тамас. Он — внутренний принцип, управляющий действием и установлением порядка; и, согласно гунам, принимает вид решительного определения в отношении предметов чувств.

Verse 67

गुणतस्त्रिविधा सापि प्रोक्ता कर्मानुसारतः । महत्तत्तवादहंकारो जातः संरंभवृत्तिमान् ॥ ६७ ॥

Эта природа (пракрити) также называется тройственной по гунам и описывается как действующая согласно карме. Из принципа Махат (космического разума) рождается ахамкара — чувство «я», наделённое побуждением к самоутверждающей деятельности.

Verse 68

संभोदादस्य विषयः प्राप्नोति व्यवहार्यताम् । सत्त्वा द्विगुणभेदेन स पुनस्त्रिविधो भवेत् ॥ ६८ ॥

Через познание/осознание его объект становится пригодным для практического употребления в обычных делах. И эта «саттва», будучи разделена по двоякому различию, вновь становится тройственной.

Verse 69

तैजसो राजसश्चैव तामसश्चेति नामतः । तत्र तैजसतो ज्ञानेंद्रियाणि मनसा सह ॥ ६९ ॥

Их называют по имени: тайджаса, раджаса и тамаса. Среди них из тайджасы возникают органы познания вместе с манасом (умом).

Verse 70

प्रकाशान्व यतस्तस्माद्वोधकानि भवन्ति हि । राजसाञ्च क्रियाहेतोस्तथा कर्मेंद्रियाणि तु ॥ ७० ॥

Поскольку они причастны к свету (пракаша), они поистине становятся орудиями познания; и так как раджас — причина деятельности, из него же возникают и органы действия.

Verse 71

तामसाञ्चैव जायन्ते तन्मात्रा भूतयोनयः । इच्छारूपं च संकल्पव्यापारं तत्र वै मनः ॥ ७१ ॥

Из тамасического (тёмного, инертного) начала возникают танматры — тонкие элементы — и источники грубых стихий, «лоны» существ. В этом процессе ум (манас) воистину действует как образ желания, совершая деятельность через санкальпу — волевое намерение и мысленное решение.

Verse 72

द्विधाधिकारि तञ्चित्तं भोक्तृभोगोपपादकम् । बहिः करणभावेन स्वोचितेन यतः सदा ॥ ७२ ॥

Этот ум-сознание (читта) действует с двойной властью: он утверждает и переживающего (bhoktṛ), и переживаемое (bhoga). Ибо он всегда пребывает в своём надлежащем состоянии как внешний инструмент (bahiḥ-karaṇa).

Verse 73

इंद्रियाणां च सामर्थ्यं संकल्पेनात्मवृत्तिना । करोत्यंतःस्थितं भूयस्ततोऽन्तः करणं मनः ॥ ७३ ॥

Посредством санкальпы (решимости) и собственного внутреннего движения ум (манас) собирает и усиливает в себе силы чувств; потому ум и называется внутренним орудием (antaḥkaraṇa).

Verse 74

मनोऽहंकारबुद्ध्याख्यमस्त्यन्तः कारणं त्रिधा । इच्छासंरंभबोधाख्या वृत्तयः क्रमतोऽस्य तु ॥ ७४ ॥

Внутренний инструмент (antaḥkaraṇa) троичен: ум (manas), чувство «я» (ahaṃkāra) и разум/интеллект (buddhi). Его функции по порядку именуются: icchā (желание), saṃrambha (побуждение, усилие) и bodha (познание, понимание).

Verse 75

ज्ञानेंद्रियाणि श्रोत्रं त्वक् चक्षुर्जिह्वा च नासिका । ग्राह्याश्च विषया ह्येषां ज्ञेयाः शब्दादयो मुने ॥ ७५ ॥

Органы познания — это ухо, кожа, глаз, язык и нос. А их воспринимаемые объекты следует знать как звук и прочие, о мудрец (муни).

Verse 76

शब्दस्पर्शरूपरसगन्धाः शब्दादयो मताः । वाक्पाणिपादपायूपस्थास्तु कर्मेंद्रियाण्यपि ॥ ७६ ॥

Звук, осязание, форма, вкус и запах считаются объектами чувств, начиная со звука. Так же речь, руки, ноги, анус и половые органы — это органы действия (кармендрии).

Verse 77

वचनादानगमनोत्सर्गानंदेषु कर्मसु । करणानि च सिद्धिना न कृतिः करणैर्विना ॥ ७७ ॥

В действиях — говорить, давать, идти, отпускать (высвобождать) и радоваться — именно надлежащие средства (органы) приносят осуществление; без средств нет и действия.

Verse 78

दशधा करणैश्चेष्टां कार्यमाविश्य कार्यते । चेष्टंते कार्यमालंब्य विभुत्वात्करणानि तु ॥ ७८ ॥

Действие совершается, когда десять орудий входят в дело. Опираясь на конкретную работу, они действуют — ибо орудия пронизывают тело и способны функционировать повсюду.

Verse 79

तन्मात्राणि तु खवायुस्तेजोऽम्भः क्ष्मेति पञ्च वै । तेभ्यो भूतान्येकगुणान्याख्यातानि भवंति हि ॥ ७९ ॥

Тонкие элементы (танматры) поистине пять: пространство, воздух, огонь, вода и земля. Из них возникают грубые элементы, и о каждом провозглашено, что он обладает своей особой качественностью.

Verse 80

इति पञ्चसु शब्दोऽयं स्पर्शो भूतचतुष्टये । रूपं त्रिषु रसश्चैव द्वयोर्गंधः क्षितौ तथा ॥ ८० ॥

Так, звук присутствует во всех пяти элементах; осязание — в четырёх; форма (цвет/видимость) — в трёх; вкус — в двух; а запах существует лишь в земле.

Verse 81

कार्याण्येषां क्रमेणैवावकाशो व्यूहकल्पनम् । पाकश्च संग्रहश्चैव धारणं चेति कथ्यते ॥ ८१ ॥

Их действия, в должной последовательности, называются так: предоставление пространства (распределение), устроение в стройный порядок, созревание (очищающее утончение), собирание воедино (свод), и сохранение (удержание).

Verse 82

आशीतोष्णौ महा वाद्यौ शीतोष्णौ वारितेजसोः । भास्वदग्नौ जले शुक्लं क्षितौ शुक्लाद्यनेकधा ॥ ८२ ॥

Великие ветры различаются холодом и жаром; водой и огнём также познаются холод и жар. Огонь сияет; в воде есть белизна; а в земле белизна и прочие качества проявляются многообразно.

Verse 83

रूपं त्रिषु रसोंऽभः सु मधुरः षड्विधः क्षितौ । गन्धः क्षितावसुरभिः सुरभिश्च प्रकीर्तितः ॥ ८३ ॥

Форма (рупа) присутствует в трёх элементах; вкус (раса) принадлежит воде и описывается как сладкий; на земле же он шестичастен. Запах (гандха) в земле провозглашается двух видов: зловонный и благоуханный.

Verse 84

तन्मात्रं तद्भूतगुणं करणं पोषणं तथा । भूतस्य तु विशेषोऽयं विशेषरहितं तु तत् ॥ ८४ ॥

Танматра (тонкая сущность), соответствующее качество данного грубого элемента, орган (восприятия/действия) и также питание — такова особая характеристика бхута (грубого элемента); но то (танматра) лишено подобной специфической дифференциации.

Verse 85

इमानि पञ्चभूतानि संनिविष्टानि सर्वतः । पञ्चभूतात्मकं सर्वं जगत्स्थावरजङ्गमम् ॥ ८५ ॥

Эти пять великих элементов пребывают повсюду. Вся вселенная — и неподвижное, и движущееся — состоит из пяти элементов.

Verse 86

शरीरसंनिविष्टत्वमेषां तावन्निरूप्यते । देहेऽस्थिमांसकेशत्वङ्नखदन्ताश्च पार्थिवाः ॥ ८६ ॥

Теперь разъясняется их пребывание в теле: в теле кости, плоть и волосы, а также ногти и зубы относятся к земной стихии (pṛthivī).

Verse 87

मूत्ररक्तकफस्वेदशुक्रादिषु जलस्थितिः । हृदि पंक्तौ दृशोः पित्ते तेजस्तद्धर्मदर्शनात् ॥ ८७ ॥

Вода присутствует в моче, крови, слизи, поте, семени и тому подобном. Огонь (tejas) пребывает в сердце, в пищеварительном тракте, в глазах и в желчи, ибо там наблюдаются его присущие действия.

Verse 88

प्राणादिवृत्तिभेदेन वायुश्चैवात्र संस्थितः । वियत्सर्वासु नाडीषु गर्भवृत्यनुषंगतः ॥ ८८ ॥

Здесь жизненный Ветер (vāyu) пребывает согласно различию функций — prāṇa и прочих. А внутреннее пространство (viyat) пронизывает все nāḍī, будучи связано с обволакивающим, «утробным» образом действия (garbha-vṛtti).

Verse 89

प्रयोक्त्यादिमहीप्रांतमेतदंडार्थसाधनम् । प्रत्यात्मनियतं भोगभेदतो व्यवसीयते ॥ ८९ ॥

Всё это «космическое яйцо» (brahmāṇḍa) — от Творца и далее до самых дальних пределов земли — служит орудием осуществления своего назначения; и для каждой индивидуальной души оно определяется по различию переживаний (bhoga).

Verse 90

तत्त्वान्येवं कलाद्यानि प्रतिपुंनियतानि हि । देहेषु कर्मवशतः सर्वेषु विचरंति हि ॥ ९० ॥

Так различные начала (tattva), начиная с kalā — составных сил, поистине распределяются каждому индивиду; и, движимые силой кармы, они странствуют через все воплощённые формы.

Verse 91

मायेयश्चैव पाशोऽयं येनावृतमिदं जगत् । अशुद्धाध्वामतो ह्येष धरण्यादिकलावधिः ॥ ९१ ॥

Это воистину узы, рожденные Майей, которыми сокрыт весь этот мир. Потому они именуются «нечистым путем проявления», простирающимся от элемента земли до высших калā (космических составляющих).

Verse 92

तत्र भूमण्डलस्थोऽसौ स्थावरो जङ्गमात्मकः । स्थावरा गिरिवृक्षाद्या जङ्गमस्त्रिविधः पुनः ॥ ९२ ॥

Там, на земном круге, то творение бывает двух видов: неподвижное и подвижное. Неподвижные — горы, деревья и подобное; подвижные же вновь делятся на три рода.

Verse 93

स्वेदजाश्चांडजाश्चैव तथैव च जरायुजाः । चराचरेषु लक्षाणां चतुराशीतियोनयः ॥ ९३ ॥

Среди всех существ подвижных и неподвижных говорится о восьмидесяти четырёх лакхах (8,4 миллиона) видов рождений: рождающихся из пота, из яйца и также из чрева (с плацентой).

Verse 94

भ्रममाणस्तेषु जीवः कदाचिन्मानुषं वपुः । प्राप्नोति कर्मवशतः परं सर्वार्थसाधकम् ॥ ९४ ॥

Странствуя среди тех состояний бытия, джива порой обретает человеческое тело — силою собственной кармы; это высочайшее состояние, способное осуществить все подлинные цели жизни.

Verse 95

तत्रापि भारते खण्डे ब्राह्मणादिकुलेषु च । महापुण्यवशेनैव जनिर्भवति दुर्लभा ॥ ९५ ॥

Даже среди тех миров, в земле Бхарата — и особенно в семьях, подобных брахманским, — рождение бывает крайне редким и достигается лишь силой великой накопленной заслуги (пуньи).

Verse 96

जनिश्च पुंस्त्रियोर्योगः शुक्रशोणितयोगतः । बिंदुरेकः प्रविशति यदा गर्भे द्वयात्मकः ॥ ९६ ॥

Зачатие возникает из союза мужчины и женщины через соединение семени и менструальной крови. Когда единая капля семени входит в лоно как начало двойственной природы, тогда начинается беременность.

Verse 97

तदा रजोऽधिके नारी भवेद्रेतोऽधिके पुमान् । मलकर्मादिपाशेन कश्चिदात्मा नियंत्रितः ॥ ९७ ॥

Когда преобладает женское начало (раджас), рождается девочка; когда преобладает мужское семя (ретаḥ), рождается мальчик. Но некая индивидуальная душа стеснена и управляется узами нечистоты, кармы и тому подобного.

Verse 98

जीवभावं तदा तस्मिन्सकलः प्रतिपद्यते । अथ तत्राहृतैर्मात्रा पानान्नाद्यैश्च पोषितः ॥ ९८ ॥

Тогда в этом новом теле всё существо принимает состояние индивидуальной души (джива). Затем, питаясь тем, что приносит мать — питьём, пищей и прочим, — оно поддерживается и сохраняется.

Verse 99

पक्षमासादिकालेन वर्धते वपुरत्र हि । दुःखाद्यः पीडितश्चैवाच्छन्नदेहो जरायुणा ॥ ९९ ॥

Воистину, в этом состоянии тело растёт с течением времени — по полумесяцам, месяцам и далее; и воплощённое существо мучимо болью и прочими страданиями, а его тело окутано плодной оболочкой (джараю).

Verse 100

एवं तत्र स्थितो गर्भे प्राग्जन्मोत्थं शुभाशुभम् । स्मरंस्तिष्टति दुःखात्मापीड्यमानो मुहुर्मुहुः ॥ १०० ॥

Так, пребывая в утробе, страдающая душа вновь и вновь вспоминает добро и зло, возникшие из прежнего рождения, и остаётся непрестанно терзаемой снова и снова.

Verse 101

कालक्रमेण बालोऽसौ मातरं पीडयन्नपि । संपीडितो निःसरति योनियंत्रादवाङ्मुखः ॥ १०१ ॥

С течением времени тот младенец — хоть и причиняя матери страдание — выходит, сдавленный и сжатый, из механизма лона, являясь наружу лицом вниз.

Verse 102

क्षणं तिष्ठति निश्चेष्टस्ततो रोदितुमिच्छति । ततः क्रमेण स शिशुर्वर्धमानो दिनेदिने ॥ १०२ ॥

Мгновение он лежит неподвижно; затем желает заплакать. Потом, по порядку, тот младенец растёт день ото дня.

Verse 103

बालपौगंडभेदेन युवत्वं प्रतिपद्यते । एवं क्रमेण लोकेऽस्मिन्देहिनां देहसंभवः ॥ १०३ ॥

Через последовательные ступени детства и отрочества достигают юности; так же и в этом мире возникновение тела у воплощённых существ происходит шаг за шагом.

Verse 104

मानुषं दुर्लभं प्राप्य सर्वलोकोपकारकम् । यस्तारयति नात्मानं तस्मात्पापतरोऽत्र कः ॥ १०४ ॥

Обретя редкую человеческую жизнь, способную принести благо всем мирам, если человек всё же не переправит самого себя через сансару, кто здесь может быть грешнее его?

Verse 105

आहारश्चैव निद्रा च भयं मैथुनमेव च । पश्वादीनां च सर्वेषां च सर्वेषां साधारणमितीरितम् ॥ १०५ ॥

Пища, сон, страх и совокупление — всё это, как сказано, общее для всех существ, включая животных и прочих.

Verse 106

चतुर्ष्वेवानुरक्तो यः स मूर्खो ह्यात्मधातकः । मनुष्याणामयं धर्मः रवबंधच्छेदनात्मकः ॥ १०६ ॥

Тот, кто привязан лишь к «четырём» (ограниченным целям/объектам), поистине глупец и губитель собственной души. Таков ‘дхарма’ людей: по самой природе он разрубает узы, выкованные шумным криком и пустословием мира.

Verse 107

पाशबंधनविच्छेदो दीक्षयैव प्रजायते । अतो बंधनविच्छित्त्यै मंत्रदीक्षां समाचरेत् ॥ १०७ ॥

Разрубание уз, подобное разрезанию петли, возникает лишь через дикшу (посвящение). Потому, ради пресечения этой связанности, следует должным образом принять мантра-дикшу.

Verse 108

दीक्षाज्ञानाख्यया शक्त्या ह्यपध्वंसितबन्धनः । शुद्धात्मतत्त्वनामासौ निर्वाणपदमश्नुते ॥ १०८ ॥

Силой, именуемой дикша-джняна (посвятительным знанием), его узы полностью уничтожаются; утвердившись в чистой реальности Атмана, он достигает состояния нирваны.

Verse 109

स्वशक्त्यात्मिकया दृष्ट्या शिवं ध्यायति पश्यति । यजते शिवमंत्रैश्च स्वपरेषां हिताय सः ॥ १०९ ॥

Видением, по природе являющимся его собственной внутренней силой, он созерцает Шиву и непосредственно Его узрит; и мантрами Шивы совершает поклонение — во благо себе и другим.

Verse 110

शिवार्कशक्तिदीधित्या समर्थीकृतचिद्दृशा । शिवशक्त्यादिभिः सार्द्धं पश्यत्यात्मगतावृतिः ॥ ११० ॥

Озарением Шивы — Силы, подобной Солнцу, — его зрение сознания становится могучим; и он, вместе с Шивой, Шакти и прочими, видит покровы, вошедшие внутрь и заслонившие Атман.

Verse 111

अंतःकरणवृत्तिर्या बोधाख्या सा महेश्वरम् । न प्रकाशयितुं शक्ता पाशत्वान्निगडादिवत् ॥ १११ ॥

То движение внутреннего органа (антаḥкараṇa), что зовётся «познанием», не в силах явить Махешвару, ибо связано путами pāśa, подобно кандалам и прочим оковам.

Verse 112

दीक्षैव परमो हेतुः पाशविच्छेदने पुनः । अतः शास्त्रोक्तविधिना मन्त्रदीक्षां समाचरेत् ॥ ११२ ॥

Одна лишь дикша (dīkṣā) — высшая причина для отсечения уз pāśa. Поэтому следует должным образом принять мантра-дикшу по порядку, изложенному в шастрах.

Verse 113

दीक्षितस्तंत्रविधिना स्ववर्णाचारतत्परः । अनुष्ठानं प्रकुर्वीत नित्यनैमित्तिकात्मकम् ॥ ११३ ॥

Тот, кто должным образом посвящён по тантрическому установлению и предан надлежащему поведению своего варṇa и традиционной дисциплине, должен совершать ануштхану, включающую нитья и наймиттика обязанности.

Verse 114

निजवर्णाश्रमाचारान्मनसापि न लंघयेत् । यो यस्मिन्नाश्रमे तिष्ठन्दीक्षां प्राप्नोति मानवः ॥ ११४ ॥

Человек не должен преступать установления своего варṇa и ашрама — даже в уме. Ибо дикшу он получает, оставаясь утверждённым в том ашраме, в котором пребывает.

Verse 115

स तस्मिन्नाश्रमे तिष्ठेत्तद्धर्माननुपालयेत् । कृतान्यपि न कर्माणि बंधनाय भवंति हि ॥ ११५ ॥

Пусть он пребывает в том же ашраме и верно соблюдает его дхармы; ибо даже совершённые действия не становятся причиной уз, когда они согласованы с этой дхармой.

Verse 116

एकं तु फलदं कर्म मंत्रानुष्ठानसंभवम् । दीक्षितोऽभिलषेद्भोगान्यद्यल्लोकगतानसौ ॥ ११६ ॥

Лишь тот обряд поистине приносит плод, что рождается из правильного исполнения мантра-садханы; получивший дикшу может желать любых наслаждений, принадлежащих любому миру, по своему хотению.

Verse 117

मंत्राराधनसामर्थ्यात्तद्भुक्त्वा मोक्षमश्नुते । नित्यं नैमित्तिकं दीक्षां प्राप्य यो नाचरेन्नरः ॥ ११७ ॥

Силой, обретаемой через должное почитание мантр, человек вкушает их плоды и затем достигает мокши. Но тот, кто, получив дикшу для ежедневных и периодических обрядов, не исполняет их, нарушает свой долг.

Verse 118

कंचित्कालं पिशाचत्वं प्राप्यांते मोक्षमश्नुते । तस्मात्तु दीक्षितः कुर्य्यान्नित्यनैमित्तिकादिकम् ॥ ११८ ॥

Если он не исполняет предписанного, то на некоторое время обретает состояние пишачи, но в конце концов достигает мокши. Потому получивший дикшу должен совершать ежедневные (нитья), периодические (наймиттика) обряды и прочие связанные обязанности.

Verse 119

अनुष्ठानं च तेनास्य दीक्षां प्राप्याऽनुमीयते । नित्यनैमित्तिकाचार पालकस्य नरस्य तु ॥ ११९ ॥

И по самому этому соблюдению предписаний заключают, что он обрел дикшу; ибо о человеке, хранящем ежедневное (нитья) и периодическое (наймиттика) благочестие поведения, понимают, что дикша в нем присутствует.

Verse 120

दीक्षावैकल्यविरहात्सद्यो मुक्तिस्तु जायते । तत्रापि गुरुभक्तस्य गतिर्भवति नान्यथा ॥ १२० ॥

Когда в дикше нет изъяна и недостатка, тогда воистину возникает немедленное освобождение. Но и там подлинное духовное достижение принадлежит преданному Гуру — и никак иначе.

Verse 121

दीक्षया गुरुमूर्तिस्थः सर्वानुग्राहकः शिवः । दृष्टाद्यर्थतया यस्य गुरुभक्तिस्तु कृत्रिमा ॥ १२१ ॥

Через дикшу (dīkṣā) Шива — дарующий милость всем — пребывает в самом образе Гуру. Но у того, чья преданность Гуру направлена лишь на видимые и иные мирские выгоды, такая гуру-бхакти искусственна.

Verse 122

कृतेऽपि विफलं तस्य प्रायश्चित्तं पदे पदे । कायेन मनसा वाचा गुरुभक्तिपरस्य च ॥ १२२ ॥

Даже если он совершает обряды или подвиги, для него они становятся бесплодными. А для того, кто предан гуру-бхакти, должно быть прайашчитта на каждом шагу — телом, умом и речью.

Verse 123

प्रायश्चित्तं भवेन्नैव सिद्धिस्तस्य पदे पदे । गुरुभक्तियुते शिष्ये सर्वस्वविनिवेदके ॥ १२३ ॥

Такому ученику не нужны искупительные обряды; успех сопутствует ему на каждом шагу, когда ученик исполнен гуру-бхакти и предал учителю всё без остатка.

Verse 124

मिथ्याप्रयुक्तमन्त्रस्तु प्रायश्चित्ती भवेद्गुरुः ॥ १२४ ॥

Но если мантра применяется неверно, сам гуру становится обязанным совершить прайашчитту (искупление).