Threefold Suffering, Twofold Knowledge, and the Definition of Bhagavān (Vāsudeva); Prelude to Keśidhvaja–Janaka Yoga

Verse 1

सूत उवाच । तच्छृत्वा नारदो विप्रा मैथिलाध्यात्ममुत्तमम् । पुनः पप्रच्छ तं प्रीत्या सनंदनमुदारधीः ॥ १ ॥

Сута сказал: О брахманы, услышав высшее маитхильское учение о Атмане, Нарада — широкого ума и исполненный радости — снова с любовью спросил Санандану.

Verse 2

नारद उवाच । आध्यात्मिकादित्रिविधं तापं नानुभवेद्यथा । प्रब्रूहि तन्मुने मह्यं प्रपन्नाय दयानिधे ॥ २ ॥

Нарада сказал: О мудрец, научи меня, как не испытывать тройственные страдания, начиная с внутреннего (адхьятмика). О сокровищница сострадания, я прибег к тебе как к прибежищу.

Verse 3

सनंदन उवाच । तदस्य त्रिविधं दुःखमिह जातस्य पंडित । गर्भे जन्मजराद्येषुस्थानेषु प्रभविष्यतः ॥ ३ ॥

Санандана сказал: «О учёный, для воплощённого существа, родившегося здесь, страдание тройственно; оно возникает в утробе и в состояниях рождения, старости и тому подобных».

Verse 4

निरस्तातिशयाह्लादसुखभावैकलक्षणा । भेषजं भगवत्प्राप्तिरैका चात्यंतिकी मता ॥ ४ ॥

Единственным бесконечным, высшим лекарством признаётся достижение Бхагавана — чья природа есть единое, непревзойдённое блаженство, свободное от всякой чрезмерности и смятения.

Verse 5

तस्मात्तत्प्राप्तये यत्नः कर्तव्यः पंडितैर्नरैः । तत्प्राप्तिहेतुज्ञानं च कर्म चोक्तं महामुने ॥ ५ ॥

Потому мудрые люди должны прилагать усилие, чтобы достичь «Того» (Высшей Цели). И, о великий муни, изложены и знание причины, ведущей к этому достижению, и надлежащее духовное делание (карма).

Verse 6

आगमोत्थं विवेकाञ्च द्विधा ज्ञानं तथोच्यते । शब्दब्रह्मागममयं परं ब्रह्मविवेकजम् ॥ ६ ॥

Знание, как сказано, двояко: возникающее из Агама (писаний и традиции) и возникающее из различающего разумения (вивека). Брахман в форме звука (шабда-брахман) составлен из Агама, тогда как Высший Брахман (пара-брахман) рождается из проницательного различения.

Verse 7

मनुरप्याह वेदार्थं स्मृत्वायं मुनिसत्तमः । तदेतच्छ्रूयतामत्र सुबोधं गदतो मम ॥ ७ ॥

Этот наилучший из мудрецов, Ману, также, вспомнив смысл Вед, изрёк. Потому слушайте здесь то же наставление, которое я ныне возвещаю, излагая его ясно и вразумительно.

Verse 8

द्वे ब्रह्मणी वेदितव्ये शब्दब्रह्म परं च यत् । शब्दब्रह्मणि निष्णातः परं ब्रह्माधिगच्छति ॥ ८ ॥

Следует познать два вида Брахмана: Брахман как священный звук (шабда-брахман) и Брахман Высший (пара-брахман). Тот, кто в совершенстве освоил Брахман звука, достигает Высшего Брахмана.

Verse 9

द्वे विद्ये वेदितव्ये चेत्याह चाथर्वणी श्रुतिः । परमा त्वक्षरप्राप्तिर्ऋग्वेदादिमया परा ॥ ९ ॥

Шрути Атхарваны говорит, что следует знать два вида знания. Высшее — то, посредством которого достигают Непреходящего (Акшара); другое же состоит из Ригведы и прочих ведических писаний.

Verse 10

यत्तदव्यक्तमजरमनीहमजमव्ययम् । अनिर्देश्यमरूपं च पाणिपादादिसंयुतम् ॥ १० ॥

То Высшее — непроявленное, нестареющее, безжеланное, нерождённое и непреходящее; невыразимое и бесформенное — и всё же (в трансцендентном смысле) наделённое руками, ногами и прочим.

Verse 11

विभुं सर्वगतं नित्यं भूतयोनिमकारणम् । व्याप्यं व्याप्तं यतः सर्वं तं वै पश्यंति सूरयः ॥ ११ ॥

Мудрецы созерцают того Верховного Господа — всевластного, всепроникающего, вечного; лоно-источник всех существ, и при этом Сам Он без (материальной) причины. Ибо от Него всё пронизано и распространено повсюду.

Verse 12

तद्ब्रह्म तत्परं धाम तद्ध्येयं मोक्षकांक्षिभिः । श्रुतिवाक्योदितं सूक्ष्मं तद्विष्णोः परमं पदम् ॥ १२ ॥

Это — Брахман; это — высшая обитель. Стремящиеся к освобождению должны созерцать это в медитации. Оно тончайше и возвещено речениями Шрути — это высшая ступень Вишну.

Verse 13

तदेव भगवद्वाच्यं स्वरूपं परमात्मनः । वाचको भगवच्छब्दस्तस्योद्दिष्टोऽक्षयात्मनः ॥ १३ ॥

Именно эта сущностная природа Параматмана обозначается словом «Бхагаван»; и слово «Бхагаван» есть особое наименование, предназначенное для того Непреходящего Я.

Verse 14

एवं निगदितार्थस्य यत्तत्वं तस्य तत्त्वतः । ज्ञायते येन तज्ज्ञानं परमन्यत्त्रयीमयम् ॥ १४ ॥

Таково знание, посредством которого постигается истинная сущность сказанного в его подлинной реальности; знай, что это знание — высшее, отличное от (одной лишь) триады Вед.

Verse 15

अशब्दगोचरस्यापि तस्य वै ब्रह्मणो द्विजा । पूजायां भगवच्छब्दः क्रियते ह्यौपचारिकः ॥ १५ ॥

О дважды-рождённые, даже для того Брахмана, что недосягаем для слов, в поклонении обозначение «Бхагаван» употребляется лишь условно, в переносном смысле.

Verse 16

शुद्धे महाविभूत्याख्ये परे ब्रह्मणि वर्त्तते । भगवन्भगवच्छब्दः सर्वकारणकारणे ॥ १६ ॥

Слово «Бхагаван» употребляется по отношению к Высшему Брахману — чистому, именуемому обладателем великого божественного величия, пребывающему как Причина всех причин.

Verse 17

ज्ञेयं ज्ञातेति तथा भकारोऽर्थद्वयात्मकः । तेनागमपिता स्रष्टा गकारोऽयं तथा मुने ॥ १६ ॥

Слог «бха» имеет двоякий смысл: «то, что должно быть познано» и «познающий». Поэтому, о мудрец, слог «га» следует понимать как отца Агама и также как Творца.

Verse 18

ऐश्वर्यस्य समग्रस्य वीर्यस्य यशसः श्रियः । ज्ञानवैराग्ययोश्चैव षण्णां भग इतीरणा ॥ १७ ॥

Полное владычество, доблестная сила, слава, благоденствие, а также знание и бесстрастие — эти шесть провозглашаются смыслом слова «бхага» (божественная полнота достоинств).

Verse 19

वसंति तत्र भूतानि भूतात्मन्यखिलात्मनि । सर्वभूतेष्वशेषेषु वकारार्थस्ततोऽव्ययः ॥ १८ ॥

Все существа пребывают там — в Самости существ, во Всепроникающей Самости. Поскольку Он обитает во всех существах без остатка, то значение слога «ва» — потому Неизменный, Непреходящий (Авьяя).

Verse 20

एवमेव महाशब्दो भगवानिति सत्तम । परमब्रह्मभूतस्य वासुदेवस्य नान्यगः ॥ १९ ॥

Так же, о лучший из праведных, великое и возвышенное слово «Бхагаван» относится не к кому иному, как к Васудеве, по природе Своей — к Высшему Брахману (Парамабрахману).

Verse 21

तत्र पूज्यपदार्थोक्तिः परिभाषासमन्वितः । शब्दोऽयं नोपचारेण चान्यत्र ह्युपचारतः ॥ २० ॥

В этом контексте сказанное указывает на достойный почитания предмет и сопровождается определяющим правилом (парибхаша). Здесь это слово не употребляется в переносном или вторичном смысле; в иных местах же оно применяется лишь переносно.

Verse 22

उत्पत्तिं प्रलयं चैव भूतानामागतिं गतिम् । वेत्ति विद्यामविद्यां च स वाच्यो भगवानिति ॥ २१ ॥

Тот, кто ведает рождение и растворение существ, их приход и уход, и также знает видью (истинное знание) и авидью (неведение), — того следует именовать «Бхагаван».

Verse 23

ज्ञानशक्तिबलैश्वर्यवीर्यतेजांस्यशेषतः । भगवच्छब्दवाच्यानि विना हेयैर्गुणादिभिः ॥ २२ ॥

Совершенное знание, могущество, сила, владычество, доблесть и сияние — без остатка — вот что обозначает слово «Бхагаван»; и это верно лишь тогда, когда эти качества свободны от всякой порочности и подобных изъянов.

Verse 24

सर्वाणि तत्र भूतानि वसंति परमात्मनि । भूतेषु वसनादेव वासुदेवस्ततः स्मृतः ॥ २३ ॥

Все существа пребывают там, в Высшем Атмане (Параматмане). И поскольку Он обитает во всех существах, потому Его и помнят как Васудеву.

Verse 25

खांडिक्यं जनकं प्राह पृष्टः केशिध्वजः पुरा । नामव्याख्यामनंतस्य वासुदेवस्य तत्त्वतः ॥ २४ ॥

В прежние времена, будучи спрошен, Кешидхваджа сказал Хандикье Джанаке, истинно разъяснив смысл Имени Ананты — Васудевы.

Verse 26

भूतेषु वसते सोंऽतर्वसंत्यत्र च तानि यत् । धाता विधाता जगतां वासुदेवस्ततः प्रभुः ॥ २५ ॥

Он пребывает во всех существах, и все существа пребывают в Нём. Потому Васудева — Владыка, и поддерживающий, и устрояющий миры.

Verse 27

स सर्वभूतप्रकृतिं विकारं गुणादिदोषांश्च मुने व्यतीतः । अतीतसर्वावरणोऽखिलात्मा तेनास्तृतं यद्भुवनांतरालम् ॥ २६ ॥

О мудрец, Он превосходит природу всех существ и её изменения, а также изъяны, начинающиеся с гун и прочего. Превзойдя все покровы и завесы, будучи Атманом всего, Он пронизывает всю беспредельность между мирами.

Verse 28

समस्तकल्याणगुणं गुणात्मको हित्वातिदुःखावृतभूतसर्गः । इच्छागृहीताभिमतोरुदेहः संसाधिताशेषजगद्धितोऽसौ ॥ २७ ॥

Он — сама сущность всех благих и благоприятных добродетелей, Владыка качеств. Хотя мир воплощённых существ покрыт тяжким страданием, по Своей воле Он принимает избранный Им великий облик и совершает благо всего мироздания.

Verse 29

तेजोबलैश्वर्यमहावबोधं स्ववीर्यशक्त्यादुगुणैकराशिः । परः पराणां सकला न यत्र क्लेशादयः संति परावरेशे ॥ २८ ॥

В Нём собраны сияние, сила, владычество и высшее сознание — неделимая сокровищница добродетелей, таких как Его собственная доблесть и мощь. Он — Верховный, превосходящий всех верховных; в этом Владыке высших и низших миров вовсе не существует страданий и подобных им бед.

Verse 30

स ईश्वरो व्यष्टिसमष्टिरूपोऽव्यक्तस्वरूपः प्रकटस्वरूपः । सर्वेश्वरः सर्वनिसर्गवेत्ता समस्तशक्तिः परमेश्वराख्यः ॥ २९ ॥

Он — Владыка, имеющий образ и единичного (vyaṣṭi), и вселенской совокупности (samaṣṭi); Его истинная природа непроявлена, и всё же Он является и в проявленном облике. Он — Господь всего, знающий весь строй творения, наделённый всеми силами; и именуется Парамешварой — Верховным Господом.

Verse 31

स ज्ञायते येन तदस्तदोषं शुद्धं परं निर्मलमेव रूपम् । संदृश्यते चाप्यवगम्यते च तज्ज्ञानमतोऽन्यदुक्तम् ॥ ३० ॥

То, посредством чего познаётся Верховный — свободный от всякого изъяна, чистый, запредельный и совершенно непорочный по сущности, — и посредством чего Он, как бы, непосредственно созерцается и истинно постигается, — лишь это называется «знанием»; всё иное говорится как нечто отличное от знания.

Verse 32

स्वाध्यायसंयमाभ्यां स दृश्यते पुरुषोत्तमः । तत्प्राप्तिकारणं ब्रह्म तवेतत्प्रतिपद्यते ॥ ३१ ॥

Через свадхьяю — самостоятельное изучение Писаний — и через самьяму — самообуздание — воистину созерцается Пурушоттама, Верховная Личность. Брахман, являющийся причиной достижения Его, — это, о ты, следует правильно понять и осуществить в опыте.

Verse 33

स्वाध्यायाद्योगमासीत योगात्स्वाध्यायमामनेत् । स्वाध्याययोगसंपत्त्या परमात्मा प्रकाशते ॥ ३२ ॥

Из свадхьяи (священного самоизучения шастр) следует войти в йогу, и из йоги — вновь возвратиться к свадхьяе. Через совершенное соединение свадхьяи и йоги проявляется Параматма, Высшее Я.

Verse 34

तदीक्षणाय स्वाध्यायश्चक्षुर्योगस्तथापरम् । न मांसचक्षुषा द्रष्टुं ब्रह्मभूतः स शक्यते ॥ ३३ ॥

Чтобы узреть То, «оком» служит свадхьяя, а также высшая дисциплина йоги. Того, кто стал Брахманом, невозможно увидеть плотским глазом.

Verse 35

नारद उवाच । भगवंस्तमहं योगं ज्ञातुमिच्छामि तं वद । ज्ञाते यन्नाखिलाधारं पश्येयं परमेश्वरम् ॥ ३४ ॥

Нарада сказал: «О Благословенный, поведай мне ту йогу, которую я желаю познать. Познав её, да узрю я Парамешвару, Верховного Господа, опору всего и основание всей вселенной».

Verse 36

सनंदन उवाच । केशिध्वजो यथा प्राह खांडिक्याय महात्मने । जनकाय पुरा योगं तथाहं कथयामि ते ॥ ३५ ॥

Санандана сказал: «Как Кешидхваджа некогда поведал йогу великодушному Хандикье — и царю Джанаке, — так и я изложу тебе эту йогу».

Verse 37

नारद उवाच । खांङिक्यः कोऽभवद्बह्यन्को वा केशिध्वजोऽभवत् । कथं तयोश्च संवादो योगसंबन्धवानभूत् ॥ ३६ ॥

Нарада сказал: «Кто был Хаṃṅикья и кто был Кешидхваджа? Как возник их разговор, связанный с йогой?»

Verse 38

सनंदन उवाच । धर्मध्वजो वै जनक तस्य पुशेऽमितध्वजः । कृतध्वजोऽस्य भ्राताभूत्सदाध्यात्मरतिर्नृपः ॥ ३७ ॥

Санандана сказал: «Воистину был прародитель по имени Дхармадхваджа. От него родился Амитадхваджа. Его братом был Критадхваджа — царь, всегда преданный знанию Атмана (Самости)».

Verse 39

कृतध्वजस्य पुत्रोऽभूद्धन्यः केशिध्वजो द्विजः । पुत्रोऽमितव्वजस्यापि खांडिक्यजनकाभिधः ॥ ३८ ॥

Сыном Критадхваджи был двиджа Кешидхваджа, прославленный именем «Дханья». А сын Амитавваджи также был известен как Хандикья, именуемый ещё Джанакой.

Verse 40

कर्ममार्गे हि खांडिक्यः स्वराज्यादवरोपितः । पुरोधसा मंत्रिभिश्च समवेतोऽल्पसाधनः ॥ ३८ ॥

Воистину, Хандикья, низложенный со своей власти, вступил на путь кармы — путь ритуального деяния. В сопровождении семейного жреца и министров он продолжил путь, имея лишь скудные средства.

Verse 41

राज्यान्निराकृतः सोऽथ दुर्गारण्यचरोऽभवत् । इयाज सोऽपि सुबहून यज्ञाञ्ज्ञानव्यपाश्रयः ॥ ३९ ॥

Изгнанный из царства, он стал жить в неприступном лесу. И там, опираясь на духовное знание, он совершил множество яджн — священных жертвоприношений.

Verse 42

ब्रह्मविद्यामधिष्टाय तर्तुं मृत्युमपि स्वयम् । एकदा वर्तमानस्य यागे योगविदां वर ॥ ४० ॥

Утвердившись в Брахма-видье, знании Брахмана, он смог — даже сам по себе — перейти за пределы смерти. Однажды, когда совершалась яджня, о лучший среди ведающих йогу, это и произошло.

Verse 43

तस्य धेनुं जघानोग्रः शार्दूलो विजने वने । ततो राजा हतां ज्ञात्वा धेनुं व्याघ्रेण चर्त्विजः ॥ ४१ ॥

В глухом, безлюдном лесу свирепый тигр убил его корову. Тогда царь и жрец, совершавший обряд, узнав, что корова пала от тигра, исполнились тревоги и заботы.

Verse 44

प्रायश्चित्तं स पप्रच्छ किमत्रेति विधीयताम् । ते चोचुर्नवयंविद्मः कशेरुः पृच्छ्यतामिति ॥ ४२ ॥

Он спросил о праяшчитте, искуплении: «Что следует предписать здесь?» Они ответили: «Мы не знаем — спроси Кашеру».

Verse 45

कशेरुरपि तेनोक्तस्तथेति प्राह नारद । शुनकं पृच्छ राजेन्द्र वेद स वेत्स्यति ॥ ४३ ॥

Кашеру, к которому он обратился, ответил: «Да будет так», о Нарада. «О лучший из царей, спроси Шунаку — он знает Веды и разъяснит».

Verse 46

स गत्वा तमपृच्छञ्च सोऽप्याह नृपतिं मुने । न कशेरुर्नचैवाहं न चान्यः सांप्रतं भुवि ॥ ४४ ॥

Он пришёл к нему и спросил; и тот ответил: «О мудрец, ныне на земле нет ни Кашеру, ни меня, ни кого-либо ещё (подобного)».

Verse 47

वेत्त्येक एव त्वच्छत्रुः खांडिक्यो यो जितस्त्वया । स चाह तं व्रजाम्येष प्रष्टुमात्मरिपुं मुने ॥ ४५ ॥

Лишь один знает твоего врага — Хандикья, которого ты победил. Он сказал: «О мудрец, я пойду к нему сейчас, чтобы спросить о внутреннем враге (атма-рипу)».

Verse 48

प्राप्त एव मया यज्ञे यदि मां स हनिष्यति । प्रायश्चित्तं स चेत्पृष्टो वदिष्यति रिपुर्मम ॥ ४६ ॥

Если он придёт на жертвоприношение (ягью) и вправду убьёт меня, то—если его спросят—мой враг сам скажет о прая́шчитте, очищающем искуплении.

Verse 49

ततश्चाविकलो योगो मुनिश्रेष्ट भविष्यति । इत्युक्त्वा रथमारुह्य कृष्णाजिनधरो नृपः ॥ ४७ ॥

«Тогда, о лучший из мудрецов, твоя йога станет беспрепятственной и совершенной». Сказав так, царь, облачённый в шкуру чёрной антилопы, взошёл на колесницу.

Verse 50

वनं जगाम यत्रास्ते खांडिक्यः स महीपतिः । तमायांतं समालोक्य खांजडिक्यो रिपुमात्मनः ॥ ४८ ॥

Он отправился в лес, где пребывал царь Хаṇḍикья. Увидев его приближение, Хаṃджадикья — его собственный враг — пристально посмотрел на него.

Verse 51

प्रोवाच क्रोधताम्राक्षः समारोपितकार्मुकः । खांडिक्य उवाच । कृष्णाजिनत्वक्कवचभावेनास्मान्हनिष्यसि ॥ ४९ ॥

С глазами, покрасневшими от гнева, и с уже натянутым луком он заговорил. Хаṇḍикья сказал: «Ты убьёшь нас, ибо облачён в шкуру чёрной антилопы, словно в защитные доспехи».

Verse 52

कृष्णाजिनधरे वेत्सि न मयि प्रहरिष्यति । मृगानां वद पृष्टेषु मूढ कृष्णाजिनं न किम् ॥ ५० ॥

Ты думаешь: «Раз я ношу шкуру чёрной антилопы, он не ударит меня». Но скажи мне, глупец: разве на спинах оленей нет также шкуры чёрной антилопы?

Verse 53

येषां मत्वा वृथा चोग्राः प्रहिताः शितसायकाः । स त्वामहं हनिष्यामि न मे जीवन्विमोक्ष्यसे ॥ ५१ ॥

Полагая, что мои яростные, острые стрелы были пущены в других напрасно, теперь я убью тебя — ты не уйдешь от меня живым.

Verse 54

आतताय्यसि दुर्बुद्धे मम राज्यहरो रिपुः । केशिध्वज उवाच । खांडिक्य संशयं प्रष्टुं भवंतमहमागतः ॥ ५२ ॥

«Ты убийца и агрессор, злобный умом, враг, укравший мое царство!» Кешидваджа сказал: «О Кхандикья, я пришел к тебе, чтобы разрешить сомнение».

Verse 55

न त्वां हंतुं विचार्यतैत्कोपं बाणं च मुंच वा । ततः स मंत्रिभिः सार्द्धमेकांते सपुरोहितः ॥ ५३ ॥

Поразмыслив, он решил не убивать его; он отложил свой гнев и не выпустил стрелу. Затем в сопровождении министров и семейного жреца он удалился в уединенное место.

Verse 56

मंत्रयामास खांडिक्यः सर्वैरेव महामतिः । तमूर्मंत्रिणो वध्यो रिपुरेष वशंगतः ॥ ५४ ॥

Кхандикья, великий разумом, посоветовался со всеми. Министры сказали: «Этот враг попал под нашу власть; его следует предать смерти».

Verse 57

हतेऽत्र पृथिवी सर्वा तव वश्या भविष्यति । खांडिक्यश्चाह तान्सर्वानेवमेव न संशयः ॥ ५५ ॥

«Когда он будет убит, вся земля здесь перейдет под твою власть». Кхандикья также сказал им всем: «Именно так и будет — в этом нет сомнений».

Verse 58

हते तु पृथिवी सर्वा मम वश्या भविष्यति । परलोकजयस्तस्य पृथिवी सकला मम ॥ ५६ ॥

Но когда он будет повержен, вся земля окажется под моей властью. Для того, кто побеждает мир иной, вся земля целиком — моя.

Verse 59

न हन्मि चेल्लोकजयो मम वयत्वस्सुंधरा । परलोकजयोऽनंतः स्वल्पकालो महीजयः ॥ ५७ ॥

Если я не убью (врага), то завоевание этого мира для меня — лишь юношеское, мимолётное украшение. Победа в мире ином бесконечна, тогда как земная победа длится недолго.

Verse 60

तस्मान्नैनं हनिष्येऽहं यत्पृच्छति वदामि तत् । ततस्तमभ्युपेत्याह खांडिक्यो जनको रिपुम् ॥ ५८ ॥

«Поэтому я не убью его; о чём бы он ни спросил, то и скажу ему». Решив так, Хандикья подошёл к своему врагу, царю Джанаке, и обратился к нему.

Verse 61

प्रष्टव्यं यत्त्वया सर्वं तत्पृच्छ त्वं वदाम्यहम् । ततः प्राह यथावृत्तं होमधेनुवधं मुने ॥ ५९ ॥

«Спрашивай всё, что желаешь спросить; я отвечу». Тогда, о мудрец, он в точности рассказал, как это произошло, о заклании жертвенной коровы Хомадхену.

Verse 62

ततश्च तं स पप्रच्छ प्रायश्चित्तं हि तद्रूतम् । स चाचष्ट यथान्यायं मुने केशिध्वजाय तत् ॥ ६० ॥

Затем он спросил его о надлежащем искуплении (праяшчитта) за это деяние; и тот, согласно установлению дхармы, разъяснил это мудрецу Кешидхвадже.

Verse 63

प्रायश्चित्तमशेषं हि यद्वै तत्र विधीयते । विदितार्थः स तेनैवमनुज्ञातो महात्मना ॥ ६१ ॥

Воистину, там было установлено всё предписанное полное прайашчитта — искупление. Постигнув его смысл, он таким образом получил дозволение от того великодушного.

Verse 64

यागभूमिमुपागत्य चक्रे सर्वां क्रियां क्रमत् । क्रमेण विधिवद्यागं नीत्वा सोऽवभृथाप्लुतः ॥ ६२ ॥

Придя на место жертвоприношения, он совершил все обряды по порядку. Проведя жертву шаг за шагом по предписанию, он затем совершил заключительное омовение авабхритха.

Verse 65

कृतकृत्यस्ततो भूत्वा चिंतयामास पार्थिवः । पूजिता ऋत्विजः सर्वे सदस्या मानिता मया ॥ ६३ ॥

Затем царь, почувствовав, что исполнил свой долг, стал размышлять: «Всех ритвиджей — жрецов-совершителей — я почтил поклонением, и ученых членов собрания я уважил должным образом».

Verse 66

तथैवार्थिजनोऽप्यर्थोजितोऽभिमतैर्मया । यथाहं मर्त्यलोकस्य मया सर्वं विचष्टितम् ॥ ६४ ॥

Так же и ищущего богатства я располагаю к себе тем, что ему по сердцу. Ибо я наблюдал и постиг всё в мире смертных.

Verse 67

अनिष्पन्नक्रियं चेतस्तथा न मम किं यथा । इत्थं तु चिंतयन्नेव सम्मार स महीपतिः ॥ ६५ ॥

«Мой ум не способен довести до конца ни одно намерение; он вовсе не пребывает под моей властью». Так размышляя снова и снова, тот царь пал в омрачение и отчаяние.

Verse 68

खांडिक्याय न दत्तेति मया वैगुरुदक्षिणा । स जगाम ततो भूयो रथमारुह्य पार्थिवः ॥ ६६ ॥

Подумав: «Я не дал Хāṇḍикье положенную гуру-дакшину», царь снова отправился в путь, вновь взойдя на свою колесницу.

Verse 69

स्वायंभुवः स्थितो यत्र खांडिक्योऽरण्यदुर्गमम् । खांडिक्योऽपि पुनर्द्दष्ट्वा तमायान्तं धृतायुधः ॥ ६७ ॥

Там, в труднодоступной лесной твердыне, где пребывал Свāямбхува, находился и Хāṇḍикья. И Хāṇḍикья, с оружием в руке, увидев его вновь приближающимся, приготовился.

Verse 70

तस्थौ हंतुं कृतमतिस्ममाह स पुनर्नृपः । अहं तु नापकाराय प्राप्तः खांडिक्य मा क्रुधः ॥ ६८ ॥

Он стоял, решившись нанести удар, готовый убить; но царь вновь сказал ему: «О Хāṇḍикья, не гневайся. Я пришёл не для того, чтобы причинить тебе вред».

Verse 71

गुरोर्निष्कृतिदानाय मामवेहि सेमागतम् । निष्पादितो मया यागः सम्यक् त्वदुपदेशतः ॥ ६९ ॥

Знай: я пришёл, чтобы принести своему гуру должное возмещение и награду. Я совершил ягью надлежащим образом, в точности по твоему наставлению.

Verse 72

सोऽहं ते दातुमिच्छामि वृणीष्व गुरुदक्षिणाम् । इत्युक्तो मंत्रयामास स भूयो मंत्रिभिः सह ॥ ७० ॥

«Потому я желаю дать тебе дар; выбери гуру-дакшину». Услышав это, он снова стал совещаться вместе со своими министрами.

Verse 73

गुरोर्निष्कृतिकामोऽय किमयं प्रार्थ्यतां मया । तमूचुर्मंत्रिणो राज्यमशेषं याच्यतामयम् ॥ ७१ ॥

«Этот человек желает искупления за вину перед Гуру; что же мне следует у него просить?» Министры сказали ему: «Потребуй у него всё царство целиком».

Verse 74

कृताभिः प्रार्थ्यते राज्यमनायासितसैनिकैः । प्राहस्य तानाह नृपः स खांडिक्यो महापतिः ॥ ७२ ॥

Когда Криты, чьи войска не были изнурены битвой, стали просить царство, царь Хандикья, великий владыка, рассмеялся и обратился к ним.

Verse 75

स्वल्पकालं महीराज्यं मादृशैः प्रार्थ्यते कथम् । एतमेतद्भंवतोऽत्र स्वार्थ साधनमंत्रिणः ॥ ७३ ॥

«Как могут такие, как мы, домогаться земного владычества, столь кратковечного? Именно этого, о министры, ищущие собственной выгоды, вы и добиваетесь здесь», — сказал он.

Verse 76

परमार्थः कथं कोऽत्र यूयं नात्र विचक्षणाः । इत्युक्त्वा समुपेत्यैंनं स तु केशिध्वजं नृपम् ॥ ७४ ॥

«Какой здесь может быть парамартха — высшая истина? Вы неразумны в этом деле». Сказав так, он приблизился к царю Кешидхвадже.

Verse 77

उवाच किमवश्यं त्वं दास्यसि गुरुदक्षिणाम् । बाढमित्येव तेनोक्तः खांडिक्यस्तमथाब्रवीत् ॥ ७५ ॥

Он спросил: «Какую гуру-дакшину — подношение Учителю — ты непременно дашь?» Тот ответил: «Несомненно», и тогда Хандикья обратился к нему.

Verse 78

भवानध्यात्मविज्ञानपरमार्थविचक्षणः । यदि चेद्दीयते मह्यं भवता गुरुनिष्क्रयः ॥ ७६ ॥

Ты прозорлив в науке о Атмане и в высшей истине. Если ты соизволишь, даруй мне «гуру-нишкрайю» — средство освобождения через Гуру, решающее наставление, которым ученик становится свободным.

Verse 79

तत्क्लेशप्रशमायालं यत्कर्म तदुदीरय । केशिध्वज उवाच । न प्रार्थितं त्वया कस्मान्मम राज्यमकंटकम् ॥ ७७ ॥

«Поведай мне то делание, которого достаточно, чтобы унять это страдание». Кешидхваджа сказал: «Почему ты не попросил у меня моего царства — без шипов, то есть без бед и противодействия?»

Verse 80

राज्यलाभाः द्धि नास्त्यन्यत्क्षत्रियाणामतिप्रियम् । खांडिक्य उवाच । केशिध्वज निबोध त्वं मया न प्रार्थितं यतः ॥ ७८ ॥

Ибо для кшатриев нет ничего милее, чем обретение царства. Хандикья сказал: «Кешидхваджа, пойми: я не просил у тебя этого по той причине; не ради власти и престола».

Verse 81

राज्यमेतदशेषेण यन्न गृघ्रंति पंडिताः । क्षत्रियाणामयं धर्मो यत्प्रजापरिपालनम् ॥ ७९ ॥

Мудрые не алчут полной власти ради самой власти. Истинная дхарма кшатрия такова: охранять подданных и праведно управлять ими.

Verse 82

वधश्च धर्मयुद्धेन स्वराज्यपरिपंथिनाम् । यत्राशक्तस्य मे दोषो नैवास्त्यपकृते त्वया ॥ ८० ॥

И также убиение в праведной войне тех, кто преграждает законное царствование,—в этом нет вины на мне, бессильном, ибо неправое деяние совершил ты.

Verse 83

बंधायैव भवत्येषा ह्यविद्या चाक्रमोज्झिता । जन्मोपभोगलिप्सार्थमियं राज्यस्पृहा मम ॥ ८१ ॥

Воистину это становится причиной уз: это авидья, не отброшенное неведение. Ради жажды повторных рождений и мирских наслаждений во мне возникло это стремление к царству.

Verse 84

अन्येषां दोपजानेव धर्ममेवानुरुध्यते । न याच्ञा क्षत्रबंधूनां धर्मायैतत्सतां मतम् ॥ ८२ ॥

Для иных дхарма соблюдается лишь как побочная выгода; но для истинных кшатриев попрошайничество не считается средством поддержания дхармы — таково мнение добродетельных.

Verse 85

अतो न याचित राज्यमविद्यांतर्गतं तव । राज्यं गृध्नंति विद्वांसो ममत्वाकृष्टचेतसः ॥ ८३ ॥

Потому я и не просил у тебя царства, ибо владычество пребывает в области авидьи. Лишь те «учёные», чьё сердце увлечено чувством «моё» и собственничеством, жаждут царства.

Verse 86

अहंमानमह्य पानमदमत्ता न मादृशाः । केशिध्वज उवाच । अहं च विद्यया मृत्युं तर्तुकामः करोमि वै ॥ ८४ ॥

Опьянённый самомнением и гордыней питья, нет никого подобного мне. Кешидхваджа сказал: «А я, посредством истинного знания (видьи), воистину стремлюсь переправиться за пределы смерти».

Verse 87

राज्यं यज्ञांश्च विविधान्भोगे पुण्यक्षयं तथा । तदिदं ते मनो दिष्ट्या विवेकैश्चर्यतां गतम् ॥ ८५ ॥

Царства, разнообразные жертвоприношения и мирские наслаждения также ведут к истощению заслуг. Потому ты воистину благословен: благодаря различению (вивеке) твой ум обратился к пути праведного поведения и мудрой сдержанности.

Verse 88

श्रूयतां चाप्यविद्यायाः स्वरूपं कुलनंदन । अनात्मन्यात्मबुद्धिर्या ह्यस्वे स्वविषया मतिः ॥ ८६ ॥

Выслушай также истинную природу неведения (авидьи), о радость рода: это мысль «я» в том, что не есть Атман, и убеждение «моё» относительно того, что не принадлежит себе.

Verse 89

अविद्यातरुसंन्भूतं बीजमेतद्द्विधा स्थितम् । पंचभूतात्मके देहे देही मोहतमोवृत्तः ॥ ८७ ॥

Это семя, рожденное от древа неведения (авидьи), пребывает в двух видах. В теле, составленном из пяти элементов, воплощённый действует под властью заблуждения и тьмы (тамаса).

Verse 90

अहमेतदितीत्युञ्चैः कुरुते कुमतिर्मतिम् । आकाशवाय्वग्रिजलपृथिवीभिः पृथक् स्थिते ॥ ८८ ॥

Хотя Атман поистине отличен от пространства, воздуха, огня, воды и земли, омрачённый разум всё же громко утверждает: «Я — это (тело)».

Verse 91

आत्मन्यात्ममयं भावं कः करोति कलेवरे । कलेवरोपभोग्यं हि गृहक्षेत्रादिकं च यत् ॥ ८९ ॥

Кто же способен утвердить в теле осознавание, по природе своей Атман? Ведь всё, чем наслаждается тело — дом, земля и прочее, — принадлежит лишь опыту тела.

Verse 92

अदेहे ह्यात्मनि प्राज्ञो ममेदमिति मन्यते । इत्थं च पुत्रपौत्रेषु तद्देहोत्पादितेषु च ॥ ९० ॥

Хотя Атман бестелесен, человек, ошибаясь в реальности, думает: «Это моё». Так же он распространяет чувство «моё» на сыновей и внуков и даже на тела, возникшие от того тела (на своё потомство).

Verse 93

करोति पंडितः स्वाम्यमनात्मनि कलेवरे । सर्वदेहोपभोगाय कुरुते कर्म मानवः ॥ ९१ ॥

Так называемый учёный присваивает себе тело, которое не есть Атман; и ради наслаждения всем телом человек совершает деяния — карму.

Verse 94

देहं चान्यद्यदा पुंसस्सदा बंधाय तत्परम् । मृण्मयं हि यथा गेहं लिप्यते वै मृदंभसा ॥ ९२ ॥

Когда человек считает тело чем-то иным и принимает его за «я» или «моё», само это отношение всецело служит оковам. Как дом из глины вновь и вновь обмазывают грязью и водой, так и отождествление с телом снова накапливает связывающую нечистоту.

Verse 95

पार्थिवोऽयं तथा देहो मृदंभोलेपनस्थितिः । पंचभोगात्मकैर्भोगैः पंचभोगात्मकं वपुः ॥ ९३ ॥

Это тело по природе земное; оно поддерживается глиной, водой и обмазками. Наслаждениями, состоящими из пяти чувственных объектов, и само тело становится как бы составленным из этих пяти наслаждений.

Verse 96

आप्यायते यदि ततः पुंसो गर्वोऽत्र किंकृतः । अनेकजन्मसाहस्त्रं ससारपदवीं व्रजन् ॥ ९४ ॥

Даже если человек преуспевает, с чего ему гордиться? Ведь он брёл по дороге сансары через тысячи рождений.

Verse 97

मोहश्रमं प्रयातोऽसौ वासनारेणुगुंठितः । प्रक्षाल्यते यदा सौम्य रेणुर्ज्ञानोष्णवारिणा ॥ ९५ ॥

Изнурённая заблуждением, душа покрывается пылью скрытых склонностей — васан. Но, о кроткий, когда эта пыль омывается тёплой водой духовного знания, тогда возникает ясность.

Verse 98

तदा संसारपांथस्य याति मोहश्रमः शमम् । मोहश्रमे शमं याते स्वच्छांतःकरणः पुमान् ॥ ९६ ॥

Тогда на пути сансары утихает усталость, рожденная заблуждением. Когда это изнуряющее омрачение умиротворено, внутренний орган (ум и сердце) человека становится ясным и очищенным.

Verse 99

अनन्यातिशयाधारः परं निर्वाणमृच्छति । निर्वाणमय एवायमात्मा ज्ञानमयोऽमलः ॥ ९७ ॥

Тот, чья опора — никто иной, кроме Всевышнего, достигает высшей Нирваны. Этот самый Атман по природе — Нирвана: чистый, безупречный, состоящий из сознания-знания.

Verse 100

दुःखाज्ञानमया धर्माः प्रकृतेस्ते तुनात्मनः । जलस्य नाग्निना संगः स्थालीसंगात्तथापि हि ॥ ९८ ॥

Качества и состояния, сотканные из страдания и неведения, принадлежат Пракрити, а не Атману. Как вода не имеет подлинного соприкосновения с огнём — кажущееся соединение лишь оттого, что они в одном сосуде, — так и Атман лишь кажется связанным с этими качествами.

Verse 101

शब्दोद्रेकादिकान्धर्मान्करोति हि यथा बुधः । तथात्मा प्रकृतेः संगादहंमानादिदूषितः ॥ ९९ ॥

Как учёный человек порой производит (или принимает) манеры вроде усиленной речи и прочего, так и Атман из-за связи с Пракрити оказывается омрачён ахамкарой (эгоизмом), гордыней и сродными пороками.

Verse 102

भजते प्राकृतान्धर्मान्न्यस्तस्तंभो हि सोऽव्ययः । तदेतत्कथितं बीजमविद्याया मया तव ॥ १०० ॥

Хотя он отбросил опорный столп, Непреходящий всё же берётся за мирские, материальные обязанности. Именно это я и изложил тебе как семя неведения (авидьи).

Verse 103

क्लेशानां च क्षयकरं योगादन्यन्न विद्यते ॥ १०१ ॥

Нет ничего, кроме йоги, что уничтожает все клеши — омрачения и страдания.