Janaka’s Quest for Liberation; Pañcaśikha’s Sāṅkhya on Renunciation, Elements, Guṇas, and the Deathless State

Verse 1

सूत उवाच । सनंदनवचः श्रुत्वा मोक्षधर्माश्रितं द्विजाः । पुनः पप्रच्छ तत्त्वज्ञो नारदोऽध्यात्मसत्कथाम् ॥ १ ॥

Сута сказал: О дважды-рождённые мудрецы, выслушав слова Сананданы, основанные на дхарме, ведущей к мокше, Нарада, знающий истину, вновь спросил о благой беседе об адхьятме — внутреннем Я.

Verse 2

नारद उवाच । श्रुतं मया महाभाग मोक्षशास्त्रं त्वयोदितम् । न च मे जायते तृप्तिर्भूयोभूयोऽपि श्रृण्वतः ॥ २ ॥

Нарада сказал: «О великий благословенный, я услышал из твоих уст шастру освобождения; но, как бы ни слушал снова и снова, во мне не возникает пресыщения».

Verse 3

यथा संमुच्यते जंतुरविद्याबंधनान्मुने । तथा कथय सर्वज्ञ मोक्षधर्मं सदाश्रितम् ॥ ३ ॥

О мудрец, поведай, как живое существо освобождается от уз неведения (авидьи). О всеведущий, так наставь в дхарме мокши, на которую можно опираться всегда.

Verse 4

सनंदन उवाच । अत्राप्युदाहरंतीममितिहासं पुरातनम् । यथा मोक्षमनुप्राप्तो जनको मिथिलाधिपः ॥ ४ ॥

Санандана сказал: «И здесь я приведу древнее предание: как Джанака, владыка Митхилы, достиг освобождения (мокши)».

Verse 5

जनको जनदेवस्तु मिथिलाया अधीश्वरः । और्ध्वदेहिकधर्माणामासीद्युक्तो विचिंतने ॥ ५ ॥

Джанака — также именуемый Джанадева, владыка Митхилы — был глубоко погружён в размышление о дхарме и обрядах, совершаемых после смерти (погребение и последующие установления).

Verse 6

तस्य श्मशान माचार्या वसति सततं गृहे । दर्शयंतः पृथग्धर्मान्नानापाषंजवादिनः ॥ ६ ॥

В его доме постоянно жили наставники пути шмашаны — кремационного места; а также разные сектантские спорщики, каждый выставляя свой «дхарма», непрестанно предлагали расходящиеся учения.

Verse 7

स तेषां प्रेत्यभावे च प्रेत्य जातौ विनिश्चये । आदमस्थः स भूयिष्टमात्मतत्त्वेन तुष्यति ॥ ७ ॥

И он, удостоверившись в их состоянии после смерти и в их новом рождении, пребывает утверждённым в Атмане и более всего удовлетворён истиной атма-таттвы.

Verse 8

तत्र पंचशिखो नाम कापिलेयो महामुनिः । परिधावन्महीं कृत्स्नां जगाम मिथिलामथ ॥ ८ ॥

Там великий мудрец по имени Панчашикха, последователь Капилы, обойдя всю землю, затем отправился в Митхилу.

Verse 9

सर्वसंन्यासधर्माणः तत्त्वज्ञानविनिश्चये । सुपर्यवसितार्थश्च निर्द्वंद्वो नष्टसंशयः ॥ ९ ॥

Он воплощает все установления полного санньяса; твёрдо утверждён в решающем знании реальности (таттва-джняне); его цель полностью достигнута; он свободен от пар противоположностей, и его сомнения уничтожены.

Verse 10

ऋषीणामाहुरेकं यं कामादवसितं नृषु । शाश्वतं सुखमत्यंतमन्विच्छन्स सुदुर्लभम् ॥ १० ॥

Мудрецы возвещают: среди людей есть одна высшая цель, утверждаемая после того, как желание исследовано и превзойдено. Ищущий то вечное и предельное блаженство находит его крайне труднодостижимым.

Verse 11

यमाहुः कपिलं सांख्याः परमर्षि प्रजापतिम् । स मन्ये तेन रूपेण विख्यापयति हि स्वयम् ॥ ११ ॥

Того, кого мудрецы санкхьи называют Капилой — высшим провидцем и одним из Праджапати, — я полагаю, он являет Себя именно в этом облике.

Verse 12

आसुरेः प्रथमं शिष्यं यमाहुश्चिरजीविनम् । पंचस्रोतसि यः सत्रमास्ते वर्षसहस्रकम् ॥ १२ ॥

Его называют первым учеником Асури, поистине долголетним: он пребывает в Панчасротасе, совершая сатру (непрерывное жертвенное действо) тысячу лет.

Verse 13

पंचस्रोतसमागम्य कापिलं मंडलं महत् । पुरुषावस्थमव्यंक्तं परमार्थं न्यवेदयत् ॥ १३ ॥

Достигнув слияния пяти потоков, он открыл великий «круг Капилы», сферу санкхьи: провозгласил Авьякту (непроявленное) состоянием Пуруши и высшей истиной (парамарта).

Verse 14

इष्टिमंत्रेण संयुक्तो भूयश्च तपसासुरिः । क्षेत्रक्षेत्रज्ञयोर्व्यक्तिं विबुधे देहदर्शनः ॥ १४ ॥

Наделённый ишти-мантрой и ещё более укреплённый аскезой, мудрец Асури ясно постиг различие между Кшетрой (Полем) и Кшетраджней (Знающим Поле) благодаря непосредственному видению природы тела.

Verse 15

यत्तदेकाक्षरं ब्रह्म नानारूपं प्रदृश्यते । आसुरिर्मंडले तस्मिन्प्रतिपेदे तमव्ययम् ॥ १५ ॥

Тот Брахман — хотя он и есть единый, неразрушимый «один слог» — всё же созерцается во множестве образов. В том самом мандале мудрец Асури постиг неизменную, непреходящую Реальность.

Verse 16

तस्य पंचशिखः शिष्यो मानुष्या पयसा भृतः । ब्राह्मणी कपिली नाम काचिदासीत्कुटुम्बिनी ॥ १६ ॥

У него был ученик по имени Панчашикха, вскормленный человеческим молоком. Была также некая брахманка-домохозяйка по имени Капили.

Verse 17

तस्यः पुत्रत्वमागत्य स्रियाः स पिबति स्तनौ । ततश्च कापिलेयत्वं लेभे बुद्धिं च नैष्टिकीम् ॥ १७ ॥

Став почитаться её сыном, он припал к груди Шри (Лакшми). Затем он обрёл состояние Капилея и стяжал непоколебимый, совершенный духовный разум.

Verse 18

एतन्मे भगवानाह कापिलेयस्य संभवम् । तस्य तत्कापिलेयत्वं सर्ववित्त्वमनुत्तमम् ॥ १८ ॥

Так поведал мне Благословенный Господь о происхождении Капилеи. Оттого возникла его природа Капилеи и его непревзойдённое всеведение — знание обо всём.

Verse 19

सामात्यो जनको ज्ञात्वा धर्मज्ञो ज्ञानिनं मुने । उपेत्य शतमाचार्यान्मोहयामास हेतुभिः ॥ १९ ॥

О мудрец, царь Джанака, в сопровождении министров, распознав знатока Дхармы, подошёл к сотне учителей и доводами привёл их в смятение, поставив в тупик.

Verse 20

जनकस्त्वभिसंरक्तः कापि लेयानुदर्शनम् । उत्सृज्य शतमाचार्याम्पृष्टतोऽनुजगाम तम् ॥ २० ॥

Но царь Джанака, глубоко привязавшись даже к одному лишь видению той таинственной девы, оставил и сотню учителей и последовал за ним сзади.

Verse 21

तस्मै परमकल्याणं प्रणताय च धर्मतः । अब्रवीत्परमं मोक्षं यत्तत्सांख्यं विधीयते ॥ २१ ॥

Ему — склонившемуся по дхарме — он изрёк высшее благо: наивысшую мокшу, что преподаётся как Санкхья.

Verse 22

जातिनिर्वेदमुक्त्वा स कर्मनिर्वेदमब्रवीत् । कर्मनिर्वेदमुक्त्वा च सर्वनिर्वेदमब्रवीत् ॥ २२ ॥

Сказав о бесстрастии к тождеству касты, он поведал о бесстрастии к деяниям (карме). А сказав о бесстрастии к деяниям, он поведал о всецелом бесстрастии ко всему.

Verse 23

यदर्थं धर्मसंसर्गः कर्मणां च फलोदयः । तमनाश्वासिकं मोहं विनाशि चलमध्रुवम् ॥ २३ ॥

То, ради чего человек примыкает к «дхарме» и ищет восхождения плодов деяний, — знай: это омрачение (моха): не даёт истинной опоры, тленно, переменчиво и непрочно.

Verse 24

दृश्यमाने विनाशे च प्रत्यक्षे लोकसाक्षिके । आगमात्परमस्तीति ब्रुवन्नपि पराजितः ॥ २४ ॥

Когда разрушение ясно видно — непосредственно и при свидетельстве всего мира, — тот, кто всё же спорит: «Высшее существует лишь по авторитету агам (Писаний)», в этом споре оказывается побеждён.

Verse 25

अनात्मा ह्यात्मनो मृत्युः क्लेशो मृत्युर्जरामयः । आत्मानं मन्यते मोहात्तदसम्यक् परं मतम् ॥ २५ ॥

Для Атмана не‑атман поистине есть смерть; страдание — смерть, и старость с болезнью также — смерть. По омрачению человек принимает не‑атман за Атман — это высшая степень ложного понимания.

Verse 26

अथ चेदेवमप्यस्ति यल्लोके नोपपद्यते । अजरोऽयममृत्युश्च राजासौ मन्यते यथा ॥ २६ ॥

Даже если кто-то утверждает: «пусть и так», это всё же не укладывается в мире — подобно тому царю, который мнит себя свободным от старости и смерти.

Verse 27

अस्ति नास्तीति चाप्येतत्तस्मिन्नसितलक्षणे । किमधिष्टाय तद् ब्रूयाल्लोकयात्राविनिश्चयम् ॥ २७ ॥

В том начале, чьи признаки неопределимы, люди даже говорят: «существует» и «не существует». На каком же основании можно с уверенностью провозгласить правило мирского поведения и ход жизни?

Verse 28

प्रत्यक्षं ह्येतयोर्मूलं कृतांत ह्येतयोरपि । प्रत्यक्षो ह्यागमो भिन्नः कृतांतो वा न किंचन ॥ २८ ॥

Непосредственное восприятие (пратьякша) — корень этих двух, и «кританта» (утверждённый вывод) также относится к ним. Ибо агама (Писание) отлична от непосредственного восприятия; а без утверждённого вывода ничто не устанавливается.

Verse 29

यत्र तत्रानुमानेऽस्मिन्कृतं भावयतेऽपि च । अन्योजीवः शरीरस्य नास्तिकानां मते स्थितः ॥ २९ ॥

В том или ином умозаключении (анумана) они могут даже вообразить и выстроить учение; однако, по мнению настиков (материалистов), не существует отдельной живой души (дживы), отличной от тела.

Verse 30

रेतोवटकणीकायां घृतपाकाधिवासनम् । जातिस्मृतिरयस्कांतः सूर्यकांतोंऽबुभक्षणम् ॥ ३० ॥

Когда маленькую крупинку (kaṇikā), сделанную из семени (retas) и ваты, вымачивают в приготовлении на гхи (ghṛta-pāka), возникает память о прежних рождениях (jāti-smṛti). Подобно этому, применение магнита‑камня (ayaskānta) и солнечного камня (sūryakānta) связывают с «питанием водой» — существованием лишь на воде.

Verse 31

प्रेतभूतप्रियश्चैव देवता ह्युपयाचनम् । मृतकर्मनिवत्तिं च प्रमाणमिति निश्चयः ॥ ३१ ॥

Твёрдо установлено: таковы признаки — божество, радующееся претам и бхутам, его просьбы о подношениях и поощрение обрядов, предназначенных для умерших; всё это принимается как доказательство (такого нрава).

Verse 32

नन्वेते हेतवः संति ये केचिन्मूर्तिसस्थिताः । अमूतस्य हि मूर्तेन सामान्यं नोपलभ्यते ॥ ३२ ॥

Воистину, существуют некоторые причины, утверждённые в вещественной форме; но для бесформенного (amūrta) не находится никакой общности с оформленным (mūrta).

Verse 33

अविद्या कर्म तृष्णा च केचिदाहुः पुनर्भवम् । तस्मिन्नष्टे च दग्धे च चित्ते मरणधर्मिणि ॥ ३३ ॥

Некоторые утверждают, что неведение (avidyā), деяние (karma) и жажда (tṛṣṇā) — причины перерождения. Но когда этот ум, подвластный смерти, разрушен и сожжён дотла, перерождение более не происходит.

Verse 34

अन्योऽस्माज्जायते मोहस्तमाहुः सत्त्वसंक्षयम् । यदा सरूपतश्चान्यो जातितः श्रुततोऽर्थतः ॥ ३४ ॥

Из этого заблуждения рождается ещё одно заблуждение; его называют истощением саттвы (ясности и внутренней силы). Оно возникает, когда нечто принимают за «иное» — иное по форме, иное по рождению, иное по услышанному и иное по смыслу.

Verse 35

कथमस्मिन्स इत्येव संबंधः स्यादसंहितः । एवं सति च का प्रीहिर्ज्ञानविद्यातपोबलैः ॥ ३५ ॥

Как может быть здесь стройная связь — мысль «он пребывает в этом»? И если так, какое подлинное удовлетворение даст знание, учёность, аскеза (тапас) или даже сила?

Verse 36

यदस्याचरितं कर्म सामान्यात्प्रतिपद्यते । अपि त्वयमिहैवान्यैः प्राकृतैर्दुःखितो भवेत् ॥ ३६ ॥

Какое бы его деяние ни выводили лишь по внешнему сходству, даже ты — в этом самом мире — можешь быть приведён к страданию другими обычными людьми.

Verse 37

सुखितो दुःखितो वापि दृश्यादृश्यविनिर्णयः । यथा हि मुशलैर्हन्युः शरीरं तत्पुनर्भवेत् ॥ ३७ ॥

Счастлив ли человек или несчастен — таково различение видимого и невидимого: даже если тело сокрушат ударами палиц, то самое тело вновь образуется через новое рождение.

Verse 38

वृथा ज्ञानं यदन्यञ्च येनैतन्नोपलभ्यते । ऋमसंवत्सरौ तिष्यः शीतोष्णोऽथ प्रियाप्रिये ॥ ३८ ॥

Всякое иное учение тщетно — каким бы оно ни было, — если через него не постигают «Это» (высшую истину). Иначе человек остаётся в плену противоположностей: времён года и года, звезды Тишья (Tiṣya), холода и жара, приятного и неприятного.

Verse 39

यथा तातानि पश्यति तादृशः सत्त्वसंक्षयः । जरयाभिपरीतस्य मृत्युना च विनाशितम् ॥ ३९ ॥

Как человек видит, как уходят его отцы и предки, так же истощается и его собственная жизненная сила; тело, опрокинутое старостью, в конце концов уничтожается смертью.

Verse 40

दुर्बलं दुर्बलं पूर्वं गृहस्येव विनश्यति । इन्द्रियाणि मनो वायुः शोणितं मांसमस्थि च ॥ ४० ॥

Как в доме прежде рушатся слабые части, так и в теле раньше гибнет всё немощное: чувства, ум, жизненный ветер (прана), кровь, плоть и даже кости.

Verse 41

आनुपूर्व्या विनश्यंति स्वं धातुमुपयाति च । लोकयात्राविधातश्च दानधर्मफलागमे ॥ ४१ ॥

Они гибнут в должной последовательности и возвращаются к своему собственному первоэлементу; а Устроитель пути мира приводит к созреванию плоды, рождающиеся из дара (дана) и праведной дхармы.

Verse 42

तदर्थं वेदंशब्दाश्च व्यवहाराश्च लौकिकाः । इति सम्यङ् मनस्येते बहवः संति हेतवः ॥ ४२ ॥

Именно ради этого существуют слова Вед и также условности мирского употребления; потому, если размышлять верно, обнаруживается множество причин, подтверждающих это.

Verse 43

ऐत दस्तीति नास्तीति न कश्चित्प्रतिदृश्यते । तेषां विमृशतामेव तत्सम्यगभिधावताम् ॥ ४३ ॥

Никого поистине не видно, кого можно было бы верно назвать: «существует» или «не существует». Лишь для тех, кто глубоко размышляет и говорит об этом правильно, эта реальность становится должным образом постижимой.

Verse 44

क्वचिन्निवसते बुद्धिस्तत्र जीर्यति वृक्षवत् । एवंतुर्थैरनर्थैश्च दुःखिताः सर्वजंतवः ॥ ४४ ॥

Где бы ни обосновался разум и ни сделал себе жилище, там он и чахнет, старея, словно дерево. Так, и через «приобретения», и через «несчастья» все живые существа оказываются поражены скорбью.

Verse 45

आगमैरपकृष्यंते हस्तिपैर्हस्तिनो यथा ॥ ४५ ॥

Как слонов уводят и направляют обученные погонщики, так и людей влекут и наставляют Агамы (уставы Писаний).

Verse 46

अर्थास्तथा हंति सुखावहांश्च लिहत एते बहवोपशुष्काः । महत्तरं दुःखमभिप्रपन्ना हित्वामिषं मृत्युवशं प्रयांति ॥ ४६ ॥

Так и мирские предметы губят даже то, что кажется приносящим счастье. Многие, вновь и вновь «слизывая» их, иссыхают и изнемогают; впав в ещё большее страдание, они бросают приманку и попадают под власть Смерти.

Verse 47

विनाशिनो ह्यध्रुवजीविनः किं किं बंधुभिर्मत्रपरिग्रहैश्च । विहाय यो गच्छति सर्वमेव क्षणेन गत्वा न निवर्तते च ॥ ४७ ॥

Для существ, чья жизнь непрочна и тленна, какая польза в родне и какая польза в имуществе и приобретениях? Уходящий оставляет всё и в миг уходит; уйдя же, не возвращается.

Verse 48

भूव्योमतोयानलवायवोऽपि सदा शरीरं प्रतिपालयंति । इतीदमालक्ष्य रतिः कुतो भवेद्विनाशिनाप्यस्य न शम विद्यते ॥ ४८ ॥

Даже земля, пространство, вода, огонь и ветер непрестанно поддерживают это тело. Видя это, как может быть уместна привязанность к нему? И всё же, хотя оно тленно, нет покоя (самообуздания) по отношению к нему.

Verse 49

इदमनुपधिवाक्यमच्छलं परमनिरामयमात्मसाक्षिकम् । नरपतिरभिवीक्ष्य विस्मितः पुनरनुयोक्तुमिदं प्रचक्रमे ॥ ४९ ॥

Увидев это изречение — без скрытых условий, без обмана, высочайше свободное от недуга и засвидетельствованное самим Атманом, — царь изумился и вновь начал расспрашивать мудреца.

Verse 50

जनक उवाच । भगवन्यदि न प्रेत्य संज्ञा भवति कस्यचित् । एवं सति किमज्ञानं ज्ञानं वा किं करिष्यति ॥ ५० ॥

Джанaka сказал: «О Благословенный, если после смерти ни у кого не остаётся никакого сознания, то в чём разница? Что могут совершить неведение или знание?»

Verse 51

सर्वमुच्छेदनिष्टस्यात्पश्य चैतद्द्विजोत्तम । अप्रमत्तः प्रमत्तो वा किं विशेषं करिष्यति ॥ ५१ ॥

Узри это, о лучший из дважды‑рождённых: если человеку предначертано полное уничтожение, какая разница — быть бдительным или беспечным?

Verse 52

असंसर्गो हि भूतेषु संसर्गो वा विनाशिषु । कस्मै क्रियत कल्पेत निश्चयः कोऽत्र तत्त्वतः ॥ ५२ ॥

Ибо поистине нет подлинного общения с существами; а если и есть общение, то лишь с тем, что тленно. Ради кого же что‑то делать или замышлять? Какая здесь, в сущности, может быть уверенность?

Verse 53

सनंदन उवाच । तमसा हि मतिच्छत्रं विभ्रांतमिव चातुरम् । पुनः प्रशमयन्वाक्यैः कविः पंचशिखोऽब्रवीत् ॥ ५३ ॥

Санандана сказал: Когда тьма неведения затмевает покров разумения, даже искусный кажется словно сбитым с пути. Тогда мудрец‑поэт Панчашикха, вновь успокоив его словами, заговорил.

Verse 54

पंचशिख उवाच । उच्छेदनिष्टा नेहास्ति भावनिष्टा न विद्यते । अयं ह्यपि समाहारः शरीरेंद्रियचेतसाम् ॥ ५४ ॥

Панчашикха сказал: «Здесь нет окончательной истины в учении об уничтожении, и нет её в одном лишь утверждении. Ибо и это — лишь составное соединение тела, чувств и ума».

Verse 55

वर्तते पृथगन्योन्यमप्युपाश्रित्य कर्मसु । धातवः पंचधा तोयं खे वायुर्ज्योतिषो धरा ॥ ५५ ॥

Хотя они различны друг от друга, пять элементов совершают свои действия, взаимно поддерживая друг друга: вода, пространство (эфир), воздух, огонь (свет) и земля.

Verse 56

तेषु भावेन तिष्टंति वियुज्यंते स्वभावतः । आकाशं वायुरूष्मा च स्नेहो यश्चापि पार्थिवः ॥ ५६ ॥

В тех (телах/существах) они пребывают согласно своим состояниям; но по самой природе также разъединяются. Так пространство, ветер, тепло, влажность и земное (твёрдость) проявляются и растворяются по присущим им качествам.

Verse 57

एष पञ्चसमाहारः शरीरमपि नैकधा । ज्ञानमूष्मा च वायुश्च त्रिविधः कायसंग्रहः ॥ ५७ ॥

Это тело — соединение пяти (составляющих) и само по себе не является подлинно множественным. Воплощённый состав трёхчастен: сознательное знание, тепло и жизненный ветер.

Verse 58

इंद्रियाणींद्रियार्थाश्च स्वभावश्चेतनामनः । प्राणापानौ विकारश्च धातवश्चात्र निःसृताः ॥ ५८ ॥

Из этого начала, как говорится, возникают органы чувств и их объекты, врождённая склонность, сознание и ум, жизненные ветры прана и апана, изменения и телесные составляющие (дхату).

Verse 59

श्रवणं स्पर्शनं जिह्वा दृष्टिर्नासा तथैव च । इंद्रियाणीति पंचैते चित्तपूर्वंगमा गुणाः ॥ ५९ ॥

Слух, осязание, язык, зрение и нос — эти пять называются способностями чувств; и эти качества действуют, когда ум идёт впереди, предводительствуя ими.

Verse 60

तत्र विज्ञानसंयुक्ता त्रिविधा चेतना ध्रुवा । सुखदुःखेति यामाहुरनदुःखासुखेति च ॥ ६० ॥

В этом отношении сознание, нераздельно соединённое с различающим знанием, поистине тройственно и постоянно: его называют (1) наслаждением, (2) страданием и также (3) состоянием ни страдания, ни наслаждения.

Verse 61

शब्दः स्पर्शश्च रूपं च मूर्त्यर्थमेव ते त्रयः । एते ह्यामरणात्पंच सद्गुणा ज्ञानसिद्धये ॥ ६१ ॥

Звук, осязание и форма — эти трое служат лишь утверждению предметности воплощённого (материального) объекта. Но из «бессмертного» начала возникают пять благих качеств, предназначенных для достижения истинного знания.

Verse 62

तेषु कर्मणि सिद्धिश्च सर्वतत्त्वार्थनिश्चयः । तमाहुः परमं शुद्धिं बुद्धिरित्यव्ययं महत् ॥ ६२ ॥

В тех практиках достигаются успех в действии и решительное установление смысла всех начал (таттв). Это называют высшей чистотой — Буддхи, различающим разумом, великим и непреходящим.

Verse 63

इमं गुणसमाहारमात्मभावेन पश्यतः । असम्यग्दर्शनैर्दुःखमनंतं नोपशाम्यति ॥ ६३ ॥

Тот, кто взирает на это скопление гун с чувством «я» и «моё», не прекращает бесконечного страдания, ибо такое видение не есть правильное понимание.

Verse 64

अनात्मेति च यदृष्टं तेनाहं न ममेत्यपि । वर्तते किमधिष्टानात्प्रसक्ता दुःखसंततिः ॥ ६४ ॥

Даже распознав: «это не Атман», и даже помышляя: «не я, не моё», на какой скрытой опоре всё же держится непрерывная цепь страдания?

Verse 65

तत्र सम्यग्जनो नाम त्यागशास्त्रमनुत्तमम् । श्रृणुयात्तच्च मोक्षाय भाष्यमाणं भविष्यति ॥ ६५ ॥

Там тот, кого зовут Самьягджана, должен внимать непревзойдённому учению об отречении; и это учение, будучи разъяснённым, станет средством к мокше — освобождению.

Verse 66

त्याग एव हि सर्वेषामुक्तानामपि कर्मणाम् । नित्यं मिथ्याविनीतानां क्लेशो दुःखावहो तमः ॥ ६६ ॥

Воистину, одно лишь отречение есть сущность всех предписанных деяний, о которых было сказано. У тех же, кто постоянно приучен к ложному, возникает клеша — тьма, несущая скорбь и страдание.

Verse 67

द्रव्यत्यागे तु कर्माणि भोगत्यागे व्रतानि च । सुखत्यागा तपो योगं सर्वत्यागे समापना ॥ ६७ ॥

Отрекаясь от имущества, следует исполнять предписанные обязанности; отрекаясь от чувственных наслаждений, следует соблюдать обеты (врата). Из отречения от удобств рождаются тапас и йога; а в полном отречении — совершенное завершение, высшее достижение.

Verse 68

तस्य मार्गोऽयमद्वैधः सर्वत्यागस्य दर्शितः । विप्रहाणाय दुःखस्य दुर्गतिर्हि तथा भवेत् ॥ ६८ ॥

Таков его путь — недвойственный, без разделения, — показанный как полное отречение от всякой привязанности. Им скорбь отбрасывается целиком; иначе же человек поистине сходит на дурной путь.

Verse 69

पंच ज्ञानेंद्रियाण्युक्त्वा मनः षष्टानि चेतसि । बसषष्टानि वक्ष्यामि पंच कर्मेद्रियाणि तु ॥ ६९ ॥

Изложив пять органов познания и ум как шестой в внутреннем сознании, я теперь опишу также пять органов действия.

Verse 70

हस्तौ कर्मेद्रियं ज्ञेयमथ पादौ गतींद्रियम् । प्रजनान दयोमेढ्रो विसर्गो पायुरिंद्रियम् ॥ ७० ॥

Знай: руки — орган действия; так же и стопы — орган передвижения. Для продолжения рода орудием служит детородный орган; а для выделения — анус, как орган действия.

Verse 71

वाक्च शब्दविशेषार्थमिति पंचान्वितं विदुः । एवमेकादशेतानि बुद्ध्या त्ववसृजन्मनः ॥ ७१ ॥

Речь (вак) известна как пятеричная — звук, его особая артикуляция и смысл (вместе с прочими сторонами). Так же пусть ум, опираясь на разум (буддхи), отступит от этих одиннадцати способностей.

Verse 72

कर्णो शब्दश्च चित्तं च त्रयः श्रवणसंग्रहे । तथा स्पर्शे तथा रूपे तथैव रसगंधयोः ॥ ७२ ॥

Ухо, звук и ум — эти трое вместе составляют восприятие слуха. Так же бывает при осязании и форме, и точно так же — при вкусе и запахе.

Verse 73

एवं पंच त्रिका ह्येते गुणस्तदुपलब्धये । येनायं त्रिविधो भावः पर्यायात्समुपस्थितः ॥ ७३ ॥

Так эти гуны воистину устроены как пять триад ради постижения той реальности; через их последовательные проявления становится явным это тройственное состояние бытия.

Verse 74

सात्त्विको राजसश्चापि तामसश्चापि ते त्रयः । त्रिविधा वेदाना येषु प्रसृता सर्वसाधिनी ॥ ७४ ॥

Эти трое бывают трех видов: саттвический (sāttvika), раджасический (rājasa) и тамасический (tāmasa). В них и ведическое учение распространяется трояко, как всесовершающее средство для воплощённых существ.

Verse 75

प्रहर्षः प्रीतिरानंदः सुखं संशान्तचित्तता । अकुतश्चित्कुतश्चिद्वा चित्ततः सात्त्विको गुणः ॥ ७५ ॥

Ликующий восторг, любящее удовлетворение, внутренний ананда, счастье и полностью умиротворённый ум — возникают ли они без внешней причины или по какой-либо причине — по самой своей природе суть качества саттвы в уме.

Verse 76

अतुष्टिः परितापश्च शोको लोभस्तथाऽक्षमा । लिंगानि रजसस्तानि दृश्यंते हेत्वहेतुतः ॥ ७६ ॥

Неудовлетворённость, внутреннее жжение, скорбь, жадность и нетерпимость — таковы признаки раджаса; видно, что они возникают то по причине, то без причины.

Verse 77

अविवेकस्तथा मोहः प्रमादः स्वप्नतंद्रिता । कथंचिदपि वर्तंते विविधास्तामसा गुणाः ॥ ७७ ॥

Неразличение, омрачение, беспечность и дремота, переходящая в сон,—эти и иные многообразные тамасические склонности каким-то образом продолжают удерживаться в уме.

Verse 78

इमां च यो वेद विमोक्षबुद्धिमात्मानमन्विच्छति चाप्रमत्तः । न लिप्यते कर्मपलैरनिष्टैः पत्रं विषस्येव जलेन सिक्तम् ॥ ७८ ॥

Тот, кто постиг это освобождающее разумение и, не впадая в беспечность, усердно ищет Атмана, не оскверняется нежеланными плодами деяний — как лист ядовитого растения, смоченный водой, не бывает ею замаран.

Verse 79

दृढैर्हि पाशैर्विविधैर्विमुक्तः प्रजानिमित्तैरपि दैवतैश्च । यदा ह्यसौ दुःखसौख्ये जहाति मुक्तस्तदाऽग्र्यां गतिमेत्यलिंगः ॥ ७९ ॥

Когда человек освобождается от многих крепких уз—и тех, что возникают из-за потомства, и даже связанных с управляющими божествами,—тогда, оставив и страдание и наслаждение, он становится освобождённым; и, будучи без телесного признака, достигает высшего состояния.

Verse 80

श्रुतिप्रमाणगममंगलैश्च शेति जरामृत्युभयादतीतः । क्षीणे च पुण्ये विगते च पापे तनोर्निमित्ते च फले विनष्टे ॥ ८० ॥

Опираясь на благую власть Вед и утверждённых священных учений, он превосходит страх старости и смерти. Когда заслуга иссякла и грех исчез, и когда погибают причина тела и его плоды, он пребывает по ту сторону всех этих состояний.

Verse 81

अलेपमाकाशमलिंगमेवमास्थाय पश्यंति महत्यशक्ता । यथोर्णनाभिः परिवर्तमानस्तंतुक्षये तिष्टति यात्यमानः ॥ ८१ ॥

Даже весьма могущественные могут узреть «То» лишь опираясь на принцип, подобный пространству: без признака и без пятна. Как паук, двигаясь, пока прядёт нить, останавливается, когда нить иссякает, хотя казалось, что он продолжает идти.

Verse 82

तथा विमुक्तः प्रजहाति दुःखं विध्वंसते लोष्टमिवादिमृच्छन् । यथा रुरुः शृंगमथो पुराणं हित्वा त्वचं वाप्युरगो यथा च ॥ ८२ ॥

Так и освобождённый оставляет страдание и сокрушает его — как ком земли, раздавленный под стопой. Как олень руру сбрасывает старый рог, и как змея оставляет изношенную кожу.

Verse 83

विहाय गच्छन्ननवेक्षघमाणस्तथा विमुक्तो विजहाति दुःखम् । मत्स्यं यथा वाप्युदके पतंतमुत्सृज्य पक्षी निपतत्सशक्तः ॥ ८३ ॥

Так и освобождённый уходит, не оглядываясь, и тем самым сбрасывает страдание; как птица, уронившая рыбу в воду пруда и затем снова стремглав бросающаяся вниз со всей силой, уже без ноши.

Verse 84

तथा ह्यसौ दुःखसौख्ये विहाय मुक्तः परार्द्ध्या गतिमेत्यलिंगः ॥ ८४ ॥

Так воистину: оставив и страдание и наслаждение, освобождённый — без признаков и привязанностей — достигает высшего, запредельного состояния.

Verse 85

इदममृतपदं निशम्य राजा स्वयमिहपंचशिखेन भाष्यमाणम् । निखिलमभिसमीक्ष्य निश्चितार्थः परमसुखी विजहार वीतशोकः ॥ ८५ ॥

Услышав, как сам Панчашикха здесь разъяснил «бессмертное состояние», царь всесторонне это исследовал, утвердился в его смысле и, свободный от скорби, пребывал в высшем блаженстве.

Verse 86

अपि च भवति मैथिलेन गीतं नगरमुपाहितमग्निनाभिवीक्ष्य । न खलु मम हि दह्यतेऽत्र किंचित्स्वयमिदमाह किल स्म भूमिपालः ॥ ८६ ॥

Также поют о царе Митхилы: увидев, как его город охвачен огнём, владыка, говорят, сам произнёс: «Воистину, здесь не сгорает ничего из того, что моё».

Verse 87

इमं हि यः पठति विमोक्षनिश्चयं महामुने सततमवेक्षते तथा । उपद्रवाननुभवते ह्यदुः खितः प्रमुच्यते कपिलमिवैत्य मैथिलः ॥ ८७ ॥

О великий мудрец, кто читает это «твёрдое знание освобождения» и непрестанно созерцает его, тот не испытывает бедствий; без скорби он освобождается — как Маитхила, достигший Капилы.