Adhyaya 78

Verse 1

युधिष्ठिरने कहा--प्रभो! आपने धर्मका उपदेश करके उसमें मेरा दृढ़ विश्वास उत्पन्न कर दिया है। पितामह! अब मैं आपसे एक और संदेह पूछ रहा हूँ, उसके विषयमें मुझे बताइये

Юдхиштхира сказал: «Владыка, твоё наставление о дхарме укрепило мою веру в праведность. Дед, теперь я спрашиваю тебя ещё об одном сомнении — разъясни мне его».

Verse 2

व्रतानां कि फल प्रोक्त कीदृशं वा महाद्युते । नियमानां फलं कि च स्वधीतस्य च कि फलम्‌,महाद्युते! व्रतोंका क्या और कैसा फल बताया गया है? नियमोंके पालन और स्वाध्यायका भी क्या फल है?

Юдхиштхира сказал: «О славный и сияющий, какой плод провозглашён за соблюдение обетов (vrata) и какова его природа? Каков плод соблюдения предписанных дисциплин (niyama), и каков плод свādхьяи — священного самоизучения и чтения, о лучезарный?»

Verse 3

दत्तस्येह फलं कि च वेदानां धारणे च किम्‌ | अध्यापने फलं॑ कि च सर्वमिच्छामि वेदितुम्‌,दान देने, वेदोंको धारण करने और उन्हें पढ़ानेका क्या फल होता है? यह सब मैं जानना चाहता हूँ

Юдхиштхира сказал: «Какой плод приносит здесь дар (dāna), и каков плод удержания Вед в памяти? Какой плод даёт их преподавание? Всё это я желаю узнать.»

Verse 4

अप्रतिग्राहके कि च फलं लोके पितामह । तस्य किं च फल दृष्टं श्रुतं यस्तु प्रयच्छति

Юдхиштхира сказал: «О досточтимый Питамаха, какая награда в этом мире достаётся тому, кто не принимает даров (кто не живёт получением)? И какая награда — виденная или засвидетельствованная священным преданием — принадлежит тому, кто даёт и одаривает, даруя и имущество, и знание?»

Verse 5

स्वकर्मनिरतानां च शूराणां चापि कि फलम्‌ । शौचे च कि फल प्रोक्त ब्रह्मचर्यें च कि फलम्‌

Юдхиштхира спросил: «Какая награда, как говорится, достаётся героям, стойким в своём предписанном долге (свадхарме)? И какой плод провозглашён за чистоту и благочиние (śauca), и какой — за соблюдение брахмачарьи (brahmacarya), то есть воздержания и ученической самодисциплины?»

Verse 6

पितृशुश्रूषणे कि च मातृशुश्रूषणे तथा । आचार्यगुरुशुश्रूषास्वनुक्रोशानुकम्पने

Юдхиштхира сказал: «Какую награду приносит преданное служение отцу и так же матери? Какой плод даёт служение учителю (ācārya) и духовному наставнику (guru), и какой плод — сохранение доброты и сострадания ко всем живым существам?»

Verse 7

एतत्‌ सर्वमशेषेण पितामह यथातथम्‌ | वेत्तुमिच्छामि धर्मज्ञ परं कौतूहलं हि मे

Юдхиштхира сказал: «О дед, я желаю постичь всё это без остатка, именно так, как оно есть в действительности. О знаток дхармы, моё любопытство глубоко; я прошу полного и точного изложения».

Verse 8

धर्मज्ञ पितामह! यह सब मैं यथावत्‌ रूपसे जानना चाहता हूँ। इसके लिये मेरे मनमें बड़ी उत्कण्ठा है ।।

Бхишма сказал: «Юдхиштхира, кто принимает обет (врата) в точности так, как предписано шастрами, и, начав его должным образом, хранит без перерыва, тот достигает вечных миров. Это наставление подчёркивает: дхарма утверждается не одним намерением, но верной и непрерывной практикой по правилу Писаний».

Verse 9

नियमानां फल राजन प्रत्यक्षमिह दृश्यते | नियमानां क्रतूनां च त्वयावाप्तमिदं फलम्‌,राजन! संसारमें नियमोंके पालनका फल तो प्रत्यक्ष देखा जाता है। तुमने भी यह नियमों और यज्ञोंका ही फल प्राप्त किया है

Бхишма сказал: «О царь, плод соблюдения установленных правил и дисциплины (нияма) виден здесь, в этом мире, непосредственно. И ты, о царь, обрёл этот результат как следствие своих соблюдений и своих жертвенных обрядов (яджня).»

Verse 10

स्वधीतस्यापि च फल दृश्यतेअमुत्र चेह च । इहलोके<थवा नित्यं ब्रह्मलोके च मोदते,वेदोंके स्वाध्यायका फल भी इहलोक और परलोकमें भी देखा जाता है। स्वाध्यायशील द्विज इहलोक और ब्रह्मलोकमें भी सदा आनन्द भोगता है

Бхишма сказал: «Плод самостоятельного изучения и ежедневного чтения Вед (свадхьяя) виден и здесь, в этом мире, и там, в мире ином. Двиджа — “дважды рождённый”, преданный ежедневной рецитации, непрестанно радуется — будь то на земле или в мире Брахмана (Брахмалоке).»

Verse 11

दमस्य तु फलं राजन्‌ शृणु त्वं विस्तरेण मे । दान्ता: सर्वत्र सुखिनो दान्ता: सर्वत्र निर्वुता:

Бхишма сказал: «О царь, выслушай от меня подробно о плоде самообуздания (дама), то есть обуздания чувств. Победившие свои чувства счастливы повсюду; дисциплинированные пребывают в мире и удовлетворении при любых обстоятельствах.»

Verse 12

यत्रेच्छागामिनो दान्ता: सर्वशत्रुनिषूदना: । प्रार्थयन्ति च यद्‌ दान्ता लभन्ते तन्न संशय:

Бхишма сказал: Самообузданные могут идти куда пожелают, и всё, чего они желают и о чём просят, получают — без сомнения. Обладая таким владычеством, они становятся сокрушителями всех врагов, ибо сила, рожденная их дисциплиной, не оставляет стоять никакому сопротивлению.

Verse 13

युज्यन्ते सर्वकामैहिं दान्ता: सर्वत्र पाण्डव | स्वर्गे यथा प्रमोदन्‍्ते तपसा विक्रमेण च

Бхишма сказал: «О Пандава, самообузданные повсюду наделены всеми желанными наслаждениями. Как существа радуются на небесах, так и они радуются — силой подвижничества и доблестью — ибо победили самих себя».

Verse 14

दानैर्यज्ैश्ष विविधैस्तथा दान्ता: क्षमान्विता: | पाण्डुनन्दन! जितेन्द्रिय पुरुष सर्वत्र सम्पूर्ण मनचाही वस्तुएँ प्राप्त कर लेते हैं। वे अपनी तपस्या, पराक्रम, दान तथा नाना प्रकारके यज्ञोंसे स्वर्गलोकमें आनन्द भोगते हैं। इन्द्रियोंका दमन करनेवाले पुरुष क्षमाशील होते हैं ।।

Бхишма сказал: Самообуздание поистине выше одного лишь дара. Ибо человек, подавая даже малое «дваждырождённому» (двиджа, брахману), всё ещё может впасть в гнев; но человек воздержания — покоривший свои чувства — никогда не гневается. Потому обуздание чувств выше милостыни; и тот, кто даёт без гнева, достигает вечных миров.

Verse 15

दाता कुप्यति नो दान्तस्तस्माद्‌ दानात्‌ परं दम: । यस्तु दद्यादकुप्यन्‌ हि तस्य लोका: सनातना:

Бхишма сказал: «Дающий может разгневаться, но самообузданный — нет. Потому самообуздание выше одного лишь дара. И всё же тот, кто даёт без гнева, достигает вечных миров».

Verse 16

क्रोधो हन्ति हि यद्‌ दानं तस्माद्‌ दानातू परं दम: । अदृश्यानि महाराज स्थानान्ययुतशो दिवि

Бхишма сказал: Гнев уничтожает всякую заслугу, какую может принести дар; потому самообуздание — сила, сдерживающая гнев и чувства — считается выше подаяния. О великий царь, на небесах есть бесчисленные невидимые обители; мудрецы и божественные существа, жаждущие высшего состояния, уходят из этого мира в те пределы через практику самообуздания. Потому самообуздание превосходит милостыню.

Verse 17

ऋषीणां सर्वलोकेषु यानि ते यान्ति देवता: । दमेन यानि नृपते गच्छन्ति परमर्षय:

Бхишма сказал: «О царь, те божественные достижения, которых боги достигают во всех мирах, — тех же состояний достигают и высшие провидцы посредством самообуздания (дама). Потому владычество над чувствами и дисциплинированное поведение провозглашаются прямым средством к наивысшим духовным обителям».

Verse 18

अध्यापक: परिक्‍क्लेशादक्षयं फलमश्लुते

Бхишма сказал: «Учитель, благодаря самим тяготам и усилиям наставления, обретает неистощимую награду: само учительство становится источником непреходящей заслуги».

Verse 19

विधिवत पावकं हुत्वा ब्रह्मलोके नराधिप । नरेन्द्र! शिष्योंको वेद पढ़ानेवाला अध्यापक क्लेश सहन करनेके कारण अक्षय फलका भागी होता है। अग्निमें विधिपूर्वक हवन करके ब्राह्मण ब्रह्मलोकमें प्रतिष्ठित होता है ।।

Бхишма сказал: «О владыка людей, учитель, обучающий учеников Ведам, за то что переносит тяготы, становится причастным неистощимому плоду. А брахман, совершивший возлияния в огонь по установленному обряду (хома), утверждается в Брахмалоке. Равно и тот, кто, изучив Веды, передаёт их ученикам, сведущим в праве и справедливости, также обретает высокий плод».

Verse 20

गुरुकर्मप्रशंसी तु सो5पि स्वर्गे महीयते । जो वेदोंका अध्ययन करके न्यायपरायण शिष्योंको विद्यादान करता है तथा गुरुके कर्मोकी प्रशंसा करनेवाला है, वह भी स्वर्गलोकमें प्रतिष्ठित होता है ।।

Бхишма сказал: «Даже тот, кто восхваляет деяния учителя, почитаем на небесах. Так же и кшатрий, преданный учению, жертвоприношениям и дарам, и в битве защищающий других, также прославляется в небесном мире. Это наставление утверждает: небеса достигаются не только личным знанием и обрядом, но и почитанием учителя и тем, что воинская сила служит щитом для других, а не одной лишь агрессией».

Verse 21

वैश्य: स्वकर्मनिरत: प्रदानाल्‍लभते महत्‌ । शूद्र: स्वकर्मनिरत: स्वर्ग शुश्रूषयारच्छति

Бхишма сказал: «Вайшья, стойкий в предписанных ему обязанностях, достигает великого положения через щедрость. Шудра, столь же преданный своему делу, достигает небес через верное служение. Наставление подчёркивает: духовное и общественное возвышение приходит не от отказа от своего удела, а от искреннего исполнения надлежащего долга — особенно через дарение и служение».

Verse 22

शूरा बहुविधा: प्रोक्तास्तेषामर्थास्तु मे शृणु । शूरान्वयानां निर्दिष्ट फलं शूरस्य चैव हि

Бхишма сказал: «Много видов героев было описано. Теперь выслушайте меня, пока я разъясняю их подлинный смысл. Я также назову плоды, предписанные—и для потомков таких героев, и для самого героя».

Verse 23

यज्ञशूरा दमे शूरा: सत्यशूरास्तथापरे । युद्धशूरास्तथैवोक्ता दानशूराश्ष मानवा:

Бхишма сказал: «Среди людей одни — герои в жертвоприношении (яджне); других называют героями самообуздания, ибо они мужественны в укрощении чувств. Так же иных именуют героями правдивости, героями битвы и героями щедрости; а некоторых — героями мудрости и героями терпения.»

Verse 24

सांख्यशूराश्व॒ बहवो योगशूरास्तथापरे । अरण्ये गृहवासे च त्यागे शूरास्तथापरे,बहुत-से मनुष्य सांख्यशूर, योगशूर, वनवासशूर, गृहवासशूर तथा त्यागशूर हैं

Бхишма сказал: «Многие доблестны на пути санкхьи (Sāṅkhya), а другие — на пути йоги (Yoga). Одни являют свое геройство в лесной жизни, другие — в жизни домохозяина, а иные — в геройстве отречения.»

Verse 25

आर्जवे च तथा शूरा: शमे वर्तन्ति मानवा: । तैस्तैश्न नियमै: शूरा बहव: सन्ति चापरे । वेदाध्ययनशूराश्व शूराश्षाध्यापने रता:

Бхишма сказал: «Одни — “герои” в прямоте и честности; другие являют доблесть через самообладание и внутреннее спокойствие. Иные же слывут героическими, соблюдая различные обеты и ограничения. Есть также герои в изучении Вед, и герои в преподавании.»

Verse 26

गुरुशुश्रूषया शूरा: पितृशुश्रूषयापरे | मातृशुश्रूषया शूरा भैक्ष्यशूरास्तथापरे

Бхишма сказал: «Одних называют героями за преданное служение учителю (гуру); других — за служение отцу. Одни являют доблесть служением матери, а иные — “герои” в том, что живут подаянием. Так геройство видно не только на поле брани, но и в дисциплинированном, исполненном долга поведении и в самообуздании.»

Verse 27

अरण्ये गृहवासे च शूराश्वातिथिपूजने । सर्वे यान्ति पराललोंकान्‌ स्वकर्मफलनिर्जितान्‌

Бхишма учит, что совершенство в дхарме не заключено в одном-единственном образе жизни: одни доблестны в лесном жительстве и подвижничестве, другие — в соблюдении долга домохозяина, третьи — в почитании и служении гостю. Все такие люди, благодаря заслуге, добытой собственными деяниями, достигают высших миров, завоёванных ими как плод их кармы.

Verse 28

धारणं सर्ववेदानां सर्वतीर्थावगाहनम्‌ | सत्यं च ब्रुवतो नित्यं सम॑ वा स्यान्न वा समम्‌

Бхишма сказал: «Овладеть всеми Ведами и удержать их в памяти, и омыться во всех священных тиртхах — может ли заслуга таких деяний поистине сравниться с заслугой человека, который неизменно говорит правду, — уже само по себе сомнительно. Смысл ясен: стойкая правдивость превосходит даже эти прославленные религиозные достижения».

Verse 29

अश्वमेधसहस्रं च सत्यं च तुलया धृतम्‌ । अश्वमेधसहस्राद्धि सत्यमेव विशिष्यते

Бхишма сказал: «Если на весы положить заслугу тысячи ашвамедх и Истину, то Истина перевесит тысячу ашвамедх. Ибо Истина превосходит даже заслугу тысячи конских жертвоприношений».

Verse 30

सत्येन सूर्यस्तपति सत्येनाग्नि: प्रदीप्यते । सत्येन मरुतो वान्ति सर्व सत्ये प्रतिेष्ठितम्‌

Бхишма сказал: Истиной солнце согревает; истиной пылает огонь. Истиной дуют ветры. Воистину, всё утверждено на истине.

Verse 31

सत्यके प्रभावसे सूर्य तपते हैं, सत्यसे अग्नि प्रजजलित होती है और सत्यसे ही वायुका सर्वत्र संचार होता है; क्योंकि सब कुछ सत्यपर ही टिका हुआ है ।।

Бхишма сказал: «Силою истины солнце согревает; истиной пылает огонь; и истиной ветер движется повсюду — ибо всё утверждено на истине. Истиной довольны боги, так же и предки, и брахманы. Истина названа высшей дхармой; потому никогда не следует преступать истину».

Verse 32

मुनयः सत्यनिरता मुनयः सत्यविक्रमा: । मुनय: सत्यशपथास्तस्मात्‌ सत्यं विशिष्यते,ऋषि-मुनि सत्यपरायण, सत्यपराक्रमी और सत्यप्रतिज्ञ होते हैं। इसलिये सत्य सबसे श्रेष्ठ है

Бхишма сказал: «Мудрецы непоколебимо преданы истине; мудрецы доблестны благодаря истине; мудрецы связаны обетами истины. Потому истина выделяется как высшее совершенство».

Verse 33

सत्यवन्तः स्वर्गलोके मोदन्ते भरतर्षभ । दम: सत्यफलावाप्तिरुक्ता सर्वात्मना मया

Бхишма сказал: «О бык среди Бхаратов, правдивые радуются в небесном мире. Но именно самообуздание — дама, то есть контроль чувств — объявлено средством, благодаря которому плод истины достигается поистине. Это я сказал всем сердцем».

Verse 34

असंशयं विनीतात्मा स वै स्वर्गे महीयते । ब्रह्मचर्यस्य च गुणं शृणु त्वं वसुधाधिप

Бхишма сказал: «Без сомнения, тот, кто обуздал ум и стал поистине смиренным, почитается на небесах. О владыка земли, теперь слушай, как я опишу достоинства брахмачарьи (целомудренной самообузданности).»

Verse 35

आजन्ममरणाद्‌ यस्तु ब्रह्मचारी भवेदिह । न तस्य किंचिदप्राप्यमिति विद्धि नराधिप,नरेश्वर! जो जन्मसे लेकर मृत्युपर्यन्त यहाँ ब्रह्मचारी ही रह जाता है, उसके लिये कुछ भी अलभ्य नहीं है, इस बातको जान लो

Бхишма сказал: «О владыка людей, знай твердо: кто в этом мире остаётся брахмачарином всю жизнь — от рождения до смерти, — для того нет ничего недостижимого».

Verse 36

बहूव्य:कोट्यस्त्वृषीणां तु ब्रह्मलोके वसन्त्युत । सत्ये रतानां सतत दान्तानामूर्ध्वरेतसाम्‌

Бхишма сказал: «Воистину, в Брахмалоке обитают многие кроры мудрецов — те, кто в этом мире всегда был предан истине, обуздан и обладал восходящей жизненной силой (ūrdhvaretaḥ), то есть был неуклонным целомудренником всю жизнь».

Verse 37

ब्रह्मचर्य दहेद्‌ राजन्‌ सर्वपापान्युपासितम्‌ । ब्राह्मणेन विशेषेण ब्राह्मणो हाग्निरुच्यते

Бхишма сказал: «О царь, дисциплинированное соблюдение брахмачарьи сжигает все накопленные грехи. И особенно это верно для брахмана: ибо брахман, живущий как брахмачарин, считается по самой природе своей огнём».

Verse 38

प्रत्यक्ष हि तथा होतद्‌ ब्राह्म॒णेषु तपस्विषु । बिभेति हि यथा शक्रो ब्रह्मचारिप्रधर्षित:

Бхишма сказал: «Это воистину видно прямо среди аскетичных брахманов: так же как даже Шакра (Индра) приходит в страх, когда на него устремляется стойкий брахмачарин. Таков зримый плод брахмачарьи среди риши. А теперь выслушай от меня и о той дхарме, что рождается из почитания матери, отца и прочих старших.»

Verse 39

तद्‌ ब्रह्म॒चर्यस्य फलमृषीणामिह दृश्यते । मातापित्रो: पूजने यो धर्मस्तमपि मे शृणु

Бхишма сказал: «Здесь, среди мудрецов, плод брахмачарьи виден ясно. Теперь выслушай от меня и о той дхарме, что состоит в почитании и поклонении матери и отцу.»

Verse 40

शुश्रूषते यः पितरं न चासूयेत्‌ कदाचन । मातरं भ्रातरं वापि गुरुमाचार्यमेव च

Бхишма сказал: «Тот, кто служит своему отцу и никогда не питает к нему ни зависти, ни придирчивого осуждения; кто так же служит матери, старшему брату, а также гуру и учителю, — о царь, знай плод такого поведения. Он достигает в небесном мире почитаемого места; и, будучи владеющим собой, силою преданного служения гуру он никогда не узрит ада.»

Verse 41

तस्य राजन्‌ फल विद्धि स्वलोके स्थानमर्चितम्‌ | न च पश्येत नरकं गुरुशुश्रूषया55त्मवान्‌

Бхишма сказал: «О царь, знай плод такого поведения: в небесном мире достигается почитаемое и чтимое положение. И человек, владеющий собой, благодаря преданному служению старшим и учителям, никогда не придёт к тому, чтобы узреть ад.»

Verse 75

इति श्रीमहाभारते अनुशासनपर्वणि दानधर्मपर्वणि पञचसप्ततितमो<ध्याय: ॥। ७५ || इस प्रकार श्रीमह्याभारत अनुशासनपर्वके अन्तर्गत दानधर्मपर्वमें पचद्तत्तरवाँ अध्याय पूरा हुआ

Так, в «Шри Махабхарате», в составе «Анушасана-парвы», в разделе о дхарме дарения (dāna-dharma), завершается семьдесят пятая глава. Эта заключительная формула отмечает окончание главы, где наставление Бхишмы Юдхиштхире продолжает очерчивать нравственную жизнь через дисциплину щедрости и праведного поведения.

Verse 173

कामयाना महत्स्थानं तस्माद्‌ दानात्‌ परं दम: | दान करते समय यदि क्रोध आ जाय तो वह दानके फलको नष्ट कर देता है; इसलिये उस क्रोधको दबानेवाला जो दमनामक गुण है

Бхишма сказал: Для того, кто жаждет великого и возвышенного состояния, самообуздание (dama) превосходит даже дарение. Если во время подаяния поднимается гнев, он уничтожает плод дара; потому добродетель, именуемая dama,—которой сдерживают ярость и обуздывают чувства,—почитается выше милостыни. О царь, владыка людей: в небесных обителях риши есть бесчисленные тонкие и невидимые стоянки, и соблюдением dama великие риши, а также боги, стремящиеся к высшим мирам, уходят из этого мира и достигают их. Потому и провозглашается: ‘dama’ выше ‘dāna’.