
Sṛṣṭi-kramaḥ, Praṇava-udbhavaḥ, Matsyāvatāraś ca Veda-uddhāraḥ
Cosmogony & Theological-Philosophical Discourse
Pṛthivī (Dharanī) pede a Varāha que explique com precisão o que Nārāyaṇa fez no início do Kṛta Yuga e como o cosmos surgiu. Varāha responde com um relato cosmogônico: no princípio existia apenas Nārāyaṇa; de Sua intenção nasce a cinti (pensamento) e sua bifurcação, culminando no praṇava (oṃ) como princípio gerador. Descreve-se o desdobramento dos lokas e dos seres, o aparecimento dos luminares celestes e das forças elementares, e um esquema social apresentado como emanação do corpo (formação das varṇa). Em seguida, trata-se do tempo cíclico: ao fim de um kalpa, os mundos ficam submersos no sono divino. Quando os Vedas não são encontrados, Nārāyaṇa assume a forma de Matsya, entra nas águas e recupera os Vedas, respondendo a hinos de louvor—mostrando que a ordem cósmica depende da preservação do conhecimento e da estabilidade da Terra em meio às dissoluções periódicas.
Verse 1
धरन्युवाच । आदौ कृतयुगे नाथ किं कृतं विश्वमूर्त्तिना । नारायणेन तत्सर्वं श्रोतुमिच्छामि तत्त्वतः ॥ ९.१ ॥
Dharaṇī disse: “Ó Senhor, no princípio—durante o Kṛtayuga—o que foi feito por Nārāyaṇa, cuja forma é o universo? Desejo ouvir tudo isso conforme a verdade, segundo seus princípios reais.”
Verse 2
श्रीवराह उवाच । पूर्वं नारायणस्त्वेको नासीत्किञ्चिद्धरेः परम् । सैक एव रतिं लेभे नैव स्वच्छन्दकर्मकृत् ॥ ९.२ ॥
Śrī Varāha disse: Antigamente, apenas Nārāyaṇa existia; não havia absolutamente nada além de Hari. Só Ele experimentava contentamento e não agia por mero capricho.
Verse 3
तस्य द्वितीयमिच्छन्तश्चिन्ता बुद्ध्यात्मिका बभौ । असावित्येव संज्ञाया क्षणं भास्करसन्निभा ॥ ९.३ ॥
Quando desejou o segundo, manifestou-se um pensamento—constituído de intelecto. Por um instante, brilhou com a designação “Asau”, semelhante ao resplendor do Sol.
Verse 4
तस्याऽपि द्विधा भूता चिन्ता । अभूद् ब्रह्मवादिनी । उमेति संज्ञया यत्तत्सदा मर्त्ये व्यवस्थिताः ॥ ९.४ ॥
Mesmo esse pensamento tornou-se duplo; tornou-se proclamador do brahman. Aquilo que é designado pelo nome “Umā” permanece para sempre estabelecido entre os mortais.
Verse 5
ॐ इत्येकाक्षरीभूता ससर्जेमां महीं तदा । भूः ससर्ज भुवं सोऽपि स्वः ससर्ज ततो महः ॥ ९.५ ॥
Então, tendo-se tornado o som monossilábico “Om”, ela criou esta Terra. Criou “Bhūḥ” e também criou “Bhuvaḥ”; depois criou “Svaḥ” e, em seguida, “Mahaḥ”.
Verse 6
ततश्च जन इत्येव तपश्चात्मा प्रलीयते । एतदोतम् तथा प्रोतं सूत्रे मणिगणा इव ॥ ९.६ ॥
Depois, no nível chamado “Jana”, diz-se que a austeridade (tapas) e o si-mesmo (ātman) se dissolvem. Esta ordem inteira está tecida e enfiada—urdidura e trama—como cachos de gemas num fio.
Verse 7
जगत्प्रणवतो भूतं शून्यमेतत्स्थितं तदा । येयं मूर्तिर्भगवतः शंकरः स स्वयं हरिः ॥ ९.७ ॥
Naquele tempo, este universo—nascido da sílaba sagrada (praṇava, Oṁ)—permanecia como vazio. Esta mesma forma do Senhor Bem-aventurado é Śaṅkara; ele é o próprio Hari.
Verse 8
शून्यान् लोकानिमान् दृष्ट्वा सिसृक्षुर्मूर्तिमुत्तमाम् । क्षोभयित्वा मनोधाम तत्राकारः स्वमात्रतः ॥ ९.८ ॥
Ao ver estes mundos vazios, ele—desejando criar uma forma corpórea excelente—agitou o próprio domínio da mente; então uma forma tomou figura apenas a partir da sua própria essência.
Verse 9
स्थितस्तस्मिन् यदा क्षुब्धे ब्रह्माण्डमभवत्तदा । तस्मिंस्तु शकलिभूते भूर्लोकं च व्यवस्थितम् ॥ ९.९ ॥
Quando aquele estado primordial, ainda presente, foi agitado, então surgiu o brahmāṇḍa, o ovo cósmico. E quando se dividiu em partes, o Bhūrloka, o mundo da Terra, também foi estabelecido em sua ordem.
Verse 10
अपरं भुवनं प्रायान्मध्ये भास्करसन्निभम् । पुराणपुरुषो व्याप्य पद्मकोशे व्यवस्थितः ॥ ९.१० ॥
Prosseguindo adiante, contempla-se outra região do mundo, no meio resplandecente como o Sol; ali o Purāṇa-Puruṣa, a Pessoa Primordial que tudo permeia, está estabelecido no cálice do lótus.
Verse 11
स हि नारायणो देवः प्राजापत्येन तेजसा । अकाराद्यं स्वरं नाभ्यां हलं च विससर्ज ह ॥ ९.११ ॥
Pois esse deus Nārāyaṇa, pelo esplendor procriador de natureza prājāpatya, emitiu de seu umbigo a vogal que começa com ‘a’ (o som primordial) e também o arado.
Verse 12
अमूर्तसृष्टौ शास्त्राणि उदगायत् तदा दिशः । सुष्ट्वा पुनरमेयात्मा चिन्तयामास धारणम् ॥ ९.१२ ॥
No tempo da criação sem forma, os śāstras ressoaram; então as direções (os quadrantes) entoaram seu canto. Tendo novamente manifestado a criação, o Si inconmensurável contemplou a dhāraṇā, o princípio de sustentar e manter.
Verse 13
तस्य चिन्तयतो नेत्रात् तेजः समभवन् महत् । दक्षिणं वह्निसङ्काशं वामं तुहिनसन्निभम् ॥ ९.१३ ॥
Enquanto Ele contemplava, de seu olho surgiu um grande fulgor: o lado direito semelhante ao fogo, e o esquerdo semelhante à geada ou à neve.
Verse 14
तं दृष्ट्वा चन्द्रसूर्यौ तु कल्पितौ परमेष्ठिना । ततः प्राणः समुत्तस्थौ वायुश्च परमेष्ठिनः ॥ ९.१४ ॥
Ao ver aquilo, Parameṣṭhin (o supremo ordenador) moldou a Lua e o Sol. Então, de Parameṣṭhin ergueram-se o prāṇa (sopro vital) e também o vāyu (vento).
Verse 15
स एव वायुः भगवान् योऽद्यापि हृदिगो विभुः । तस्माद् वह्निः समुत्तस्थौ तस्मादग्नेर् जलं महत् ॥ ९.१५ ॥
Esse mesmo Vāyu é o Bem-aventurado, o onipenetrante, que ainda hoje habita no coração. Dele surgiu o Fogo, e do Fogo veio a grande massa de Água.
Verse 16
य एवाग्निः स वै तेजो ब्राह्मं परमकारणम् । बाहुभ्यामप्यसौ तेजः क्षात्रं तेजः ससर्ज ह ॥ ९.१६ ॥
Esse mesmo Agni é, de fato, tejas: o poder luminoso, a potência bramânica, a causa suprema. De seus braços também, esse mesmo tejas gerou o kṣātra-tejas, a potência régia e guerreira.
Verse 17
ऊरुभ्यामपि वैश्यांश्च पद्भ्यां शूद्रांस्तथा विभुः । ततस्तु ससृजे यक्षान् राक्षसांश्च तथा विभुः ॥ ९.१७ ॥
Das coxas também o Senhor fez surgir os Vaiśyas; e dos pés, do mesmo modo, os Śūdras. Depois disso, o Senhor criou igualmente os Yakṣas e os Rākṣasas.
Verse 18
चतुर्विधैस्तु भूरलोकं भुवर्लोकं वियच्छरैः । भूतैः स्वर्मार्गगैरन्यैः स्वर्लोकं समपूरयत् ॥ ९.१८ ॥
Mas com seres de quatro espécies ele encheu o Bhūrloka (mundo terrestre) e o Bhuvarloka (mundo atmosférico); e com outros seres que percorrem o caminho para Svarga, preencheu por completo o Svarloka (mundo celeste).
Verse 19
महर्लोकं तथा तैस्तैर्भूतैश्च सनकादिभिः । जनोलोकं ततश्चैव वैराजैः समपूरयत् ॥ ९.१९ ॥
Do mesmo modo, o Maharloka foi preenchido por esses diversos seres, juntamente com Sanaka e os demais sábios; e então o Janoloka, por sua vez, foi plenamente povoado pelos Vairājas.
Verse 20
तपोलोकं ततो देवास्तपोनिṣ्ठैरपूरयत् । अपुनर्मारकैर्देवैः सत्यलोकमपूरयत् ॥ ९.२० ॥
Depois, os deuses preencheram o Tapoloka com aqueles firmes na austeridade (tapas); e o Satyaloka foi preenchido pelos deuses que não estão sujeitos ao retorno, isto é, que não recaem no renascimento mortal.
Verse 21
सृष्टिं सृष्ट्वा तथा देवो भगवान् भूतभावनः । कल्पसंज्ञं स्वकं घस्त्रं जागर्ति परमेश्वरः ॥ ९.२१ ॥
Tendo assim trazido à existência a criação (sṛṣṭi), o Senhor divino—Bhagavān, sustentador dos seres—permanece desperto como o Senhor Supremo, velando por seu próprio instrumento (ghastra), conhecido pela designação “kalpa”.
Verse 22
तस्मिन् जगति भूर्लोको भुवर्लोकश्च जायते । स्वर्लोकश्च त्रयोऽप्येते जायन्ते नात्र संशयः ॥ ९.२२ ॥
Nesse cosmos surgem Bhūrloka e Bhuvarloka; e também Svarloka—estes três mundos, de fato, vêm à existência; disso não há dúvida.
Verse 23
सुप्ते तु देवे कल्पान्ते तावती रात्रिरिष्यते । त्रैलोक्यमेतत् सुप्तं स्यात् तथोपप्लवतां गतम् ॥ ९.२३ ॥
Quando a Divindade adormece no fim de um kalpa, diz-se que se segue uma noite de igual duração. Durante ela, todo este tríplice mundo fica como que adormecido e passa ao estado de inundação e dissolução (pralaya).
Verse 24
ततो रात्र्यां व्यतीतायामुत्थितः कमलेक्षणः । चिन्तयामास तान् वेदान् मातरं च चतुर्ष्वपि । चिन्तयानः स देवेशस्तान् वेदान् नाध्यगच्छत ॥ ९.२४ ॥
Então, passada a noite, ergueu-se o Senhor de olhos de lótus. Ele refletiu sobre aqueles Vedas e também sobre as quatro Mães; contudo, embora meditasse, o Senhor dos deuses não conseguiu apreender esses Vedas.
Verse 25
लोकमार्गस्थितिं कर्त्तुं निद्राज्ञानेन मोहितः । चिन्तयामास देवेशो नात्र वेदा व्यवस्थिताः ॥ ९.२५ ॥
Iludido pelo sono e pela ignorância, o Senhor dos deuses refletiu sobre como estabelecer o curso ordenado do mundo: “Aqui, os Vedas ainda não estão dispostos em seu devido arranjo.”
Verse 26
ततः स्वमूर्तौ तोयाख्ये लीनान् दृष्त्वा सुरेश्वरः । जिघृक्षुश्चिन्तयामास मत्स्यो भूत्वाविशज्जलम् ॥ ९.२६ ॥
Então, ao vê-los fundidos em sua própria forma chamada “água”, o Senhor dos deuses, desejando apoderar-se deles, refletiu e, tornando-se um peixe, entrou nas águas.
Verse 27
एवं ध्यात्वा महामत्स्यस्तत्क्षणात् समजायत । विवेश च जलं देवः समन्तात् क्षोभयन्निव ॥ ९.२७ ॥
Tendo assim contemplado, o Grande Peixe manifestou-se naquele mesmo instante. E o deus entrou nas águas, como se as agitasse por todos os lados.
Verse 28
तस्मिन् प्रविष्टे सहसा जलं तु महामहीधृग्वपुषि प्रकाशम् । मात्स्यं गते देववरे महोदधिं हरिं स्तवैस्तुष्टुवुरुद्धृतक्षितिम ॥ ९.२८ ॥
Quando ele entrou, a água tornou-se de pronto manifesta e luminosa ao redor daquela grande forma, portadora da Terra. Quando o excelso deus ultrapassou a forma de peixe, eles louvaram Hari—o que ergueu a Terra—com hinos em meio ao grande oceano.
Verse 29
नमोऽस्तु वेदान्तरगाप्रतर्क्य नमोऽस्तु नारायण मत्स्यरूप । नमोऽस्तु ते सुस्वर विश्वमूर्त्ते नमोऽस्तु विद्याद्वयरूपधारिन् ॥ ९.२९ ॥
Reverência a Ti, além do alcance da especulação e, contudo, presente na corrente do Vedānta. Reverência a Ti, Nārāyaṇa, que assumes a forma do Peixe. Reverência a Ti, cuja fala é auspiciosa e bem entoada, cuja forma é o universo. Reverência a Ti, portador da dupla forma do conhecimento.
Verse 30
नमोऽस्तु चन्द्रार्कमरुत्स्वरूप जलान्तविश्वस्थित चारुनेत्र । नमोऽस्तु विष्णोः शरणं व्रजामः प्रपाहि नो मत्स्यतनुं विहाय ॥ ९.३० ॥
Reverência a Ti, cuja forma é a lua, o sol e os ventos; ó de belos olhos, em quem o universo permanece nas águas. Reverência a Viṣṇu: ao Teu refúgio recorremos; protege-nos, deixando de lado a forma do Peixe.
Verse 31
त्वया ततं विश्वमनन्तमूर्ते पृथग्गते किञ्चिदिहास्टि देव । भवान् न चास्य व्यतिरिक्तमूर्तिस्त्वत्तो वयं ते शरणं प्रपन्नाः ॥ ९.३१ ॥
Ó Deva de formas infinitas: por Ti este universo inteiro é permeado. Ainda que pareça diferenciado, nada existe aqui, de modo algum, à parte de Ti. Nem há qualquer forma deste universo separada de Ti; por isso buscamos refúgio em Ti.
Verse 32
खात्मेन्दुवह्निश्च मनश्च रूपं पुराणमूर्त्तेस्तव चाब्जनेत्र । क्षमस्व शम्भो यदि भक्तिहीनं त्वया जगद्भासति देवदेव ॥ ९.३२ ॥
Ó de olhos de lótus, o espaço, o Eu interior, a lua, o fogo e também a mente são formas do teu corpo primordial. Perdoa-me, ó Śambhu, se meu louvor carece de devoção; por ti, ó Deus dos deuses, o universo resplandece.
Verse 33
विरुद्धमेतत् तव देवरूपं सुभीषणं सुस्वनमद्रितुल्यम् । पुराण देवेश जगन्निवास शमं प्रयाह्यच्युत तीव्रभानो ॥ ९.३३ ॥
Isto parece contraditório à tua forma divina—tão terrível, de som retumbante e de grandeza igual a uma montanha. Ó Antigo, Senhor dos deuses, morada do mundo; ó Acyuta, que ardes em intensa luz: apazigua-te e retorna à calma.
Verse 34
वयं हि सर्वे शरणं प्रपन्ना भयाच्च ते रूपमिदं प्रपश्य । लोके समस्तं भवता विना तु न विद्यते देहगतं पुराणम् ॥ ९.३४ ॥
Pois todos nós buscamos refúgio em ti; e, por temor, ao contemplar esta tua forma—sem ti, de fato, nada existe em todo o mundo, nem existe qualquer princípio antigo encarnado nos corpos.
Verse 35
एवं स्तुतस्तदा देवो जलस्थान् जगृहे च सः । वेदान् सोपनिषच्छास्त्रानन्तःस्थं रूपमास्थितः ॥ ९.३५ ॥
Assim louvado naquele momento, o deus tomou aquilo que estava nas águas. Assumindo uma forma interior e imanente, abarcou os Vedas juntamente com as Upaniṣads e os śāstras.
Verse 36
यावत्स्वमूर्तिर्भगवांस्तावदेव जगत् त्विदम् । कूटस्थे तल्लयं याति विकृतिस्थे विवर्द्धते ॥ ९.३६ ॥
Enquanto o Senhor Bem-aventurado permanecer em sua forma manifesta, por esse tempo este mundo existe. Quando o princípio imutável (kūṭastha) está presente, ele caminha para a dissolução; quando o princípio da modificação (vikṛti) está presente, ele se expande e cresce.
The chapter frames cosmic order as grounded in intelligibility and preservation of knowledge: creation proceeds from a unifying principle (praṇava/oṃ) and is periodically threatened by dissolution; restoration occurs through the recovery of the Vedas. Within the Pṛthivī–Varāha pedagogical frame, Earth’s stability is implicitly linked to the maintenance of dhāraṇa (support/ordering) and to the continuity of authoritative knowledge that re-establishes structure after cosmic disruption.
No ritual calendars, tithis, months, or seasonal observances are specified. Time is presented in cosmological units and cycles—Kṛta Yuga, kalpa, the “night” at kalpa-end (rātri), and the re-awakening of the deity—used to explain periodic dissolution and renewal rather than human-timed ritual practice.
Environmental balance is articulated through a cosmological ecology: the lokas, elements (vāyu, agni, jala), and luminaries are generated to populate and stabilize the world-system. The narrative emphasizes that at kalpa-end the worlds become inundated and inert, and that re-stabilization depends on restoring the Vedas (knowledge-order). In an Earth-centered reading consistent with Pṛthivī’s inquiry, terrestrial continuity is treated as contingent on cyclical maintenance—order reasserted after submergence—rather than as a one-time creation event.
The chapter references primarily cosmological and archetypal figures rather than historical dynasties: Nārāyaṇa/Viṣṇu, Śaṅkara (as identified with Hari in this passage), Sanaka and related sages (sanakādibhiḥ), and groups such as yakṣas and rākṣasas. No royal genealogies, administrative lineages, or geographically anchored cultural figures are named in this adhyāya.