Adhyaya 8: Dialogue on the Ethical Limits of Subsistence and the Five Great Sacrifices (Dharmavyādha, Mātaṅga, and Prasanna)

Verse 1

श्रीवराह उवाच । योऽसौ वसोः शरीरे तुव्याधो भूत्वा नृपस्य ह । स स्ववृत्त्यां स्थितः कालं चतुर्वर्षसहस्रिकम् ॥ ८.१ ॥

Śrī Varāha disse: Aquele que se tornou caçador no corpo do rei Vasu permaneceu, firme em seu próprio modo de vida, por um período de quatro mil anos.

Verse 2

एकैकं स्वकुटुम्बार्थे हत्वा वनचरं मृगम् । भृत्यातिथिहुताशानां प्रीणनं कुरुते सदा ॥ ८.२ ॥

Tendo abatido, para o bem de sua própria casa, um único animal que habita a floresta, ele continuamente cumpre o dever de satisfazer os dependentes, os hóspedes e o fogo sacrificial (huta).

Verse 3

मिथिलायां वरारोहे सदा पर्वणि पर्वणि । पितॄणां कुरुते श्राद्धं स्वाचारेण विचक्षणः ॥ ८.३ ॥

Ó senhora de belas ancas, em Mithilā o homem discernente realiza regularmente o śrāddha para os ancestrais em cada dia de parvan, de acordo com a conduta correta.

Verse 4

अग्निं परिचरन् नित्यं वदन् सत्यं सुभाषितम् । प्राणयात्रानुसक्तस्तु योऽसौ जीवं न पातयेत् ॥ ८.४ ॥

Servindo continuamente o fogo sagrado, dizendo a verdade e palavras bem proferidas, aquele que se dedica a sustentar a vida não deve abater nenhum ser vivo (isto é, não deve matar).

Verse 5

एवं तु वसतस्तस्य धर्मबुद्धिर्महातपाः । पुत्रस्त्वर्जुनको नाम बभूव मुनिवद्वशी ॥ ८.५ ॥

Assim, enquanto ali vivia, aquele grande asceta, cuja compreensão estava firmada no dharma, teve um filho chamado Arjunaka, autocontrolado como um sábio.

Verse 6

तस्य कालेन महता चारित्रेण च धीमतः । बभूवार्ज्जुनकी नाम कन्या च वरवर्णिनी ॥ ८.६ ॥

Com o devido passar do tempo, pela conduta distinta daquele homem sábio, surgiu uma donzela chamada Ārjjanakī, jovem de compleição excelente.

Verse 7

तस्याः यौवनकाले तु चिन्तयामास धर्मवित् । कस्येयं दीयते कन्या को वा योग्यश्च वै पुमान् ॥ ८.७ ॥

Mas, quando ela alcançou a juventude, o conhecedor do dharma refletiu: “A quem deve ser dada esta donzela? E quem, de fato, é o homem adequado?”

Verse 8

इति चिन्तयतस्तस्य मतङ्गस्य सुतं प्रति । धर्मव्याधस्य सुव्यक्तं प्रसन्नाख्यं प्रति ब्रुवन् ॥ ८.८ ॥

Enquanto refletia assim, falou claramente ao filho de Mataṅga, o caçador de mente dhármica conhecido pelo nome de Prasanna.

Verse 9

एवं सञ्चिन्त्य मातङ्गः प्रसन्नं प्रति सोद्यतः । उवाच तस्य पितरं प्रसन्नायार्ज्जुनीं भवान् । गृहाण तपतां श्रेष्ठ स्वयं दत्तां महात्मने ॥ ८.९ ॥

Tendo assim refletido, Mātaṅga aproximou-se prontamente de Prasanna e disse ao pai dele: “Ó melhor entre os ascetas, aceita Arjunī, que eu mesmo ofereço de livre vontade, concedida ao nobre de grande alma”.

Verse 10

मतङ्ग उवाच । प्रसन्नोऽयं मम सुतः सर्वशास्त्रविशारदः । गृह्णाम्यर्जुनकीं कन्यां त्वत्सुतां व्याधसत्तम ॥ ८.१० ॥

Mataṅga disse: “Este meu filho está sereno e é versado em todos os śāstras. Portanto, ó melhor dos caçadores, aceito Arjunakī, tua filha, como esposa (para ele).”

Verse 11

एवमुक्ते तदा कन्यां धर्मव्याधो महातपाः । मतङ्गपुत्राय ददौ प्रसन्नाय च धीमते ॥ ८.११ ॥

Tendo sido assim dito, então Dharma-vyādha, o caçador justo — asceta de grande austeridade — deu a donzela ao filho de Mataṅga, de ânimo benevolente e sábio.

Verse 12

धर्मव्याधस्तदा कन्यां दत्वा स्वगृहमीयिवान् । सा अपि श्वशुरयोर्भर्तुः शुश्रूषणपरा अभवत् ॥ ८.१२ ॥

Então Dharma-vyādha, tendo dado a donzela (em casamento), voltou à sua própria casa. Ela também se tornou dedicada ao serviço atento aos sogros e ao esposo.

Verse 13

अथ कालेन महता सा कन्या अर्जुनकी शुभा । उक्ता श्वश्रुवा सुता पुत्रि जीवहन्तुस्त्वमीदृशी । न जानासि तपश्चर्तुं भर्त्तुराराधनं तथा ॥ ८.१३ ॥

Então, após muito tempo, aquela donzela auspiciosa, Arjunakī, foi repreendida pela sogra: “Filha, és de tal espécie, como quem fere os seres vivos. Não sabes praticar a austeridade, nem tampouco honrar e servir teu esposo.”

Verse 14

सा अपि स्वल्पापराधेन भर्त्सिता तनुमध्यमा । पितुर्वेश्मगता बाला रोदमानाऽ मुहुर्मुहुः ॥ ८.१४ ॥

E ela também — de cintura esbelta —, repreendida por uma pequena falta, foi à casa de seu pai; a jovem chorava repetidas vezes, de novo e de novo.

Verse 15

पित्रा पृष्टा किमेतत्ते पुत्रि रोदनकारणम् । एवमुक्ता तदा सा तु कथयामास भामिनी ॥ ८.१५ ॥

Interpelada por seu pai: “Filha, que é isto? Qual é a causa do teu pranto?”—assim lhe sendo dito, aquela mulher então começou a narrar o ocorrido.

Verse 16

श्वश्र्वा अहम् उक्ता तीव्रेण कोपेन महता पितः । जीवहन्तुः सुतेत्युच्चैरसकृद् व्याधजेति च ॥ ८.१६ ॥

Ela disse: “Pai, minha sogra falou comigo com ira intensa e grande, bradando repetidas vezes: ‘Ó filha de um matador de seres vivos—ó vencedora, ó caçadora!’”

Verse 17

एतच्छ्रुत्वा स धर्मात्मा धर्मव्याधो रुषान्वितः । मतङ्गस्य गृहं सोऽथ गत्वा जनपदैर्वृतम् ॥ ८.१७ ॥

Ao ouvir isso, o justo Dharmavyādha, tomado de ira, foi então à casa de Mataṅga, cercada pelo povo da região.

Verse 18

तस्यागतस्य संबन्धी मतङ्गो जयतां वरः । आसनाद्यार्ध्यपाद्येन पूजयित्वेदमब्रवीत् । किमागमनकृत्यं ते किं करोम्यागतक्रियाम् ॥ ८.१८ ॥

Então Mataṅga—o mais eminente entre os vitoriosos e ligado a ele por parentesco—honrou o hóspede que chegara com assento e com as oferendas de acolhida segundo o rito (arghya e água para os pés), e disse: “Qual é o propósito da tua vinda? Que ato de hospitalidade devo realizar para ti, que chegaste?”

Verse 19

व्याध उवाच । भोजनं किञ्चिदिच्छामि भोक्तुं चैतन्यवर्जितम् । कौतूहलेन येनाहमागतो भवतो गृहम् ॥ ८.१९ ॥

O caçador disse: “Desejo comer um pouco de alimento—alimento desprovido de consciência—por curiosidade; por isso vim à tua casa.”

Verse 20

मतङ्ग उवाच । गोधूमा व्रीिमयश्चैव संस्कृता मम वेश्मनि । भुज्यतां धर्मविच्छ्रेष्ठ यथाकामं तपोधन ॥ ८.२० ॥

Mataṅga disse: “Em minha morada, o trigo e os grãos já foram preparados. Ó o melhor entre os conhecedores do dharma, come deles como desejares, ó tu rico em mérito ascético.”

Verse 21

व्याध उवाच । पश्यामि कीदृशास्ते हि गोधूमा व्रीहयो यवाः । स्वरूपेण च सन्त्येते येन वो वेद्मि सत्तम ॥ ८.२१ ॥

O caçador disse: “Vejo que espécie são estes: trigo, arroz e cevada. Eles existem em suas formas próprias e distintas; por essa forma eu te reconheço, ó o mais excelente.”

Verse 22

श्रीवराह उवाच । एवमुक्ते मतङ्गेन शूर्पं गोधूमपूरितम् । अपरं तत्र व्रीहीणां धर्मव्याधाय दर्शितम् ॥ ८.२२ ॥

Śrī Varāha disse: Tendo Mataṅga falado assim, foi mostrado um cesto de joeirar cheio de trigo; e ali também se exibiu outro (cesto) com grãos de arroz para Dharma-vyādha.

Verse 23

दृष्ट्वा व्रीहीन् सगोधूमान् धर्मव्याधो वरासनात् । उत्थाय गन्तुमारभे मतङ्गेन निवारितः ॥ ८.२३ ॥

Tendo visto os grãos de arroz juntamente com o trigo, Dharma-vyādha levantou-se de seu excelente assento e começou a partir; porém Mataṅga o deteve.

Verse 24

किमर्थं गन्तुमारब्धं त्वया वद महामते । अभुक्तेनैव संसिद्धं मद्गृहे चान्नमुत्तमम् । पाचयित्वा स्वयं चैव कस्मात् त्वं नाद्य भुञ्जसे ॥ ८.२४ ॥

“Com que propósito começaste a partir? Dize-me, ó grande de ânimo. Em minha casa, uma refeição excelente já está pronta, e contudo não comeste. Mesmo depois de a cozinhares tu mesmo, por que não comes hoje?”

Verse 25

व्याध उवाच । सहस्रशः कोटिशश्च जीवान् हंसि दिने दिने । अथेदृशस्य पापस्य कोऽन्नं भुञ्जति सत्पुमान् ॥ ८.२५ ॥

O caçador disse: «Aos milhares e aos crores tu matas seres vivos, dia após dia. Então, que homem de bem comeria o alimento pertencente a alguém com tão grande pecado?»

Verse 26

अचैतन्यं यदि गृहे विद्यते । अन्नं सुसंस्कृतम् । इदानीमत्र संदृष्टा एते तु जलजन्तवः ॥ ८.२६ ॥

«Se, numa casa, há algo insenciente (sem consciência) e o alimento está bem preparado, então agora, aqui, vê-se de fato a presença destes seres aquáticos.»

Verse 27

अहमेकं कुटुम्बार्थे हन्म्यरण्ये पशुं दिने । तं चेत्पितॄभ्यः संस्कृत्य दत्त्वा भुञ्जामि सानुगः ॥ ८.२७ ॥

«Pelo sustento da minha casa, eu mato na floresta apenas um animal por dia. Se, após prepará-lo devidamente e oferecê-lo aos ancestrais (pitṛs), eu então o como com os meus dependentes—»

Verse 28

त्वं तु जीवान् बहून् हत्वा स्वकुटुम्बेन सानुगः । भुञ्जन्नेतेन सततमभो्ज्यं तन्मतं मम ॥ ८.२८ ॥

«Mas tu—tendo matado muitos seres vivos—junto com tua família e teus acompanhantes, se comes continuamente o alimento obtido desse modo, isso, a meu ver, não é próprio para ser comido.»

Verse 29

ब्रह्मणा तु पुरा सृष्टा ओषध्यः सर्ववीरुधः । यज्ञार्थं तत्तु भूतानां भक्ष्यमित्येव वै श्रुतिः ॥ ८.२९ ॥

De fato, outrora Brahmā criou as ervas medicinais e toda a vegetação; e a śruti declara que estas são alimento para os seres, destinadas ao propósito do yajña (ordem sacrificial).

Verse 30

दिव्यो भौटस्तथा पैत्रो मानुषो ब्राह्म एव च । एते पञ्च महायज्ञा ब्रह्मणा निर्मिताः पुरा ॥ ८.३० ॥

O rito divino, o rito dos elementos, o rito dos ancestrais, o rito humano e também o rito bramânico—estes são os cinco grandes sacrifícios (mahāyajñas), outrora instituídos por Brahmā.

Verse 31

ब्राह्मणानां हितार्थाय इतरेषां च तन्मुखम् । इतरेषां तु वर्णानां ब्राह्मणैः कारिताः शुभाः ॥ ८.३१ ॥

Para o bem-estar dos brāhmaṇas, e orientando os demais para esse fim, declara-se que as observâncias auspiciosas das outras varṇas foram instituídas pelos brāhmaṇas.

Verse 32

एवं यदि विभागः स्याद् वरान्नं तद् विशुध्यति । अन्यथा व्रीहयोऽप्येते एकैकॆ मृगपक्षिणः । मन्तव्या दातृभोक्तॄणां महामांसं तु तत् स्मृतम् ॥ ८.३२ ॥

Se, assim, houver uma divisão correta (das porções), então esse alimento excelente se purifica. Caso contrário, até estes grãos de arroz devem ser considerados—cada um—como um veado ou uma ave; e para o doador e o que come, isso é declarado “grande carne”, isto é, equivalente a comer carne.

Verse 33

मया ते दुहिता दत्ता पुत्रार्थे देवरूपिणी । सा च त्वद्भार्यया प्रोक्ता दुहिता जन्तुघातिनः ॥ ८.३३ ॥

Eu te dei minha filha—de forma divina—para que obtivesses descendência. Contudo, ela foi chamada por tua esposa de filha de um matador de seres vivos.

Verse 34

अतोऽर्थमागतॊऽहं ते गृहं प्रति समीक्षितुम् । आचारं देवपूजां च अतिथीनां च तर्पणम् ॥ ८.३४ ॥

Por isso vim à tua casa para observar tua conduta—tua adoração às divindades e também o tarpaṇa, a oferenda respeitosa feita aos hóspedes.

Verse 35

एतेषामेकमप्यत्र कुर्वन्नपि न दृश्यते । तद्गृहं गन्तुमिच्छामि पितॄणां श्राद्धकाम्यया ॥ ८.३५ ॥

Mesmo realizando aqui apenas uma destas coisas, não se vê alcançar o fruto pretendido. Por isso, com o desejo de celebrar o śrāddha para os Pitṛs (ancestrais), quero ir àquela casa.

Verse 36

स्वगृहे नैव भुञ्जामि पितॄणां कार्यमित्युत । अहं व्याधो जीवघाती न तु त्वं लोकहिंसकः ॥ ८.३६ ॥

“Eu não como na minha própria casa, dizendo: ‘Há um dever a cumprir para os Pitṛs (ancestrais)’. E ainda: ‘Eu sou caçador, tirador de vidas; mas tu não és alguém que fere as pessoas’.”

Verse 37

मत्सुता जीवघातस्य यदोढा त्वत्सुतेन च । तन्महत्त्वं च संजातं प्रायश्चित्तं तपोधन ॥ ८.३७ ॥

Ó tapodhana, riqueza de austeridade: quando o matar seres vivos (jīvaghāta) se liga ao peixe (matsya) e também ao teu filho, torna-se manifesta a gravidade do ato; assim, indica-se um prāyaścitta, uma expiação.

Verse 38

एवमुक्त्वा स चोत्थाय शप्त्वा नारीं तदा धरे । मा स्नुषाभिः समं श्वश्र्वा विश्वासो भवतु क्वचित् ॥ ८.३८ ॥

Tendo dito isso, ele se levantou e, ó Dhara (Terra), após amaldiçoar a mulher, declarou: “Que nunca, em tempo algum, haja confiança entre uma sogra e suas noras.”

Verse 39

मा च स्नुषा कदाचित् स्याद् या श्वश्रूं जीवतीमिषेत् । एवमुक्त्वा गतो व्याधः स्वगृहं प्रति भामिनि ॥ ८.३९ ॥

“E que nunca haja uma nora que deseje a morte da sogra enquanto ela ainda vive.” Tendo dito isso, ó bhāminī (a de ânimo ardente), o caçador partiu em direção à sua própria casa.

Verse 40

ततो देवान् पितॄन् भक्त्या पूजयित्वा विचक्षणः । पुत्रं चार्जुनकं स्थाप्य स्वसन्ताने महातपाः ॥ ८.४० ॥

Depois disso, o homem discernente venerou com devoção os deuses e os antepassados; e, tendo estabelecido seu filho Arjunaka em sua própria linhagem como sucessor, aquele grande asceta prosseguiu em seu caminho.

Verse 41

धर्मव्याधो जगामाशु तीर्थं त्रैलोक्यविश्रुतम् । पुरुषोत्तमाख्यं च परं तत्र गत्वा समाहितः । तपश्चचार नियतः पठन् स्तोत्रमिदं धरे ॥ ८.४१ ॥

Dharmavyādha foi depressa ao tīrtha sagrado, afamado nos três mundos, ao lugar supremo chamado Puruṣottama. Chegando ali e com a mente recolhida, praticou austeridade disciplinada, recitando este hino, ó Terra.

Verse 42

नमामि विष्णुं त्रिदशारिनाशनं विशालवक्षस्थलसंश्रितश्रियम् । सुषासनं नीतिमतां परां गतिं त्रिविक्रमं मन्दरधारिणं सदा ॥ ८.४२ ॥

Eu me prostro diante de Viṣṇu, destruidor dos inimigos dos deuses, em cujo vasto peito reside Śrī (a Fortuna). Sempre me prostro diante d’Ele: bom soberano, refúgio supremo dos que seguem a reta conduta; Trivikrama, portador de Mandara.

Verse 43

दामोदरं रञ्जितभूतलं धिया यशोऽंशुशुभ्रं भ्रमराङ्गसप्रभम् । धराधरं नरकरिपुं पुरुष्टुतं नमामि विष्णुं शरणं जनार्दनम् ॥ ८.४३ ॥

Eu me prostro diante de Viṣṇu—Janārdana, o refúgio—Dāmodara, que por seu desígnio alegrou a terra; cuja fama resplandece como um raio; cujo corpo brilha com fulgor escuro como o de uma abelha; sustentador da terra; inimigo de Naraka; e louvado pelos homens.

Verse 44

त्रिधा स्थितं तिग्मरथाङ्गपाणिनं नयस्थितं तृप्तमनुत्तमैर्गुणैः । निःश्रेयसाख्यं क्षपितेतरं गुरुं नमामि विष्णुं पुरुषोत्तमं त्वहम् ॥ ८.४४ ॥

Eu me prostro diante de Viṣṇu, o Puruṣottama—estabelecido de modo tríplice, trazendo na mão o disco de fio agudo; firme na reta conduta, satisfeito por qualidades sem par. A Ele, chamado Niḥśreyasa, o bem supremo; ao venerável Guru que destrói o que é obstáculo; ao guia digno de reverência, eu reverencio.

Verse 45

महावराहो हविषाम्बुभोजनो जनार्दनो मे हितकृच्छितीमुखः । क्षितीधरो मामुदधिक्शयो महान् स पातु विष्णुः शरणार्थिनं तु माम् ॥ ८.४५ ॥

Que Viṣṇu me proteja—Ele, o Grande Javali (Mahāvarāha), que frui as oblações (havis) e as águas; Janārdana, meu benfeitor, cujo rosto é a Terra; sustentador da Terra, grande refúgio em meio ao oceano—que esse Viṣṇu proteja a mim, que busquei abrigo.

Verse 46

मायाततं येन जगत्त्रयं कृतं यथाग्निनैकेन ततं चराचरम् । चराचरस्य स्वयमेव सर्वतः स मेऽस्तु विष्णुः शरणं जगत्पतिः ॥ ८.४६ ॥

Que Viṣṇu—Senhor do mundo—seja meu refúgio: Ele por cuja māyā foi moldado o universo tríplice, assim como um único fogo permeia tudo o que se move e o que não se move; e que, por si mesmo, está em toda parte em tudo o que é móvel e imóvel.

Verse 47

भवे भवे यश्च ससर्ज कं ततो जगत् प्रसूतं सचराचरं त्विदम् । ततश्च रुद्रात्मवति प्रलीयतेऽन्वतो हरिर्विष्णुहरस्तथोच्यते ॥ ८.४७ ॥

E, em cada ciclo de existência, Aquele que faz surgir este mundo—toda esta criação móvel e imóvel—(assim o faz); e depois ela se dissolve naquilo cuja essência é Rudra. Por isso Ele também é chamado Hari—Viṣṇu—Hara.

Verse 48

खात्मेन्दुपृथ्वीपवनाग्निभास्कराः जलं च यस्य प्रभवन्ति मूर्त्तयः । स सर्वदा मे भगवान् सनातनो ददातु शं विष्णुरचिन्त्यरूपधृक् ॥ ८.४८ ॥

Que o Senhor eterno Viṣṇu—portador de formas inconcebíveis—me conceda sempre o bem-estar: de suas formas manifestas procedem o espaço, o ātman (o Si), a lua, a terra, o vento, o fogo, o sol e também a água.