Adhyaya 73
Varaha PuranaAdhyaya 7351 Shlokas

Adhyaya 73: Rudra’s Hymn: Vision of Nārāyaṇa, the Emergence of the Ādityas, and the Mutual Boon of Hari and Hara

Rudra-stutiḥ: Nārāyaṇa-darśanaṃ, Ādityotpattiḥ, Harihara-sāmya-vāraḥ

Theological-Philosophical Discourse (Cosmogony and Devotional Hymnology)

O capítulo traz Varāha narrando o relato de Rudra sobre um episódio primordial: Brahmā, recém incumbido da criação, submerge nas águas cósmicas e medita na Pessoa suprema do tamanho de um polegar. Das águas surgem onze seres radiantes, depois reconhecidos como os Ādityas, e em seguida aparece o majestoso Mahāpuruṣa, revelando-se como Nārāyaṇa, a divindade eterna reclinada sobre as águas. Concedida a visão divina, Rudra contempla a forma cósmica: Nārāyaṇa com o lótus no umbigo e Brahmā ali situado. Rudra então oferece uma longa stuti, exaltando o paradoxo de Sua transcendência e imanência. Viṣṇu concede dádivas: Rudra pede conhecimento para a criação e o status supremo de adoração; Viṣṇu promete adorar Rudra em futuras encarnações e carregá-lo (como uma nuvem) por cem anos, explicando ainda os Ādityas e uma décima-segunda aṃśa de Viṣṇu na terra.

Primary Speakers

VarāhaPṛthivīRudraViṣṇu (Nārāyaṇa)Puruṣa/Mahāpuruṣa

Key Concepts

Cosmic waters (salila) and creation-impasseAṅguṣṭhamātra-puruṣa meditation and divine vision (divya-cakṣus)Ādityas as radiant cosmological functionariesNārāyaṇa as jalāśāyī (water-reclining) and cosmic sourceLotus-navel cosmology (nābhi-padma) and Brahmā’s emergenceStuti as epistemic practice: knowing the transcendent through praiseHarihara relational theology: non-difference claim and reciprocal boonsKnowledge for creation (trividha jñāna) as a requested capacity

Shlokas in Adhyaya 73

Verse 1

रुद्र उवाच । शृणु चान्यद् द्विजश्रेष्ठ कौतूहलसमन्वितम् । अपूर्वभूतं सलिले मग्नेन मुनिपुङ्गव ॥ ७३.१ ॥

Rudra disse: “Ó melhor dos duas-vezes-nascidos, ouve ainda outro relato, pleno de assombro—algo sem precedente, conforme foi narrado por um touro entre os sábios, que havia afundado nas águas.”

Verse 2

ब्रह्मणाऽहं पुरा सृष्टः प्रोक्तश्च सृज वै प्रजाः । अविज्ञानसमर्थोऽहं निमग्नः सलिले द्विज ॥ ७३.२ ॥

“Em tempos antigos fui criado por Brahmā e me foi dito: ‘Cria, de fato, as criaturas.’ Mas, por falta de conhecimento, ó duas-vezes-nascido, fui incapaz e afundei nas águas.”

Verse 3

तत्र यावत् क्षणं चैकें तिष्ठामि परमेश्वरम् । अङ्गुष्ठमात्रं पुरुषं ध्यायन् प्रयतमानसः ॥ ७३.३ ॥

“Ali, por apenas um instante, permaneço firme meditando no Senhor Supremo—contemplando o Puruṣa concebido do tamanho de um polegar—com a mente disciplinada e concentrada.”

Verse 4

तावज्जलात् समुत्तस्थुः प्रलयाग्निसमप्रभाः । पुरुषा दश चैकाश्च तापयन्तोऽंशुभिर्जलम् ॥ ७३.४ ॥

Então, das águas ergueram-se seres—dez e um—cujo fulgor se assemelhava ao fogo do pralaya, aquecendo a água com seus raios.

Verse 5

मया पृष्टाः के भवन्तो जलादुत्तीऱ्य तेजसा । तापयन्तो जलं छेदं क्व वा यास्यथ संशत ॥ ७३.५ ॥

Quando perguntei: «Quem sois vós?», vós emergistes da água com fulgor, aquecendo-a e fendendo-a—dizei-me: para onde ides, todos juntos?

Verse 6

एवमुक्ता मया ते तु नोचुः किञ्चन सत्तमाः । एवमेव गतास्तूष्णीं ते नरा द्विजपुङ्गव ॥ ७३.६ ॥

Embora eu lhes falasse assim, aqueles melhores dos homens nada disseram; e assim, ó o mais excelente entre os duas-vezes-nascidos, aqueles homens partiram em silêncio.

Verse 7

ततस्तेषामनु महापुरुषोऽतीवशोभनः । स तस्मिन् मेघसंकाशः पुण्डरीकनिभेक्षणः ॥ ७३.७ ॥

Então, seguindo-os, apareceu ali a Grande Pessoa, de esplendor extraordinário; seu brilho era como nuvem, e seus olhos como lótus branco.

Verse 8

तमहम् पृष्टवान् कस्त्वं के चेमे पुरुषा गताः । किं वा प्रयोजनमिह कथ्यतां पुरुषर्षभ ॥ ७३.८ ॥

Então perguntei: «Quem és tu, e quem são estes homens que aqui vieram? E qual é, de fato, o propósito neste lugar? Dize-me, ó touro entre os homens».

Verse 9

पुरुष उवाच । य एते वै गताः पूर्वं पुरुषा दीप्ततेजसः । आदित्यास्ते त्वरं यान्ति ध्याता वै ब्रह्मणा भव ॥ ७३.९ ॥

Puruṣa disse: «Aqueles seres radiantes que partiram antes—tendo meditado em Brahman—avançam rapidamente para os Ādityas (a esfera solar).»

Verse 10

सृष्टिं सृजति वै ब्रह्मा तदर्थं यान्त्यमी नराः । प्रतिपालनाय तस्यास्तु सृष्टेर्देव न संशयः ॥ ७३.१० ॥

Brahmā, de fato, faz surgir a criação; para esse fim estas pessoas seguem adiante. E para a proteção e a manutenção dessa criação, ó Deva, não há dúvida.

Verse 11

शम्भुरुवाच । भगवन् कथं जानीषे महापुरुषसत्तम । भवेतिनाम्ना तत्सर्वं कथयस्व परो ह्यहम् ॥ ७३.११ ॥

Śambhu disse: «Ó Bhagavān, ó o melhor entre os grandes Puruṣas, como sabes isto? Explica-me por completo tudo acerca daquele(a) conhecido(a) pelo nome “Bhavetī”, pois eu estou mais afastado desse saber.»

Verse 12

एवमुक्तस्तु रुद्रेण स पुमान् प्रत्यभाषत । अहं नारायणो देवो जलशायी सनातनः ॥ ७३.१२ ॥

Assim interpelado por Rudra, aquele ser respondeu: «Eu sou Nārāyaṇa, o Deva—eterno, aquele que repousa sobre as águas.»

Verse 13

दिव्यं चक्षुर्भवतु वै तव मां पश्य यत्नतः । एवमुक्तस्तदा तेन यावद् पश्याम्यहं तु तम् ॥ ७३.१३ ॥

“Que possuas, de fato, a visão divina; contempla-me com esforço.” Assim dito por ele naquele momento, permaneci até que eu, por minha parte, pudesse vê-lo.

Verse 14

तावदङ्गुष्ठमात्रं तु ज्वलद्भास्करतेजसम् । तमेवाहं प्रपश्यामि तस्य नाभौ तु पङ्कजम् ॥ ७३.१४ ॥

Até aqui, contemplo apenas aquela forma, do tamanho de um polegar, possuidora do fulgor de um sol em chamas; e em seu umbigo vejo um lótus.

Verse 15

ब्रह्माणं तत्र पश्यामि आत्मानं च तदङ्कतः । एवं दृष्ट्वा महात्मानं ततो हर्षमुपागतः । तं स्तोतुं द्विजशार्दूल मतिर्मे समजायत ॥ ७३.१५ ॥

Ali contemplo Brahmā, e também a mim mesmo sentado em seu regaço. Tendo assim visto aquele grande-souled, fui tomado de júbilo. Ó tigre entre os duas-vezes-nascidos, surgiu em mim o pensamento de louvá-lo.

Verse 16

तस्य मूर्तौ तु जातायां सक्तोत्रेणानेन सुव्रत । स्तुतो मया स विश्वात्मा तपसा स्मृतकर्मणा ॥ ७३.१६ ॥

Quando sua forma manifestada surgiu, ó tu de bons votos, esse Si Universal foi por mim louvado com este hino—por meio da disciplina ascética e por meio de ações realizadas com lembrança consciente.

Verse 17

रुद्र उवाच । नमोऽस्त्वनन्ताय विशुद्धचेतसे सरूपरूपाय सहस्रबाहवे । सहस्ररश्मिप्रवराय वेधसे विशालदेहाय विशुद्धकर्मिणे ॥ ७३.१७ ॥

Rudra disse: “Reverência ao Infinito, de consciência purificada; Àquele que é com forma e além da forma, o de mil braços; ao Criador (Vedhas), o mais eminente entre os de mil raios; ao de vasto corpo, cujas ações são imaculadas.”

Verse 18

समस्तविश्वार्थिहाराय शम्भवे सहस्रसूर्यानिलतिग्मतेजसे । समस्तविद्याविधृताय चक्रिणे समस्तगीर्वाणनुते सदाऽनघ ॥ ७३.१८ ॥

Salvação reverente a Śambhu, removedor de todas as aflições do mundo, cujo brilho agudo é como o de mil sóis e do vento; salvação ao Cakrin, sustentador de todo o conhecimento, o portador do disco; sempre louvado por todos os deuses—ó Imaculado, sem pecado.

Verse 19

अनादिदेवोऽच्युत शेषशेखर प्रभो विभो भूतपते महेश्वर । मरुत्पते सर्वपते जगत्पते भुवः पते भुवनपते सदा नमः ॥ ७३.१९ ॥

Ó Deus sem princípio—ó Acyuta, joia no cimo de Śeṣa; ó Senhor, ó Onipenetrante; ó mestre dos seres, ó Maheśvara; ó senhor dos Maruts, senhor de todos, senhor do mundo; ó senhor da terra, senhor do cosmos—homenagem constante a Ti.

Verse 20

जलेश नारायण विश्वशंकर क्षितीश विश्वेश्वर विश्वलोचन । शशाङ्कसूर्याच्युत वीर विश्वगाऽप्रतर्क्यमूर्तेऽमृतमूर्तिरव्ययः ॥ ७३.२० ॥

Ó Senhor das águas, Nārāyaṇa—benfeitor do universo; Senhor da terra; Senhor de tudo; o que tudo vê; (tu que és) lua e sol; Acyuta; herói—tua forma está além do raciocínio; forma de imortalidade, imperecível.

Verse 21

ज्वलधूताशार्चिविरुद्धमण्डल प्रपाहि नारायण विश्वतोमुख । नमोऽस्तु देवार्त्तिहरामृताव्यय प्रपाहि मां शरणगतं सदाच्युत ॥ ७३.२१ ॥

Ó Nārāyaṇa, cujo rosto se volta para todas as direções, protege-me—tu cuja esfera de poder se opõe às chamas ardentes e ao seu brilho. Homenagem a ti, removedor da aflição dos deuses, imortal e imperecível. Protege-me, a mim que busquei refúgio, ó Acyuta sempre inabalável.

Verse 22

वक्त्राण्यनेकानि विभो तवाहं पश्यामि मध्यस्थगतं पुराणम् । ब्रह्माणमीशं जगतां प्रसूतिं नमोऽस्तु तुभ्यं तु पितामहाय ॥ ७३.२२ ॥

Ó Poderoso, vejo os teus muitos rostos, e vejo o Brahmā primordial situado no meio (em ti)—o Senhor, a fonte do nascimento dos mundos. Homenagem a ti, de fato, como Pitāmaha, o Grande Avô.

Verse 23

संसारचक्रभ्रमणैरनेकैः क्वचिद् भवान् देववरादिदेव । सन्मार्गिभिर्ज्ञानविशुद्धसत्त्वै-रूपास्यसे किं प्रलपाम्यहं त्वाम् ॥ ७३.२३ ॥

Por muitas voltas na roda do saṃsāra, por vezes tu te manifestas como a Divindade suprema—ó o mais excelente entre os deuses. Os que seguem o caminho verdadeiro, com o ser purificado pelo conhecimento, contemplam-te em múltiplas formas; que mais posso dizer, falando contigo?

Verse 24

एकं भवन्तं प्रकृतेः परस्ताद् यो वेत्त्यसौ सर्वविदादिबोध्धा । गुणा न तेषु प्रसभं विभेद्या विशालमूर्तिर्हि सुसूक्ष्मरूपः ॥ ७३.२४ ॥

Quem verdadeiramente te conhece como o Uno, além de Prakṛti, torna-se conhecedor de tudo e despertador do entendimento. Os guṇa não podem à força diferenciar-te nem dividir-te; pois és vasto em forma e, contudo, de natureza sumamente sutil.

Verse 25

निर्वाक्यो निर्मनो विगतेन्द्रियोऽसि कर्माभवान्नो विगतैककर्मा । संसारवांस्त्वं हि न तादृशोऽसि पुनः कथं देववरासि वेद्यः ॥ ७३.२५ ॥

Tu és sem palavra, sem mente e além dos sentidos; estás livre da condição da ação e desprovido de qualquer ato único e definível. Contudo, diz-se que estás no saṃsāra—na verdade, não és de tal natureza; então, ó supremo entre os deuses, como podes ser conhecido?

Verse 26

मूर्तामूर्तं त्वतुलं लभ्यते ते परं वपुर् देव विशुद्धभावैः । संसारविच्छित्तिकरैर् यजद्भि- रतोऽवसीयेत चतुर्भुजस्त्वम् ॥ ७३.२६ ॥

Ó Deva, a tua forma suprema—com forma e além da forma, incomparável—é alcançada por aqueles de disposição purificada. Que tu, o de quatro braços, permaneças firmemente estabelecido na devoção dos adoradores cujos ritos cortam os enredos mundanos.

Verse 27

परं न जानन्ति यतो वपुस्ते देवादयोऽप्यद्भुतकारणं तत् । अतोऽवतारोक्ततनुं पुराणमाराधयेयुः कमलासनाद्याः ॥ ७३.२७ ॥

Porque até os deuses e outros não conhecem plenamente a tua forma suprema, cuja causa é maravilhosa, por isso Brahmā (o que se assenta no lótus) e os demais devem venerar este Purāṇa, cujo corpo é expresso pela narrativa do avatāra.

Verse 28

न ते वपुर्विश्वसृगब्जयोनिर् एकान्ततो वेद महानुभावः । परं त्वहं वेद्मि कविं पुराणं भवन्तमाद्यं तपसा विशुद्धः ॥ ७३.२८ ॥

Nem mesmo Brahmā—nascido do lótus e criador do cosmos—conhece a tua forma em sua totalidade, ó grande alma. Mas eu, purificado pela austeridade (tapas), conheço-te como o antigo kavi-ṛṣi, o Primordial, o primeiro princípio.

Verse 29

पद्मासनो मे जनकः प्रसिद्धश्चैतत्प्रसूतावसकृत्पुराणैः । सम्बोध्यते नाथ न मद्विधोऽपि विदुर्भवन्तं तपसा विहीनाः ॥ ७३.२९ ॥

Meu progenitor, o célebre Padmāsana (Brahmā), é repetidamente mencionado nos Purāṇa como o originador desta criação. Contudo, ó Senhor, nem mesmo alguém como eu te compreende de fato; os que carecem de tapas (austeridade) não te conhecem.

Verse 30

ब्रह्मादिभिस्तत्प्रवरैरबोध्यं त्वां देव मूर्खाः स्वमनन्तनत्या । प्रबोधमिच्छन्ति न तेषु बुद्धिरुदारकीर्त्तिष्वपि वेदहीनाः ॥ ७३.३० ॥

Ó Deva, Tu não és apreensível nem mesmo por Brahmā e pelos mais eminentes entre tais seres; e, contudo, os tolos, por suas próprias e intermináveis reverências, desejam ‘despertar-Te’. Neles não há discernimento; ainda que ligados a elevada fama, permanecem sem entendimento védico.

Verse 31

जन्मान्तरैर्वेदविदां विवेक- बुद्धिर्भवेन्नाथ तव प्रसादात् । त्वल्लब्धलाभस्य न मानुषत्वं न देवगन्धर्वगतिः शिवं स्यात् ॥ ७३.३१ ॥

Ó Senhor, através de nascimentos em muitas existências, a inteligência do discernimento daqueles que conhecem o Veda surge por Tua graça. Para quem alcança o ganho por meio de Ti, nem a mera condição humana nem mesmo o transitar entre deuses e Gandharvas é o bem supremo.

Verse 32

त्वं विष्णुरूपोऽसि भवान् सुसूक्ष्मः स्थूलोऽसि चेदं कृतकृत्यतायाः । स्थूलः सुसूक्ष्मः सुलभोऽसि देव त्वद्वाह्यवृत्त्या नरके पतन्ति ॥ ७३.३२ ॥

Tu és de forma viṣṇuica—sumamente sutil, e também te manifestas como o grosseiro (tangível). De fato, este é o estado de ter cumprido o que havia de ser cumprido. Ó deidade, és grosseiro e sutil, e de fácil acesso; os que vivem por uma conduta externa a Ti (desprezando Teu princípio guia) caem no inferno.

Verse 33

किमुच्यते वा भवति स्थितेऽस्मिन् खात्मीन्दुवह्न्यर्कमहीमरुद्भिः । तत्त्वैः सतोयैः समरूपधारि-ण्यात्मस्वरूपे विततस्वभावे ॥ ७३.३३ ॥

Que se pode dizer, de fato, quando este princípio permanece—assumindo uma forma uniforme através dos elementos: espaço, o Si (princípio interior), a lua, o fogo, o sol, a terra e o vento, juntamente com os princípios que incluem a água—e (ainda assim) permanece em sua própria essência, expandido em sua natureza inerente?

Verse 34

इति स्तुतिं मे भगवन्ननन्त जुषस्व भक्तस्य विशेषतश्च । सृष्टिं सृजस्वेति तवोदितस्य सर्वज्ञतां देहि नमोऽस्तु विष्णो ॥ ७३.३४ ॥

Assim, ó Bem-aventurado, ó Ananta, aceita este hino meu—especialmente como oferenda de um devoto. E, já que declaraste: «Cria a criação», concede-me a onisciência (sarvajñatā). Reverência a Viṣṇu.

Verse 35

चतुर्मुखो यो यदि कोटिवक्त्रो भवेनरः क्वापि विशुद्धचेताः । स ते गुणानामयुतैरनेकैर्वदेत् तदा देववर प्रसीद ॥ ७३.३५ ॥

Ainda que alguma pessoa, em qualquer lugar, de mente purificada, se tornasse de quatro faces—ou mesmo dotada de milhões de bocas—mesmo assim só poderia falar de tuas qualidades em incontáveis dezenas de milhares; portanto, ó melhor dos deuses, sê gracioso.

Verse 36

समाधियुक्तस्य विशुद्धबुद्धेः त्वद्भावभावैकमनोऽनुगस्य । सदा हृदिस्थोऽसि भवान्नमस्ते न सर्वगस्यास्ति पृथग्व्यवस्था ॥ ७३.३६ ॥

Para aquele que está estabelecido no samādhi, de intelecto purificado, e que segue com a mente unificada na contemplação do teu estado e do teu ser, tu permaneces sempre no coração—saudações a ti. Pois o Onipenetrante não possui uma localização separada e distinta.

Verse 37

इति प्रकाशं कृतमेतदीश स्तवं मया सर्वगतं विबुद्ध्वा । संसारचक्रक्रममाणयुक्त्या भीतं पुनीह्यच्युत केवलत्वम् ॥ ७३.३७ ॥

Assim, ó Senhor, tendo compreendido que és onipenetrante, compus claramente este hino. Pelo raciocínio de que sou levado a girar na roda do saṃsāra, fui tomado de temor. Ó Acyuta, purifica-me e concede-me a unicidade absoluta/a libertação perfeita (kevalatva).

Verse 38

श्रीवराह उवाच । इति स्तुतस्तदा देवो रुद्रेणामिततेजसा । उवाच वाक्यं सन्तुष्टो मेघगम्भीरनिःस्वनः ॥ ७३.३८ ॥

Śrī Varāha disse: Então, louvado por Rudra de esplendor imensurável, a Divindade—satisfeita—proferiu palavras com voz profunda como uma nuvem de trovão.

Verse 39

विष्णुरुवाच । वरं वरय भद्रं ते देव देव उमापते । न भेदश्चावयोर् देव एकावावामुभावपि ॥ ७३.३९ ॥

Viṣṇu disse: «Escolhe uma dádiva; que te seja auspicioso, ó senhor dos deuses, consorte de Umā. Ó deva, não há distinção entre nós; na verdade, nós dois somos um só».

Verse 40

रुद्र उवाच । ब्रह्मणाऽहं नियुक्तस्तु प्रजाः सृज इति प्रभो । तत्र ज्ञानं प्रयच्छस्व त्रिविधं भूतभावनम् ॥ ७३.४० ॥

Rudra disse: «Ó Senhor, Brahmā me designou dizendo: “Cria os seres”. Concede-me, pois, esse conhecimento—tríplice, propício ao fazer surgir os seres vivos».

Verse 41

विष्णुरुवाच । सर्वज्ञस्त्वं न सन्देहो ज्ञानराशिः सनातनः । देवानां च परं पूज्यः सर्वदा त्वं भविष्यसि ॥ ७३.४१ ॥

Viṣṇu disse: «Tu és onisciente, sem dúvida; és um tesouro eterno de conhecimento. E, entre os deuses também, serás sempre o mais digno de suprema veneração».

Verse 42

एवमुक्तः पुनर्वाक्यमुवाचोमापतिर्मुदा । अन्यं देहि वरं देव प्रसिद्धं सर्वजन्तुषु ॥ ७३.४२ ॥

Assim interpelado, Omāpati (Śiva) falou novamente com alegria: «Ó Deva, concede-me outra dádiva, célebre entre todos os seres vivos».

Verse 43

मूर्तो भूत्वा भवानेव मामाराधय केशव । मां वहस्व च देवेश वरं मत्तो गृहीण च । येनाहं सर्वदेवानां पूज्यात् पूज्यतरो भवे ॥ ७३.४३ ॥

«Assumindo uma forma manifesta, tu mesmo, ó Keśava, adora-me. Leva-me também, ó Senhor dos deuses, e aceita de mim uma dádiva—pela qual eu me torne mais digno de veneração do que os venerados entre todos os deuses».

Verse 44

विष्णुरुवाच । देवकार्यावतारेषु मानुषत्वमुपागतः । त्वामेवाराधयिष्यामि त्वं च मे वरदो भव ॥ ७३.४४ ॥

Viṣṇu disse: “Nas encarnações assumidas para os desígnios dos deuses, tendo eu tomado a condição humana, adorarei somente a ti; e tu, por tua parte, sê para mim o concedente de dádivas.”

Verse 45

यत् त्वयोक्तं वहस्वेति देवदेव उमापते । सोऽहं वहामि त्वां देवं मेघो भूत्वा शतं समाः ॥ ७३.४५ ॥

“Visto que disseste: ‘Carrega(-me)’, ó deus dos deuses, ó Senhor de Umā, por isso eu te sustentarei, ó Divindade, tornando-me nuvem por cem anos.”

Verse 46

एवमुक्त्वा हरिर्मेघः स्वयं भूत्वा महेश्वरम् । उज्जहार जलात् तस्माद् वाक्यं छेदमुवाच ह ॥ ७३.४६ ॥

Tendo assim falado, Hari—tornando-se ele mesmo uma nuvem—ergueu Maheśvara daquela água e, em seguida, proferiu uma declaração decisiva.

Verse 47

ये एते दश चैकाश्च पुरुषाः प्राकृताः प्रभो । ते वैराजा महीं याता आदित्या इति संज्ञिताः ॥ ७३.४७ ॥

Ó Senhor, estes dez e mais um—estes puruṣas primordiais (prākṛta)—foram à Terra como seres ‘Vairāja’ e são designados pelo nome de ‘Ādityas’.

Verse 48

मदांशो द्वादशो यस्तु विष्णुनामा महीतले । अवतीर्णो भवन्तं तु आराधयति शंकर ॥ ७३.४८ ॥

Ó Śaṅkara, aquele que é a décima segunda porção de mim—chamado Viṣṇu—desceu à terra e te presta adoração.

Verse 49

एवमुक्त्वा स्वकादंशात् सृष्ट्वादित्यं घनं तथा । नारायणः शब्दवच्च न विद्मः क्व लयं गतः ॥ ७३.४९ ॥

Tendo assim falado, e tendo criado de uma porção do seu próprio corpo tanto o Sol quanto a nuvem densa, Nārāyaṇa—como se fosse apenas um som—desapareceu; não sabemos em que dissolução (laya), ou para onde, ele foi.

Verse 50

रुद्र उवाच । एवमेष हरिर्देवः सर्वगः सर्वभावनः । वरदोऽभूत् पुरा मह्यं तेनाहं दैवतैर्वरः ॥ ७३.५० ॥

Rudra disse: “Assim é este deus Hari—onipresente e aquele que faz manifestar todos os estados do ser. Outrora ele se tornou para mim concedente de dádivas; por isso sou tido como o mais eminente entre os deuses.”

Verse 51

नारायणात् परो देवो न भूतो न भविष्यति । एतद् रहस्यं वेदानां पुराणानां च सत्तम । मया वः कीर्तितं सर्वं यथा विष्णुरिहेज्यते ॥ ७३.५१ ॥

Acima de Nārāyaṇa não há divindade—nenhuma existiu e nenhuma existirá. Ó melhor entre os ouvintes, este é o sentido secreto dos Vedas e dos Purāṇas. Eu vos narrei por completo como Viṣṇu deve ser adorado aqui.

Frequently Asked Questions

The chapter frames knowledge and authority as dependent on disciplined contemplation and correct recognition of the supreme principle: Brahmā’s creative mandate is preceded by meditative focus, Rudra’s insight is enabled by divya-cakṣus, and the stuti articulates a philosophy of paradox (transcendent yet immanent, subtle yet vast). The narrative also models reciprocity and functional cooperation among cosmic agents (creation, preservation, governance), presented through the exchange of boons between Viṣṇu and Rudra.

No explicit calendrical markers (tithi, nakṣatra, māsa, or seasonal observances) are given. The temporal framing is mythic-cosmogonic (purā; a brief kṣaṇa; and a vow-like duration where Viṣṇu bears Rudra “for a hundred years” as a cloud).

While not a prescriptive ecology passage, the chapter uses environmental-cosmic imagery—submergence in salila, heat radiating from emerging beings, and movement toward mahī—to depict a transition from undifferentiated waters to ordered terrestrial life. In an environmental-stewardship reading, the text encodes “stabilization” as a cosmological prerequisite: creation proceeds only after correct alignment of knowledge, cosmic functionaries (Ādityas), and governance structures, implying that terrestrial continuity depends on maintaining ordered relations among sustaining forces.

The figures are primarily cosmogonic rather than dynastic: Brahmā (creator tasked with sṛṣṭi), Rudra/Śambhu/Umāpati (recipient and giver of boons), Nārāyaṇa/Viṣṇu (jalāśāyī, source of the lotus-navel cosmology), the Ādityas (eleven radiant beings), and a “twelfth” Viṣṇu-aṃśa said to descend on earth and worship Rudra. No royal genealogies, administrative lineages, or human historical clans are named in this chapter.