
Agastya–Varuṇa (Nārāyaṇa) Darśanaṃ Ilāvṛte
Mythic-Theology and Sacred Geography (Otherworld Vision Narrative)
No enquadramento instrutivo Varāha–Pṛthivī, a pergunta de Pṛthivī leva Varāha a recordar uma narrativa paradigmática sobre percepção, mundos ocultos e ordem cósmica, relacionada à estrutura da Terra. Na história inserida, Bhadrāśva questiona Agastya sobre um acontecimento extraordinário ligado ao seu corpo e à sua vivência. Agastya relata que viajou a Ilāvṛta, perto do Meru, encontrou à beira de um lago um tapasvin de austeridade severa e foi recebido por atendentes maravilhosos, como se viessem de regiões subterrâneas. Um vaso de banho torna-se um limiar para um reino “invisível” e próspero, com lagos, palácios e recitação ritual. O asceta revela-se como Nārāyaṇa em forma aquosa, identificado como Varuṇa, explicando que a visão foi uma graça obtida por devoção passada. O episódio devolve Agastya ao cume terrestre do Meru, deixando-o contemplativo sobre como alcançar novamente aquele domínio.
Verse 1
भद्राश्व उवाच । भगवन् त्वच्छरीरे तु यद्वृत्तं द्विजसत्तम । चिरजीवी भवांस्तन्मे वक्तुमर्हसि सत्तम ॥ ६९.१ ॥
Bhadrāśva disse: “Ó Bem-aventurado, ó melhor entre os dvija, digna-te dizer-me o que ocorreu no teu próprio corpo. Sendo tu de longa vida, és apto, ó excelente, a explicá-lo a mim.”
Verse 2
अगस्त्य उवाच । मच्छरीरमिदं राजन् बहुकौतूहलान्वितम् । अनेककल्पसंस्थायि वेदविद्याविशोधितम् ॥ ६९.२ ॥
Agastya disse: “Ó rei, este meu corpo está repleto de muitas maravilhas; perdurou por muitos kalpa e foi purificado pelo saber védico.”
Verse 3
अथन् महीमहं सर्वां गतवानस्मि पार्थिव । इलावृतं महावर्षं मेरोः पार्श्वे व्यवस्थितम् ॥ ६९.३ ॥
Então, ó rei, percorri toda a terra; e observei a grande região chamada Ilāvṛta, situada na encosta do monte Meru.
Verse 4
तत्र रम्यं सरो दृष्टं तस्य तीरे महाकुटी । तत्रोपवासशिथिलं दृष्टवानस्मि तापसम् । अस्थिचर्मावशेषं तु चीरवल्कलधारिणम् ॥ ६९.४ ॥
Ali vi um lago formoso e, em sua margem, uma grande cabana. Ali contemplei um asceta, enfraquecido pelo jejum, trajando farrapos e tecido de casca de árvore, restando-lhe apenas ossos e pele.
Verse 5
तं दृष्ट्वाहं नृपश्रेष्ठ क एष नृपसत्तम । विश्वास्य प्रतिपत्त्यर्थं विधेयं मे नरोत्तम ॥ ६९.५ ॥
Ao vê-lo, perguntei: «Ó melhor dos reis, quem é este—ó supremo entre os governantes? Para firmar a confiança e o entendimento claro, ó melhor dos homens, faz por mim o que deve ser feito».
Verse 6
एवं चित्तयतो मह्यं स मां प्राह महामुनिः । स्थीयतां स्थीयतां ब्रह्मन्नातिथ्यं करवाणि ते ॥ ६९.६ ॥
Enquanto eu assim refletia, o grande sábio disse-me: «Fica, fica, ó brāhmaṇa; deixa-me oferecer-te a hospitalidade devida».
Verse 7
एतच्छ्रुत्वा वचस्तस्य प्रविष्टोऽहं कुटीं तु ताम् । तावत्पश्याम्यहं विप्रं ज्वलन्तमिव तेजसा ॥ ६९.७ ॥
Ao ouvir suas palavras, entrei naquela cabana; e, naquele momento, vi um brāhmaṇa, como que ardendo em esplendor.
Verse 8
भूमौ स्थितं तु मां दृष्ट्वा हुंकारमकरोद् द्विजः । तद्धुंकारात् तु पातालं भित्त्वा पञ्च हि कन्यकाः ॥ ६९.८ ॥
Ao ver-me de pé sobre a terra, o duas-vezes-nascido (brāhmaṇa) soltou uma forte exclamação: “huṃ”. Desse “huṃ”, cinco donzelas romperam Pātāla, o mundo subterrâneo, e emergiram.
Verse 9
निर्ययुः काञ्चनं पीठमेकां तासां प्रगृह्य वै । सा मां प्रादात् तदा अन्याऽदात् सलिलं करसंस्थितम् ॥ ६९.९ ॥
Elas saíram; uma dentre elas, de fato, tomou um assento de ouro. Então o ofereceu a mim, enquanto outra deu água sustentada na concavidade da mão.
Verse 10
गृहीत्वा अन्यां तु मे पादौ क्षालितुं चोपचक्रमे । अन्ये द्वे व्यजने गृहीत्वा मत्पक्षाभ्यां व्यवस्थिते ॥ ६९.१० ॥
Mas outra tomou meus pés e começou a lavá-los; e outras duas, empunhando abanadores (cāmara), puseram-se de prontidão a ambos os lados das minhas asas.
Verse 11
ततो हुंकारमकरोत् पुनरेव महातपाः । तच्छब्दादन्तरं हैमद्रोणीं योजनविस्तृताम् । गृह्याजगाम मकरोत्प्लवं सरसि पार्थिव ॥ ६९.११ ॥
Então o grande asceta proferiu novamente um huṅkāra ressoante. Do intervalo criado por esse som, ele tomou uma droṇī de ouro, como um cocho, estendida por um yojana, e aproximou-se; ó rei, fez dela um flutuador sobre o lago.
Verse 12
तस्यां तु कन्याः शतशो हेमकुम्भकराः शुभाः । आययुस्तमथो दृष्ट्वा स मुनिः प्राह मां नृप ॥ ६९.१२ ॥
Ali, de fato, vieram centenas de donzelas auspiciosas, trazendo jarros de ouro nas mãos. Então, ao vê-lo, aquele muni dirigiu-se a mim, ó rei.
Verse 13
स्नानार्थं कल्पितं ब्रह्मन्निदं ते सर्वमेव तु । द्रोणीं प्रविश्य चेमां त्वं स्नातुमर्हसि सत्तम ॥ ६९.१३ ॥
Ó brâmane, tudo isto foi, de fato, preparado para o teu banho. Entra nesta droṇī; ó melhor dos homens, és digno de banhar-te.
Verse 14
ततोऽहं तस्य वचनात् तस्यां द्रोण्यां नराधिप । विशामि तावत् सरसि सा द्रोणी प्रत्यमज्जत ॥ ६९.१४ ॥
Então, por sua ordem, ó rei, entrei naquele recipiente em forma de gamela; e, assim que adentrei o lago, aquela droṇī afundou.
Verse 15
द्रोण्यां जले निमग्नोऽहमिति मत्वा नरेश्वर । उन्मग्नोऽहं ततो लोकमपूर्वं दृष्टवांस्ततः ॥ ६९.१५ ॥
Pensando: “Afundei na água dentro da droṇī”, ó senhor dos homens, então emergi; e depois contemplei um mundo sem precedente.
Verse 16
सुहर्म्यकक्ष्यायतनं विशालं रथ्यापथं शुद्धजनानुकीर्णम् । नीत्युत्तमैः सेवितमात्मविद्भिर् नृभिः पुराणैर्नयमार्गसंस्थैः ॥ ६९.१६ ॥
Ali há palácios elevados e amplas moradas; suas ruas e caminhos estão repletos de pessoas de mente pura. É frequentado por homens de conduta excelente—conhecedores do Si—de caráter antigo, firmes na senda da boa norma, do reto governo e do agir correto.
Verse 17
संसारचर्यापरिघाभिरुग्रं गम्भीरपातालतलस्थमाद्यम् । सितैर्नृभिः पाशवराग्रहस्तैः द्विपाश्वसङ्घैर्विविधैरुपेतम् ॥ ६९.१७ ॥
Nas profundezas de pātāla, esse estado primordial é descrito como terrível, cercado por barreiras de ferro do curso do saṃsāra. É acompanhado por homens pálidos com cordas em forma de laço nas mãos e por diversos grupos postados a ambos os lados.
Verse 18
विचित्रपद्मोत्पलसंवृतानि सरांसि नानाविहगाकुलानि । अम्भोजपत्रस्थितभृङ्गनादैरुद्गीतवन्तीव लयैरनेकैः । कैलासशृङ्गप्रतिमानि तीरे श्वनेकरत्नोत्पलसंचितानि । गृहाणि धन्याध्युषितानि नीचै रूपासितानि द्विजदेवविप्रैः ॥ ६९.१८ ॥
Os lagos, cobertos de lótus e utpalas multicores, estavam cheios de aves de muitas espécies. Com o zumbido das abelhas pousadas nas folhas de lótus, pareciam cantar em numerosos ritmos. Na margem havia casas semelhantes aos picos de Kailāsa, amontoadas de utpalas como joias; essas moradas, humildemente situadas, eram habitadas pelos afortunados e adornadas por sábios brāhmaṇas—tidos como “divinos” entre os duas-vezes-nascidos.
Verse 19
कैलासशृङ्गप्रतिमानि तीरे श्वनेकरत्नोत्पलसंचितानि । गृहाणि धन्याध्युषितानि नीचै रूपासितानि द्विजदेवविप्रैः ॥ ६९.१९ ॥
À margem do rio erguiam-se moradas semelhantes aos picos do Kailāsa, amontoadas de lótus ornados de joias de muitas espécies. Essas casas, assentadas baixas junto ao chão, eram habitadas pelos bem-aventurados e afortunados, e adornadas e assistidas por brâmanes—tidos por ‘divinos’ entre os duas-vezes-nascidos.
Verse 20
पद्मानि भृङ्गावनतानि चेलु-स्तेषां पुनर्गुरुभारादजस्रम् । जलेषु येषां सुस्वरास्यो द्विजाति-र्वेदोदितानाह विचित्रमन्त्रान् ॥ ६९.२० ॥
Os lótus, vergados por enxames de abelhas, moviam-se; e, de novo, incessantemente, erguiam-se por causa do peso que os pressionava. Naquelas águas, um duas-vezes-nascido, de voz melodiosa, recitava mantras admiráveis conforme ensinados no Veda.
Verse 21
सिताब्जमालार्चितगात्रवन्ति वासोत्तरियाणि खगप्रवारैः । सरांस्यनेकानि तथा द्विजास्तु पठन्ति यज्ञार्थविधिं पुराणम् ॥ ६९.२१ ॥
Seus corpos eram venerados com grinaldas de lótus brancos, e suas vestes e mantos superiores eram trazidos pelas mais nobres das aves. Do mesmo modo, junto a muitos lagos, os duas-vezes-nascidos recitavam o Purāṇa que expõe os ritos e o propósito do yajña (sacrifício).
Verse 22
भ्रमन्नहं तेषु सरःस्वपश्यं वृन्दान्यनेकानि सुराङ्गनानाम् । विद्याधराणां च तथैव कन्याः स्नानाय तं देशमुपागताश्च ॥ ६९.२२ ॥
Enquanto eu vagava por ali, vi naqueles lagos muitos grupos de donzelas celestes; do mesmo modo, jovens do povo Vidyādhara também haviam vindo àquela região para se banhar.
Verse 23
ततः कदाचिद् भ्रमता नृपोत्तम प्रदृष्टमन्यत्सुसरः सुतोयम् । प्राग् दृष्टमेकं तु तथैव तीरे कुटीं प्रपश्यामि यथा पुराहम् ॥ ६९.२३ ॥
Então, em certa ocasião, enquanto vagava, ó melhor dos reis, este filho de bela voz viu algo diferente: na margem contemplo uma cabana de eremita exatamente como a havia visto antes.
Verse 24
यावत् कुटीं तां प्रविशामि राजन् तपस्विनं तं स्थितमेकदेशे । दृष्ट्वाभिगम्याभिवदामि यावत् स्मयन्नुवाचाप्रतिमप्रभावः ॥ ६९.२४ ॥
Ó rei, ao entrar naquela cabana, vi o asceta de pé num certo lugar. Quando me aproximei e ia oferecer minha reverência, ele—de poder incomparável—sorriu e falou.
Verse 25
तापस उवाच । किं मां विप्र न जानीषे प्राग्दृष्टमपि सत्तम । येन त्वं मूढवल्लोकमिममप्यनुपश्यसि ॥ ६९.२५ ॥
O asceta disse: “Ó brāhmaṇa, não me reconheces—eu, que já foste visto antes, ó o melhor entre os bons? Por que ignorância, como um aturdido, não percebes sequer este mundo?”
Verse 26
दृष्टं मत्कमिदं देवैर्भुवनं यन्न दृश्यते । त्वत्प्रियार्थं मया लोको दर्शितः स द्विजोत्तम ॥ ६९.२६ ॥
Este mundo, que me pertence, foi visto pelos deuses, embora não seja visto normalmente. Para tua satisfação, ó o melhor entre os duas-vezes-nascidos, eu te mostrei esse reino.
Verse 27
सम्पदं पश्य लोकस्य मदीयस्य महामुने । दधिक्षीरवहा नद्यस्तथा सर्पिर्मयान् ह्रदान् ॥ ६९.२७ ॥
“Vê a prosperidade do meu mundo, ó grande sábio: rios que correm com coalhada e leite, e também lagos feitos de manteiga clarificada (ghee).”
Verse 28
गृहाणां हेमरत्नानां स्तम्भान् हेममयान् गृहे । रत्नोत्पलचितां भूमिं पद्मरागसमप्रभाम् । पारिजातप्रसूनाढ्यां सेवितां यक्षकिन्नरैः ॥ ६९.२८ ॥
Ele descreve moradas de ouro e joias, com colunas dentro da casa feitas inteiramente de ouro; o chão é incrustado de lótus de gemas e brilha com um fulgor igual ao do rubi. É rico em flores da árvore pārijāta e é frequentado por Yakṣas e Kinnaras.
Verse 29
एवमुक्तस्तदा तेन तापसेन नराधिप । विस्मयापन्नहृदयस्तमेवाहं तु पृष्टवान् ॥ ६९.२९ ॥
Ó rei, quando aquele asceta me falou assim, meu coração encheu-se de assombro, e então voltei a interrogá-lo.
Verse 30
भगवंस्तव लोकोऽयं सर्वलोकवरोत्तमः । सर्वलोकाः मया दृष्टा ब्रह्मशक्रादिसंस्थिताः ॥ ६९.३० ॥
Ó Bem-aventurado, este teu reino é o mais excelente entre todos os mundos. Eu vi todos os mundos—aqueles onde estão estabelecidos Brahmā, Śakra (Indra) e outros.
Verse 31
अयं त्वपूर्वो लोको मे प्रतिबाति तपोधन । सम्पदैश्वर्यतेजोभिर्हर्म्यरत्नचयैस्तथा ॥ ६९.३१ ॥
Mas este mundo me parece algo sem precedente, ó tesouro de austeridade: dotado de prosperidade, soberania e esplendor, bem como de palácios e montes de joias.
Verse 32
सरोभिः सूदकैः पुण्यैर्जलजैश्च विशेषतः । अत्यद्भुतमिदं लोकं दृष्टवानस्मि ते मुने ॥ ६९.३२ ॥
Ó sábio, com lagos sagrados, com águas santas e, sobretudo, com seres e vegetações nascidos da água, vi este mundo como extraordinariamente maravilhoso.
Verse 33
इत्थंभूतं कथं लोको भवांश्चेत्थं व्यवस्थितः । कथयस्वैतस्य हेतुं मे कश्च त्वं मुनिपुंगव ॥ ६९.३३ ॥
Como veio o mundo a ser assim? E como estás tu estabelecido em tal condição? Dize-me a causa disso e também quem és tu, ó o mais eminente entre os sábios.
Verse 34
कथमिलावृते वर्षे सरस्तीरे महामुने । दृष्टवानस्मि सोऽहं त्वं सरस्तत् सा कुटी मुने । हेमहार्म्याकुले लोके किं वा स्थानं तु ते कुटिः ॥ ६९.३४ ॥
Como é que, em Ilāvṛta-varṣa, à margem do lago, ó grande sábio, eu te vi—e vi também aquela cabana de eremitério junto ao lago, ó muni? Num mundo apinhado de palácios de ouro, qual é, de fato, a posição ou o estatuto da tua choupana?
Verse 35
एवमुक्तः स भगवात् मया । असौ मुनिपुङ्गवः । प्राह मह्यं यथावृत्तं यत् तु राजेन्द्र तच्छृणु ॥ ६९.३५ ॥
Assim interpelado por mim, aquele venerável—o mais eminente entre os sábios—contou-me o ocorrido tal como se deu; e disse: “Ó melhor dos reis, escuta isto.”
Verse 36
तापस उवाच । अहं नारायणो देवो जलरूपी सनातनः । येन व्याप्तमिदं विश्वं त्रैलोक्यं सचराचरम् ॥ ६९.३६ ॥
O asceta disse: “Eu sou Nārāyaṇa, o Deus eterno, de forma aquosa; por mim este universo inteiro é permeado, os três mundos com tudo o que se move e o que não se move.”
Verse 37
या सा त्वाप्याकृतिस्तस्य देवस्य परमेष्ठिनः । सोऽहं वरुण इत्युक्तः स्वयं नारायणः परः ॥ ६९.३७ ॥
“Aquela mesma forma que percebeste como pertencente ao Senhor supremo (Parameṣṭhin)—sou eu, chamado ‘Varuṇa’; em verdade, eu sou o próprio Nārāyaṇa, o transcendente.”
Verse 38
त्वया च सप्त जन्मानि अहमारााधितः पुरा । तेन त्रैलोक्यनाशेऽपि त्वमेकस्त्वभिलक्षितः ॥ ६९.३८ ॥
“E tu, em sete nascimentos, outrora me propiciaste com devoção; por isso, mesmo quando os três mundos caminham para a destruição, só tu és singularmente assinalado (para ser reconhecido).”
Verse 39
एवमुक्तस्तदा तेन निद्रामीलितलोचनः । पतितोऽहं धरापृष्ठे तत्क्षणात् पुनरुत्थितः ॥ ६९.३९ ॥
Então, assim interpelado por ele naquele momento, com os olhos semicerrados pela sonolência, caí sobre a superfície da terra; e, nesse mesmo instante, ergui-me novamente.
Verse 40
यावत्पश्याम्यहं राजन् तं ऋषिं तच्च वै पुरम् । तावन्मेरुगिरेर्मूर्ध्निं पश्याम्यात्मानमात्मना ॥ ६९.४० ॥
Ó rei, enquanto contemplo aquele sábio e aquela mesma cidade, por esse mesmo tempo contemplo a mim mesmo—pelo meu Eu interior—no cume do monte Meru.
Verse 41
समुद्रान् सप्त पश्यामि तथैव कुलपर्वतान् । सप्तद्वीपवतीं पृथ्वीं दृष्टवानस्मि पार्थिव ॥ ६९.४१ ॥
Vejo os sete oceanos e, do mesmo modo, as cadeias de montanhas; ó rei, contemplei a Terra como possuidora de sete continentes.
Verse 42
अद्यापि तं लोकवरं ध्यायंस्तिष्ठामि सुव्रत । कदा प्राप्स्येऽथ तं लोकमिति चिन्तापरोऽभवम् ॥ ६९.४२ ॥
Ainda hoje, ó tu de voto excelente, permaneço de pé contemplando esse reino supremo. Pensando: «Quando, afinal, alcançarei esse mundo?», fiquei totalmente absorvido por essa preocupação.
Verse 43
एवं ते कौतुकं राजन् कथितं परमेष्ठिनः । यद्वृत्तं मम देहे तु किमन्यच्छ्रोतुमिच्छसि ॥ ६९.४३ ॥
Assim, ó rei, a tua curiosidade foi esclarecida—tal como a expôs Parameṣṭhin; e o que ocorreu em meu corpo foi relatado. Que mais desejas ouvir?
The narrative uses a vision-episode to foreground epistemic humility (the limits of ordinary seeing) and the moral grammar of atithi-satkāra (hospitality) as a civilizational ethic. Philosophically, it presents a model where divine disclosure (darśana) is conditioned by prior devotion across lifetimes and mediated through liminal elements—especially water—linking cosmology, perception, and conduct.
No explicit tithi, nakṣatra, māsa, or ṛtu markers are stated. The only practice-like element is “snāna” (bathing) arranged by the tapasvin, but it is presented as a visionary threshold rather than a calendrically timed rite.
Environmental stewardship appears indirectly through cosmographic and ecological imagery: lakes (saras), waters (salila), and river-like abundance (milk/curd/ghee streams) symbolize ordered fertility and the sustaining role of water in world-maintenance. By placing revelation and transition through a bathing-vessel and lake, the chapter frames water as a stabilizing, world-linking medium—an implicit ecological ethic emphasizing the centrality of aquatic systems to terrestrial coherence.
Agastya is the principal sage figure; Bhadrāśva appears as the royal interlocutor questioning him. The revealed identity is Varuṇa (also declared as Nārāyaṇa), and broader cultural-theological references include Brahmā and Indra (Śakra) as loci of other worlds that Agastya claims to have seen for comparison.