Adhyaya 62
Varaha PuranaAdhyaya 6232 Shlokas

Adhyaya 62: Instruction on the ‘Health Vow’ and the Rite of Solar Worship

Ārogyavratakathanaṃ (Ādityārādhanavidhiḥ)

Ritual-Manual (Vrata) with Exemplary Narrative (Nīti/Itihāsa-style illustration)

No enquadramento do diálogo purânico (Varāha instruindo Pṛthivī), o capítulo ensina o Ārogyavrata, voto de saúde centrado em Sūrya/Āditya como forma perene de Viṣṇu. Prescreve uma observância no mês de Māgha: alimentação regrada no sexto dia, jejum e culto solar no sétimo (Saptamī) e refeição no oitavo, repetindo-se anualmente para obter saúde, prosperidade e um destino auspicioso após a morte. Para justificar a prática, apresenta o rei Sārvabhauma (Anaraṇya), acometido de kuṣṭha após, por arrogância, tentar tomar um lótus milagroso em Mānasasaras, causando dano e violando limites sagrados. Vasiṣṭha explica que o lótus é brahma-udbhava e que nele reside Āditya, prescrevendo a Ādityārādhana como disciplina reparadora; o rei cumpre o voto e é curado instantaneamente, reforçando a contenção e a reverência aos sítios naturais santificados.

Primary Speakers

VarāhaPṛthivīAgastyaBhadrāśvaVasiṣṭhaSārvabhauma (Anaraṇya)

Key Concepts

Ārogyavrata (health-oriented vow)Ādityārādhana as Viṣṇurūpa (solar worship as a form of Viṣṇu)Māgha Saptamī vrata timing (Ṣaṣṭhī–Saptamī–Aṣṭamī regimen)Manasā/Mānasasaras as a sacral ecological zoneBrahmodbhava padma (cosmic lotus) and ritual boundariesKuṣṭha as narrative consequence for transgressive appropriationPurāṇic pedagogy via exemplum (king’s case-history as instruction)

Shlokas in Adhyaya 62

Verse 1

अगस्त्य उवाच । अथापरं महाराज व्रतम् आरोग्यसंज्ञितम् । कथयामि परं पुण्यं सर्वपापप्रणाशनम् ॥ ६२.१ ॥

Agastya disse: “Agora, ó grande rei, narrarei o voto chamado ‘Ārogya’ (Saúde) — uma observância de mérito supremo, descrita como destruidora de todos os pecados.”

Verse 2

तस्यैव माघमासस्य सप्तम्यां समुपोषितः । पूजयेद् भास्करं देवं विष्णुरूपं सनातनम् ॥ ६२.२ ॥

No sétimo dia lunar desse mesmo mês de Māgha, tendo observado devidamente o jejum, deve-se adorar o deus Bhāskara (o Sol), o Eterno, compreendido como aquele que assume a forma de Viṣṇu.

Verse 3

आदित्य भास्कर रवे भानो सूर्य दिवाकर । प्रभाकरेति सम्पूज्य एवं सम्पूज्यते रविः ॥ ६२.३ ॥

Tendo-o venerado devidamente com os nomes: Āditya, Bhāskara, Ravi, Bhānu, Sūrya, Divākara e Prabhākara—assim, de fato, Ravi é adorado.

Verse 4

षष्ठ्यां चैव कृताहारः सप्तम्यां भानुमर्चयेत् । अष्टम्यां चैव भुञ्जीत एष एव विधिक्रमः ॥ ६२.४ ॥

No sexto dia lunar deve-se tomar alimento de modo regrado; no sétimo deve-se adorar Bhānu (o Sol); e no oitavo deve-se comer. Este é o único क्रम (ordem) prescrito do rito.

Verse 5

अनेन वत्सरं पूर्णं विधिना योऽर्चयेद् रविम् । तस्यारोग्यं धनं धान्यमिह जन्मनि जायते । परत्र च शुभं स्थानं यद्गत्वा न निवर्तते ॥ ६२.५ ॥

Quem, seguindo o procedimento prescrito, adorar Ravi (o Sol) deste modo por um ano completo, para essa pessoa, nesta mesma vida, surgem saúde, riqueza e prosperidade de grãos; e, no além, há uma morada auspiciosa, alcançada a qual não se retorna.

Verse 6

सार्वभौमः पुरा राजा अनरण्यो महाबलः । तेनायमर्चितो देवो व्रतेनानेन पार्थिव । तस्य तुष्टो वरं देवः प्रादादारोग्यमुत्तमम् ॥ ६२.६ ॥

Antigamente houve um rei soberano universal, Anaraṇya, de grande força. Por este mesmo voto, ó rei, ele venerou esta divindade; e o deus, satisfeito com ele, concedeu-lhe como dádiva uma saúde excelente, livre de enfermidade.

Verse 7

भद्राश्व उवाच । किमसौ रोगवान् राजा येनारोग्यमवाप्तवान् । सार्वभौमस्य च कथं ब्रह्मन् रोगस्य सम्भवः ॥ ६२.७ ॥

Bhadrāśva disse: “Por que aquele rei estava doente, de modo que depois alcançou a ausência de enfermidade? E como, ó brâmane, poderia surgir doença no caso de um soberano universal?”

Verse 8

अगस्त्य उवाच । स राजा सार्वभौमोऽभूद् यशस्वी च सुरूपवान् । स कदाचिन्नृपश्रेष्ठो नृपश्रेष्ठ महाबलः ॥ ६२.८ ॥

Agastya disse: Aquele rei tornou-se um soberano universal, famoso e de bela aparência. Em certa ocasião, esse excelente entre os reis, ó melhor dos reis, dotado de grande força…

Verse 9

गतवान् मानसṃ दिव्यं सरो देवगणान्वितम् । तत्रापश्यद् बृहद् पद्मं सरोमध्यगतं सितम् ॥ ६२.९ ॥

Ele foi ao lago divino Mānasā, acompanhado por hostes de devas; ali viu um grande lótus branco, situado no meio do lago.

Verse 10

तत्र चाङ्गुष्ठमात्रं तु स्थितं पुरुषसत्तमम् । रक्तवासोभिराच्छन्नं द्विभुजं तिग्मतेजसम् ॥ ६२.१० ॥

Ali, de fato, estava o Puruṣa-sattama, a Pessoa suprema, apenas do tamanho de um polegar—coberto por vestes vermelhas, de dois braços e de brilho intenso e penetrante.

Verse 11

तं दृष्ट्वा सारथिं प्राह पद्ममेतत् समानय । इदं तु शिरसा बिभ्रत् सर्वलोकस्य सन्निधौ । श्लाघनीयो भविष्यामि तस्मादाहर माचिरम् ॥ ६२.११ ॥

Ao ver o cocheiro, disse: “Traz este lótus. Levando-o sobre a minha cabeça, na presença de todos, tornar-me-ei digno de louvor; portanto, traz-o sem demora.”

Verse 12

एवमुक्तस्तदा तेन सारथिः प्रविवेश ह । ग्रहीतुमुपचक्राम तं पद्मं नृपसत्तम ॥ ६२.१२ ॥

Assim interpelado por ele naquele momento, o cocheiro entrou de fato e começou a pegar aquele lótus, ó melhor dos reis.

Verse 13

स्पृष्टमात्रे ततः पद्मे हुंकारः समजायत । तेन शब्देन स त्रस्तः पपात च ममार च ॥ ६२.१३ ॥

Então, ao ser o lótus apenas tocado, ergueu-se um som “huṅ”. Aterrorizado por esse som, ele caiu—e também morreu.

Verse 14

राजा च तत्क्षणात् तेन शब्देन समपद्यत । कुष्ठी विगतवर्णश्च बलवीर्यविवर्जितः ॥ ६२.१४ ॥

E o rei, naquele mesmo instante, foi acometido por aquela voz: ficou com lepra, perdeu a cor do rosto e foi privado de força e vigor.

Verse 15

तथागतमतात्मानं दृष्ट्वा स पुरुषर्षभः । तस्थौ तत्रैव शोकार्तः किमेतदिति चिन्तयन् ॥ ६२.१५ ॥

Então, vendo-se a si mesmo em tal condição, aquele touro entre os homens permaneceu ali, aflito de tristeza, refletindo: “Que é isto?”

Verse 16

तस्य चिन्तयतो धीमानाजगाम महातपाः । वसिष्ठो ब्रह्मपुत्रोऽथ तं स पप्रच्छ पार्थिवम् ॥ ६२.१६ ॥

Enquanto o sábio refletia, chegou o grande asceta Vasiṣṭha, filho de Brahmā. Então ele interrogou o rei.

Verse 17

कथं ते राजशार्दूल तव देहस्य शासनम् । इदानीमेव किं कार्यं तन्ममाचक्ष्व पृच्छतः ॥ ६२.१७ ॥

“Ó tigre entre os reis, como se mantém o governo, a disciplina do teu corpo? E, neste exato momento, o que deve ser feito? Dize-me, pois eu te pergunto.”

Verse 18

एवमुक्तस्ततो राजा वसिष्ठेन महात्मना । सर्वं पद्मस्य वृत्तान्तं कथयामास स प्रभुः ॥ ६२.१८ ॥

Assim interpelado por Vasiṣṭha, o grande de alma, o rei—como soberano—passou a narrar por inteiro todo o relato acerca de Padma.

Verse 19

तं श्रुत्वा स मुनिस्तत्र साधु राजन्नथाब्रवीत् । असाधुरथ वा तिष्ठ तस्मात् कुष्ठित्वमागतः ॥ ६२.१९ ॥

Ao ouvir isso, o sábio disse ali: “Muito bem, ó rei.” Mas, se não és bom, então permanece assim. Por isso a lepra veio sobre ele.

Verse 20

एवमुक्तस्तदा राजा वेपमानः कृताञ्जलिः । पप्रच्छ साध्वहं विप्र कथं वा असाध्वहं मुने । कथं च कुष्ठं मे जातमेतन्मे वक्तुमर्हसि ॥ ६२.२० ॥

Assim admoestado, o rei, tremendo e com as mãos postas em reverência, perguntou: “Ó brāhmaṇa, de que modo agi retamente, ou de que modo agi mal, ó sábio? E como surgiu em mim esta lepra? Digna-te explicá-lo.”

Verse 21

वसिष्ठ उवाच । एतद् ब्रह्मोद्भवं नाम पद्मं त्रैलोक्यविश्रुतम् । दृष्टमात्रेण चानेन दृष्टाः स्युः सर्वदेवताः । एतस्मिन् दृश्यते चैतत् षण्मासं क्वापि पार्थिव ॥ ६२.२१ ॥

Vasiṣṭha disse: «Este lótus, chamado “nascido de Brahmā”, é célebre nos três mundos. Pelo simples fato de vê-lo, considera-se que se viram todas as divindades. Ó rei, este (lótus) é visto aqui por seis meses, em certos períodos.»

Verse 22

एतस्मिन् दृष्टमात्रे तु यो जलं विशते नरः । सर्वपापविनिर्मुक्तः परं निर्वाणमर्हति ॥ ६२.२२ ॥

Mas o homem que, ao apenas ver este lugar sagrado, entra em suas águas, fica livre de toda culpa e é dito digno do nirvāṇa supremo (a libertação final).

Verse 23

ब्रह्मणः प्रागवस्थाया मूर्तिरप्सु व्यवस्थिताः । एतां दृष्ट्वा जले मग्नः संसाराद् विप्रमुच्यते ॥ ६२.२३ ॥

Nas águas está estabelecida uma forma (mūrti) de Brahmā, referente ao seu estado primordial. Tendo-a contemplado, quem se imerge na água é plenamente libertado do saṃsāra (o ciclo da existência).

Verse 24

इमं च दृष्ट्वा ते सूतो जले मग्नो नरोत्तम । प्रविष्टश्च पुनरिमं हर्तुमिच्छन्नराधिप । प्राप्तवानसि दुर्बुद्धे कुष्ठित्वं पापपूरुष ॥ ६२.२४ ॥

«E, tendo visto isto, o teu cocheiro, ó melhor dos homens, afundou-se na água. Depois, ó soberano dos homens, entrou novamente, desejando apoderar-se disso. Tu incorreste, ó de mente perversa, ó homem pecador, na aflição da lepra (kuṣṭha).»

Verse 25

दृष्टमेतत् त्वया यस्मात् त्वं साध्विति ततः प्रभो । मयोक्तो मोहमापन्नस्तेनासाधुरितीरितः ॥ ६२.२५ ॥

Visto que tu o viste, ó Senhor, por isso disseste: “Tu és virtuoso (sādhu)”. Mas eu, ao falar assim, caí na ilusão (moha); por isso fui chamado de “não virtuoso”.

Verse 26

ब्रह्मपुत्रो ह्यहं चेमं पश्यामि परमेश्वरम् । अहन्यहनि चागच्छंस्तं पुनर्दृष्टवानसि ॥ ६२.२६ ॥

Eu sou, de fato, filho de Brahmā, e contemplo este Senhor Supremo. E tu, vindo dia após dia, tornaste a vê-Lo novamente.

Verse 27

देवा अपि वदन्त्येते पद्मं काञ्चनमुत्तमम् । मानसे ब्रह्मपद्मं तु दृष्ट्वा चात्र गतं हरिम् । प्राप्स्यामस्तत् परं ब्रह्म यद् गत्वा न पुनर्भवेत् ॥ ६२.२७ ॥

Até os deuses falam deste lótus dourado, o mais excelente. Tendo contemplado em Mānasā o lótus de Brahmā e visto Hari que aqui chegou, alcançaremos o Brahman supremo—e, uma vez alcançado, não há novo nascimento.

Verse 28

इदं च कारणं चान्यत् कुष्ठस्य शृणु पार्थिव । आदित्यः पद्मगर्भेऽस्मिन् स्वयमेव व्यवस्थितः ॥ ६२.२८ ॥

Ouve, ó rei, mais uma causa da lepra: neste ventre de lótus (padmagarbha), Āditya (o Sol) está estabelecido por sua própria presença inerente.

Verse 29

तं दृष्ट्वा तत्त्वतो भावः परमात्मैष शाश्वतः । धारयामि शिरस्येनं लोकमध्ये विभूषणम् ॥ ६२.२९ ॥

Tendo-O visto conforme à realidade, (compreendo) que este é o Paramātman, o Ser Supremo eterno. Eu O trago sobre a minha cabeça, como ornamento no meio do mundo.

Verse 30

एवं ते जल्पता पापमिदं देवेन दर्शितम् । इदानीमिममेव त्वमाराधय महामते ॥ ६२.३० ॥

Assim, enquanto falavas, este assunto pecaminoso foi mostrado pela divindade. Agora, ó grande de mente, presta culto a este mesmo (Senhor).

Verse 31

अगस्त्य उवाच । एवमुक्त्वा वसिष्ठस्तु इममेव व्रतं तदा । आदित्याराधनं दिव्यमारोग्याख्यं जगाद ह ॥ ६२.३१ ॥

Agastya disse: Tendo assim falado, Vasiṣṭha então, naquele momento, descreveu precisamente esta observância — a adoração divina de Āditya, conhecida como o «Vrata de Ārogya (Saúde)».

Verse 32

सोऽपि राजा अकारोच्चेमं व्रतं भक्तिसमन्वितः । सिद्धिं च परमां प्राप्तो विरोगश्चाभवत्क्षणात् ॥ ६२.३२ ॥

Aquele rei também realizou esta observância, dotado de devoção; alcançou a realização suprema e, num instante, ficou livre de doença.

Frequently Asked Questions

The text links bodily well-being (ārogya) to disciplined conduct: regulated fasting, reverent worship, and—through the Mānasasaras episode—restraint from appropriating what is marked as sacred. The king’s affliction follows an act of possessive display and disturbance of a sanctified natural object, and the remedy is framed as corrective discipline through Ādityārādhana.

The observance is anchored in the lunar month Māgha, with a Ṣaṣṭhī–Saptamī–Aṣṭamī sequence: eating in a regulated manner on the sixth day (ṣaṣṭhī), fasting and worshiping Bhāskara/Āditya on the seventh (saptamī), and eating on the eighth (aṣṭamī). The text also presents the practice as repeated/maintained over a full year (vatsaraṃ pūrṇam).

By situating moral consequence within a lake ecosystem (Mānasasaras) and treating the lotus as a protected sacral phenomenon, the narrative models a norm of non-disturbance and boundary-respect toward revered natural sites. The king’s attempt to extract and publicly display the lotus functions as a transgressive intervention in a sacred landscape, while the corrective rite emphasizes reverence rather than exploitation.

The chapter references sages Agastya and Vasiṣṭha (identified as Brahmā’s son in the narrative), King Sārvabhauma (also named Anaraṇya), and Bhadrāśva as the questioning interlocutor within the embedded dialogue. These figures serve as authority nodes for ritual instruction and exemplum-based pedagogy.