Adhyaya 5: Reconciliation of Action and Knowledge: Offering All Acts to Nārāyaṇa and the Hymn to the Yajña-Puruṣa

Verse 1

अश्वशिरा उवाच । भवन्तौ मम सन्देहमेकं छेत्तुमिहार्हतः । येन छिन्नेन जायेत मम संसारविच्युतिः ॥ ५.१ ॥

Aśvaśirā disse: “Vós dois sois aptos a desfazer aqui uma única dúvida minha; uma vez cortada, para mim surgirá a libertação da existência transmigratória (saṃsāra).”

Verse 2

एवमुक्ते नृपतिना तदा योगिवरो मुनिः । कपिलः प्राह धर्मात्मा राजानं यजतां वरम् ॥ ५.२ ॥

Tendo o rei falado assim, então o eminente iogue-sábio Kapila, de disposição reta e firmada no dharma, dirigiu-se ao rei—o melhor entre os que realizam yajña (sacrifícios).

Verse 3

कपिल उवाच । कस्ते मनसि सन्देहो राजन् परमधार्मिक । छिन्दामि येन तच्छ्रुत्वा ब्रूहि यत्तेऽभिवाञ्छितम् ॥ ५.३ ॥

Kapila disse: “Ó rei, supremamente devotado ao dharma, que dúvida surgiu em tua mente? Dize o que desejas saber; tendo ouvido, eu a dissiparei.”

Verse 4

राजोवाच । कर्मणा प्राप्यते मोक्ष उताहो ज्ञानिना मुने । एतन्मे संशयं छिन्धि यदि मेऽनुग्रहः कृतः ॥ ५.४ ॥

O rei disse: “Ó sábio, a libertação (mokṣa) é alcançada pela ação (karma) ou, antes, pelo conhecedor (jñānin)? Corta esta minha dúvida, se me tens concedido teu favor.”

Verse 5

कपिल उवाच । इमं प्रश्नं महाराज पुरा पृष्टो बृहस्पतिः । रैभ्येण ब्रह्मपुत्रेण राज्ञा च वसुनापुराः । वसुरासीन्नृपश्रेष्ठो विद्वान् दानपतिः पुरा ॥ ५.५ ॥

Kapila disse: “Ó grande rei, esta mesma pergunta foi outrora feita a Bṛhaspati—por Raibhya, filho de Brahmā, e também pelo rei Vasu. Naquele tempo, Vasu era um soberano eminente, erudito e célebre como senhor da generosidade (dāna).”

Verse 6

चाक्षुषस्य मनोः काले ब्रह्मणोऽन्वयवर्धनः । वसुश्च ब्रह्मणः सद्म गतवान्स्तद्दिदृक्षया ॥ ५.६ ॥

No tempo de Cākṣuṣa Manu, Anvayavardhana—ligado à linhagem de Brahmā—e Vasu foram à morada de Brahmā, desejosos de contemplá-lo.

Verse 7

पथि चैत्ररथं दृष्ट्वा विद्याधरवरं नृप । अपृच्छच्च वसुः प्रीत्या ब्रह्मणोऽवसरं प्रभो ॥ ५.७ ॥

Ó rei, ao ver no caminho Caitraratha, o excelente Vidyādhara, Vasu, com afeto reverente, perguntou sobre a ocasião de obter audiência com Brahmā, ó senhor.

Verse 8

सोऽब्रवीद् देवसमितिर्वर्तते ब्रह्मणो गृहे । एवं श्रुत्वा वसुस् तस्थौ द्वारि ब्रह्मौकसस् तदा । तावत् तत्रैव रैभ्यस् तु आजगाम महातपाः ॥ ५.८ ॥

Ele disse: “A assembleia dos deuses está reunida na morada de Brahmā.” Ao ouvir isso, Vasu permaneceu à porta da casa de Brahmā. Nesse ínterim, chegou ali mesmo o grande asceta Raibhya.

Verse 9

स राजा प्रीतमनसा वसुः सम्पूर्णमानसः । उवाच पूजयित्वाग्रे क्व प्रयातोऽसि वै मुने ॥ ५.९ ॥

O rei Vasu, com o coração satisfeito e a mente plenamente serena, falou—depois de prestar a devida honra—: “Ó muni, para onde vais, de fato?”

Verse 10

रैभ्य उवाच । अहं बृहस्पतेः पार्श्वे आगतोऽस्मि महानृप । किञ्चित्कार्यान्तरं प्रष्टुमहं देवपुरोहितम् ॥ ५.१० ॥

Raibhya disse: “Ó grande rei, vim à presença de Bṛhaspati, o preceptor dos deuses, para perguntar ao sacerdote divino acerca de outro assunto.”

Verse 11

एवं वदति रैभ्ये तु ब्रह्मणस्तन्महासदः । उत्तस्थौ स्वानि धिष्ण्यानि गता देवगणाः प्रभो ॥ ५.११ ॥

Enquanto Raibhya falava assim, a grande assembleia de Brahmā se ergueu; e as hostes dos deuses, ó Senhor, partiram para suas respectivas moradas.

Verse 12

तावद् बृहस्पतिस्तत्र रैभ्येण सह संविदम् । कृत्वा स्वधिष्ण्यमगमद् वसुनाच सुपूजितः ॥ ५.१२ ॥

Entretanto, Bṛhaspati, após ali ter realizado uma consulta com Raibhya, partiu para sua própria morada, tendo também sido devidamente honrado por Vasu.

Verse 13

रैभ्य आङ्गिरसो राजा वसुश्चोपाविवेश ह । उपविष्टेषु राजेन्द्र तेषु तेष्वपि सोऽब्रवीत् ॥ ५.१३ ॥

O rei Raibhya, descendente de Aṅgiras, e Vasu também se assentaram. Quando aqueles reis se sentaram, ó rei dos reis, então ele lhes dirigiu a palavra igualmente.

Verse 14

बृहस्पतिर्देवगुरू रैभ्यं वचनमन्तिके । किं करोमि महाभाग वेदवेदाङ्गपारग ॥ ५.१४ ॥

Bṛhaspati, o preceptor dos deuses, dirigiu-se a Raibhya bem de perto: “Que devo fazer, ó afortunado, tu que dominaste os Vedas e os Vedāṅgas?”

Verse 15

रैभ्य उवाच । बृहस्पते कर्मणा किं प्राप्यते ज्ञानिना । अथवा । मोक्ष एतन्ममाचक्ष्व पृच्छतः संशयं प्रभो ॥ ५.१५ ॥

Raibhya disse: “Ó Bṛhaspati, o que obtém o conhecedor por meio da ação (karma)? Ou então—fala-me sobre a libertação (mokṣa), ó senhor, pois pergunto para desfazer minha dúvida.”

Verse 16

बृहस्पतिरुवाच । यत्किञ्चित् कुरुते कर्म पुरुषः साध्वसाधु वा । सर्वं नारायणे न्यस्य कुर्वन् नैव च लिप्यते ॥ ५.१६ ॥

Disse Bṛhaspati: Qualquer ação que uma pessoa pratique—louvável ou não—ao depositá-la inteiramente em Nārāyaṇa e agir em espírito de oferenda, não é por ela maculada nem por ela atada.

Verse 17

श्रूयते च द्विजश्रेष्ठ संवादो विप्रलुब्धयोः । आत्रेयो ब्राह्मणः कश्चिद् वेदाभ्यासरतो मुनिः ॥ ५.१७ ॥

E também se ouve, ó melhor entre os duas-vezes-nascidos, que houve um diálogo entre dois brāhmaṇas que haviam sido enganados. Entre eles havia um brāhmaṇa da linhagem Ātreya, um muni dedicado ao estudo e à recitação dos Vedas.

Verse 18

वसत्यविरतं प्रातःस्नायी त्रिषवणे रतः । नाम्ना संयमनः पूर्वमेकस्मिन् दिवसे नदीम् । धर्मारण्ये गतः स्नातुं धन्यां भागीरथीं शुभाम् ॥ ५.१८ ॥

Antigamente, um homem chamado Saṃyamana, constante na sua disciplina, banhava-se ao amanhecer e era dedicado aos ritos das três horas do dia. Num certo dia, foi a Dharma-araṇya para se banhar no auspicioso e abençoado rio Bhāgīrathī.

Verse 19

तत्रासीनं महायूथं हरिणानां विचक्षणः । लुब्धो निष्ठुरको नाम धनुःपाणिः कृतान्तवत् । आययौ तं जिघांसुः स धनुष्यायोज्य सायकम् ॥ ५.१९ ॥

Ali, ao ver um grande bando de veados em repouso, um caçador de olhar perspicaz, chamado Niṣṭhuraka, com o arco na mão como a própria Morte, aproximou-se com intenção de os matar, encaixando uma flecha no arco.

Verse 20

ततः संयमनो विप्रो दृष्ट्वा तं मृगयारतम् । वारयामास मा भद्र जीवघातमिमं कुरु ॥ ५.२० ॥

Então o brāhmaṇa Saṃyamana, vendo-o entregue à caça, deteve-o e disse: “Ó bom senhor, não cometas este ato de matar seres vivos.”

Verse 21

एतच्छ्रुत्वा वचो व्याधः स्मितपूर्वमिदं वचः । उवाच नाहं हिंसामि पृथग्जीवं द्विजोत्तम ॥ ५.२१ ॥

Tendo ouvido essas palavras, o caçador (vyādha), com um sorriso prévio, declarou: «Ó melhor entre os duas-vezes-nascidos, eu não mato um ser vivo como algo separado de mim».

Verse 22

परमात्मा त्वयं भूतैः क्रीडते भगवान् स्वयम् । क्रीता मृदा बलीवर्द्धास्तद्वदेतन्न संशयः ॥ ५.२२ ॥

Tu és o Paramātman; o próprio Bhagavān brinca com os seres. Assim como bois são comprados com um torrão de terra, assim é aqui—não há dúvida disso.

Verse 23

अहे भावः सदा ब्रह्मन्नविद्येयं मुमुक्षुणाम् । यात्राप्राणरतं सर्वं जगदेतद्विचेष्टितम् । तत्राहमिति यः शब्दः स साधुत्वं न गच्छति ॥ ५.२३ ॥

Ó brâmane, este estado de ser é sempre ignorância (avidyā) para os que buscam a libertação: todo este mundo se ocupa de atividades, devotado ao sustento como se fosse o próprio alento vital. E a noção expressa pela palavra «eu» não alcança a verdadeira bondade (sādhutva).

Verse 24

इत्याकर्ण्य स विप्रेन्द्रो द्विजः संयमनस्तदा । विस्मयेनाब्रवीद्वाक्यं लुब्धं निष्ठुरकं द्विजः ॥ ५.२४ ॥

Ao ouvir isso, o principal dos brâmanes —o duas-vezes-nascido chamado Saṃyamana—, em assombro, proferiu palavras de intenção gananciosa e de tom áspero.

Verse 25

किमेतदुच्यते भद्र प्रत्यक्षं हेतुमद्वचः । ततः श्रुत्वा मुनेर्विप्रं लुब्धकः प्राह धर्मवित् । कृत्वा लोहमयं जालं तस्याधो ज्वलनं ददौ ॥ ५.२५ ॥

«Que é isto que se diz, ó bom senhor—uma afirmação direta e sustentada pela razão?» Então, tendo ouvido o sábio brâmane, o caçador—conhecedor do dharma—respondeu; e, após fazer uma rede de ferro, acendeu fogo por baixo dela.

Verse 26

दत्त्वा वह्निं द्विजं प्राह ज्वाल्यतां काष्ठसचयः । ततो विप्रो मुखेनाग्निं प्रज्वाल्य विरराम ह ॥ ५.२६ ॥

Tendo entregue o fogo, dirigiu-se ao duas-vezes-nascido (brāhmaṇa): «Que a pilha de lenha seja acesa». Então o brāhmaṇa, acendendo o fogo com a boca, cessou em seguida.

Verse 27

ज्वलिते तु पुनर्वह्नौ तं जालं लोहसम्भवम् । पृथक्पृथक् सहस्राणि निन्येऽन्तर्जालकैर्द्विज । एकस्थानगतस्यापि वह्नेरायसजालकैः ॥ ५.२७ ॥

Mas quando o fogo voltou a arder, ó brāhmaṇa, ele levou aquela rede feita de ferro, puxando-a para fora em milhares de partes separadas por meio das malhas internas; embora o fogo permanecesse num só lugar, era contido por grades de ferro.

Verse 28

ततो लुब्धोऽब्रवीद्विप्रं एकां ज्वालां महामुने । गृहाण येन शेषाणां करिष्यामीह नाशनम् ॥ ५.२८ ॥

Então o ganancioso disse ao brāhmaṇa: «Ó grande sábio, aceita esta única chama; por meio dela farei aqui a destruição do que resta».

Verse 29

एवमुक्त्वा हुताशे तु तोयपूर्णं घटं द्रुतम् । चिक्षेप सहसा वह्निः प्रशशामाशु पूर्ववत् ॥ ५.२९ ॥

Tendo dito isso, lançou depressa ao fogo um pote cheio de água; a chama extinguiu-se de súbito e logo se aquietou como antes.

Verse 30

ततोऽब्रवील्लुब्धकस्तु ब्राह्मणं तं तपोधनम् । भगवन् या त्वया ज्वाला गृहोतासीद्धुताशनात् । प्रयच्छ येन मार्गाणि मांसान्यानाय्य भक्षये ॥ ५.३० ॥

Então o caçador dirigiu-se àquele brāhmaṇa, rico em austeridade: «Venerável senhor, concede-me o meio pelo qual, a partir do fogo que surgiu em tua casa daquela chama ardente, eu possa obter os caminhos para trazer carnes e comê-las».

Verse 31

एवमुक्तस्तदा विप्रो यावदायसजालकम् । पश्यत्येव न तत्राग्निर्मूलनाशे गतः क्षयम् ॥ ५.३१ ॥

Assim interpelado, o brâmane, ao olhar a grade de ferro, viu que ali não havia fogo; com a destruição da própria raiz, chegara ao seu fim.

Verse 32

ततो विलक्षणभावेन ब्राह्मणः शंसितव्रतः । तूष्णीम्भूतस्थितस्तावल्लुब्धको वाक्यमब्रवीत् ॥ ५.३२ ॥

Então, com o semblante nitidamente alterado, o brâmane—cujo voto fora louvado—permaneceu em silêncio por um instante; enquanto isso, o caçador disse estas palavras.

Verse 33

एतस्मिञ्ज्वलितो वह्निर्बहुशाखश्च सत्तम । मूलनाशे भवेन्नाशस्तद्वदेतदपि द्विज ॥ ५.३३ ॥

Aqui o fogo, em chamas, espalha-se em muitos ramos, ó o melhor dos virtuosos. Quando a raiz é destruída, segue-se a destruição; assim também é isto, ó duas-vezes-nascido.

Verse 34

आत्मा स प्रकृतिस्थश्च भूतानां संश्रयो भवेत् । भूय एषा जगत्सृष्टिस्तत्रैव जगतो भवेत् ॥ ५.३४ ॥

Esse Si (Ātman), permanecendo em Prakṛti (a natureza material), torna-se o amparo dos seres; e, de novo, esta criação do mundo surge—ali mesmo, em verdade, o mundo vem a ser.

Verse 35

पिण्डग्रहणधर्मेण यदस्य विहितं व्रतम् । तत्तदात्मनि संयोज्य कुर्वाणो नावसीदति ॥ ५.३५ ॥

Qualquer observância (vrata) que lhe tenha sido prescrita segundo a regra de aceitar o piṇḍa (oferta ritual), aquele que a cumpre integrando cada ato em seu próprio ser não cai em aflição nem em declínio.

Verse 36

एवमुक्ते तु व्याधेन ब्राह्मणे राजसत्तम । पुष्पवृष्टिरथाकाशात् तस्योपरि पपात ह ॥ ५.३६ ॥

Quando o caçador falou assim, ó melhor dos reis, uma chuva de flores caiu então do céu sobre aquele brāhmaṇa.

Verse 37

विमानानि च दिव्यानि कामगानि महान्ति च । बहुरत्नानि मुख्यानि ददृशे ब्राह्मणोत्तमः ॥ ५.३७ ॥

E o brāhmaṇa mais eminente viu vimānas divinos, grandes e que se moviam à vontade, bem como muitas joias e tesouros principais.

Verse 38

तेषु निष्ठुरकं लुब्धं सर्वेषु समवस्थितम् । ददृशे ब्राह्मणस्तत्र कामरूपिणमुत्तमम् ॥ ५.३८ ॥

Ali, entre tudo aquilo, o brāhmaṇa viu uma disposição cruel e cobiçosa permeando a todos; e naquele lugar contemplou também um ser excelso, capaz de assumir formas à vontade.

Verse 39

अद्वैतवासना सिद्धं योगाद् बहुशरीरकम् । दृष्ट्र्वा विप्रो मुदा युक्तः प्रययौ निजमाश्रमम् ॥ ५.३९ ॥

Tendo visto, por meio do yoga, o estado realizado pela disposição contemplativa não-dual, manifestando-se como «de muitos corpos», o brāhmaṇa, tomado de alegria, partiu para o seu próprio āśrama.

Verse 40

एवं ज्ञानवतः कर्म कुर्वतोऽपि स्वजातिकम् । भवेन्मुक्तिर्द्विजश्रेष्ठ रैभ्य राजन् वसो ध्रुवम् ॥ ५.४० ॥

Assim, mesmo para quem age possuindo conhecimento —e mesmo atuando dentro de sua própria condição social— surge a libertação, ó melhor dos duas-vezes-nascidos. Ó Raibhya, ó rei Vasu, isto é certo.

Verse 41

एवं तौ संशयच्छेदं प्राप्तौ रैभ्यवसू नृप । बृहस्पतेस्ततो धिष्ण्याज्जग्मतुर्निजमाश्रमम् ॥ ५.४१ ॥

Assim, ó rei, aqueles dois—Raibhya e Vasu—tendo alcançado a remoção de sua dúvida, partiram do assento sagrado de Bṛhaspati e foram ao seu próprio eremitério.

Verse 42

तस्मात् त्वमपि राजेन्द्र देवं नारायणं प्रभुम् । अभेदेन स्वदेहस्थं पश्यन्नाराधय प्रभुम् ॥ ५.४२ ॥

Portanto, ó melhor dos reis, tu também deves venerar o Senhor Nārāyaṇa, o Soberano: vendo-O, sem diferença, como residente no teu próprio corpo, adora o Senhor.

Verse 43

कपिलस्य वचः श्रुत्वा स राजाऽश्वशिरा विभुः । ज्येष्ठं पुत्रं समाहूय धन्यं स्थूलशिराह्वयम् । अभिषिच्य निजे राज्ये स राजा प्रययौ वनम् ॥ ५.४३ ॥

Tendo ouvido as palavras de Kapila, o soberano rei Aśvaśiras, o poderoso, chamou seu filho primogênito, Dhanya, conhecido pelo nome de Sthūlaśiras; e, após consagrá-lo em seu próprio reino, o rei partiu para a floresta.

Verse 44

नैमिषाख्यं वरारोहे तत्र यज्ञतनुं गुरुम् । तपसाराधयामास यज्ञमूर्तिं स्तवेन् च ॥ ५.४४ ॥

Ó formosa de quadris, no lugar chamado Naimiṣa, ali ele aplacou, por meio de austeridade e também de louvor, o venerável mestre cujo corpo é o sacrifício, a própria encarnação de Yajña.

Verse 45

धरण्युवाच । कथं यज्ञतनॊः स्तोत्रं राज्ञा नारायणस्य ह । स्तुतिः कृता महाभाग पुनरेतच्च शंस मे ॥ ५.४५ ॥

Dharāṇī disse: “Como, de fato, foi composto pelo rei o hino a Nārāyaṇa, cuja forma é o sacrifício? Ó afortunado, narra-me isto novamente.”

Verse 46

श्रीवराह उवाच । नमामि याज्यं त्रिदशाधिपस्य भवस्य सूर्यस्य हुताशनस्य । सोमस्य राज्ञो मरुतामनेक-रूपं हरिं यज्ञनरं नमस्ये ॥ ५.४६ ॥

Disse Śrī Varāha: Eu me prostro diante de Hari, digno de receber adoração—presente como senhor dos deuses, como Bhava (Śiva), como o Sol, como o Fogo do sacrifício, como Soma o rei e como os Maruts—de múltiplas formas; presto homenagem a Hari como o Yajña-Puruṣa, a Pessoa encarnada no sacrifício.

Verse 47

सुभीमदंष्ट्रं शशिसूर्यनेत्रं संवत्सरे छायनयुग्मकुक्षम् । दर्भाङ्गरोमाणमतैध्मशक्तिं सनातनं यज्ञनरं नमामि ॥ ५.४७ ॥

Eu me prostro diante do eterno Yajña‑Puruṣa: de presas formidáveis; cujos olhos são a Lua e o Sol; cujo ventre é o Ano com o par de solstícios; cujo pelo do corpo é a relva darbha; e cujo poder é a lenha que sustenta o rito.

Verse 48

द्यावापृथिव्योरिदमन्तरं हि व्याप्तं शरीरेण दिशश्च सर्वाः । तमीद्यामीशं जगतां प्रसूतिं जनार्दनं तं प्रणतोऽस्मि नित्यम् ॥ ५.४८ ॥

De fato, o espaço entre o céu e a terra é permeado pelo próprio corpo Dele, e assim também todas as direções. A esse Senhor louvável, soberano e fonte dos mundos—Janārdana—eu me prostro continuamente.

Verse 49

सुरासुराणां च जयाजयाय युगे युगे यः स्वशरीरमाद्यम् । सृजत्यनादिः परमेश्वरो य- स्तं यज्ञमूर्तिं प्रणतोऽस्मि नाथम् ॥ ५.४९ ॥

Eu me prostro diante desse Senhor cuja forma é o Yajña—o Supremo Regente sem começo, que em cada era faz surgir seu corpo primordial para a vitória e a derrota dos deuses e dos asuras.

Verse 50

दधार मायामयमुग्रतेजा जयाय चक्रं त्वमलांशुशुभ्रम् । गदासिशार्ङ्गादिचतुर्भुजोऽयं तं यज्ञमूर्तिं प्रणतोऽस्मि नित्यम् ॥ ५.५० ॥

Dotado de fulgor terrível, sustentaste o disco para a vitória—puro, brilhante com raios sem mancha. Este Ser de quatro braços porta a maça, a espada, o arco Śārṅga e outras armas; diante dessa encarnação do sacrifício (yajñamūrti), eu me prostro sempre.

Verse 51

क्वचित् सहस्रं शिरसां दधार क्वचिन्महापर्वततुल्यकायम् । क्वचित् स एव त्रसरेणुतुल्यो यस्तं सदा यज्ञनरं नमामि ॥ ५.५१ ॥

Por vezes ele sustentou mil cabeças; por vezes seu corpo foi comparável a uma grande montanha. Por vezes, esse mesmo Ser era tão diminuto quanto uma partícula de poeira. Eu me prostro continuamente diante do Homem do Sacrifício (yajña-nara).

Verse 52

चतुर्मुखो यः सृजते समग्रं रथाङ्गपाणिः प्रतिपालनाय । क्षयाय कालानलसन्निभो य-स्तं यज्ञमूर्तिं प्रणतोऽस्मि नित्यम् ॥ ५.५२ ॥

Eu me prostro continuamente diante de Yajñamūrti, a forma corporificada do sacrifício: aquele que, como o de quatro faces, cria toda a criação; aquele que, com o disco na mão, a preserva; e aquele que, semelhante ao fogo do Tempo, a conduz à dissolução.

Verse 53

संसारचक्रक्रमणक्रियायै य इज्यते सर्वगतः पुराणः । यो योगिभिर्ध्यायते चाप्रमेयस् तं यज्ञमूर्तिं प्रणतोऽस्मि नित्यम् ॥ ५.५३ ॥

Eu me prostro continuamente diante dessa Yajñamūrti: o Antigo, onipresente e incomensurável, adorado como o princípio operativo que faz girar a roda do samsara, e contemplado pelos iogues em meditação.

Verse 54

सम्यङ्मनस्यर्पितवानहं ते यदा सुदृश्यं स्वतनौ नु तत्त्वम् । न चान्यदस्तॊति मतिः स्थिरा मे यतस्ततो मावतु शुद्धभावम् ॥ ५.५४ ॥

Quando verdadeiramente ofereci minha mente a Ti, então o princípio da Realidade tornou-se claramente visível em meu próprio corpo. E meu entendimento se firmou: não há nada além. Portanto, de todas as direções, que esse entendimento proteja minha disposição purificada.

Verse 55

इतीरितस्तस्य हुताशनार्चिः प्रख्यं तु तेजः पुरतो बभूव । तस्मिन् स राजा प्रविवेश बुद्धिं कृत्वा लयं प्राप्तवान् यज्ञमूर्तौ ॥ ५.५५ ॥

Assim interpelado, diante dele manifestou-se um fulgor afamado, como a chama do fogo. Nessa presença radiante o rei entrou, firmando a mente, e alcançou a dissolução —a fusão final— em Yajñamūrti, a forma corporificada do sacrifício.