
Vaiśākha-śukla-dvādaśī-vrata (Jāmadagnya-Hari-pūjā) phala-kathana
Ritual-Manual (Vrata-vidhi) with Phalaśruti Narrative
No quadro instrutivo entre Varāha e Pṛthivī, o capítulo apresenta o protocolo ritual do voto (vrata) do duodécimo dia da quinzena clara de Vaiśākha e demonstra sua eficácia por um exemplo régio. Após o banho e os votos preparatórios, o praticante vai ao templo e adora Hari com uma sequência de invocações às partes do corpo (pāda, udara, kaṭi, bāhu, kaṇṭha, śiras). Em seguida, instala um ghaṭa coberto e estabelece Hari num recipiente especial (vaiṇava-pātra), formando a deidade com um paraśu na mão direita e oferecendo fragrâncias e flores. Segue-se a vigília noturna (jāgara) e, ao nascer do sol, fazem-se oferendas a um brāhmaṇa. O relato recorda a falta de filhos do rei Vīrasena, o conselho de Yājñavalkya de que esta dvādaśī concede um filho com mínima dificuldade, e o nascimento de Nala, ampliando-se para recompensas pós-morte (estadia em Brahmaloka, companhia de apsaras) e renovação da soberania, apresentando a disciplina ritual como estabilizadora da sociedade e sustentadora da Terra por conduta regulada e dádivas.
Verse 1
दुर्वासा उवाच । वैशाखेऽप्येवमेवं तु संकल्प्य विधिना नरः । तद्वत् स्नानादिकं कृत्वा ततो देवालयं व्रजेत् ॥ ४४.१ ॥
Durvāsā disse: “Também no mês de Vaiśākha, tendo assim feito o saṅkalpa conforme o procedimento prescrito, o homem deve realizar o banho e as observâncias correlatas do mesmo modo; depois, que se dirija ao templo.”
Verse 2
तत्राराध्य हरिं भक्त्या एभिर्मन्त्रैर्विचक्षणः । जामदग्न्याय पादौ तु उदरं सर्वधारिणे । मधुसूदनायेति कटिमुरः श्रीवत्सधारिणे ॥ ४४.२ ॥
Ali, o praticante discernente deve adorar Hari com devoção por meio destes mantras: recitando “a Jāmadagnya” para os pés; “ao Sustentador de tudo” para o ventre; e “a Madhusūdana” para a cintura e o peito—Ele que porta o sinal de Śrīvatsa.
Verse 3
क्षत्रान्तकाय च भुजौ मणिकण्ठाय कण्ठकम् । स्वनाम्ना शङ्खचक्रौ तु शिरो ब्रह्माण्डधारिणे ॥ ४४.३ ॥
E (assim) destina os braços a Kṣatrāntaka, o ornamento do pescoço a Maṇikaṇṭha; e, pelos seus próprios nomes, a concha e o disco; e a cabeça ao Portador do ovo cósmico (brahmāṇḍa).
Verse 4
एवमभ्यर्च्य मेधावी प्राग्वत् तस्याग्रतो घटम् । विन्यस्य स्थगितं तद्वद् वस्त्रयुग्मेन वेष्टितम् ॥ ४४.४ ॥
Tendo assim realizado a adoração, o sábio, como antes, deve colocar à frente um pote de água; e este deve igualmente ser coberto e envolto com um par de panos.
Verse 5
वैणवेन तु पात्रेण तस्मिन् संस्थापयेद्धरिम् । जामदग्न्येति विख्यातं नाम्ना क्लेशविनाशनम् ॥ ४४.५ ॥
Depois, usando um vaso vaiṣṇava, deve-se instalar Hari nele—Hari, afamado pelo nome “Jāmadagnya”, nome descrito como destruidor das aflições (kleśas).
Verse 6
दक्षिणे परशुं हस्ते तस्य देवस्य कारयेत् । सर्वगन्धैश्च सम्पूज्य पुष्पैर्नानाविधैः शुभैः ॥ ४४.६ ॥
Na mão direita dessa divindade deve-se mandar fazer um machado (paraśu); e, após adorá-la devidamente com todas as fragrâncias, deve-se (também) cultuá-la com muitas variedades de flores auspiciosas.
Verse 7
ततस्तस्याग्रतः कुर्याज्जागरं भक्तिमान्नरः । प्रभाते विमले सूर्ये ब्राह्मणाय निवेदयेत् । एवं नियमयुक्तस्य यत्फलं तन्निबोध मे ॥ ४४.७ ॥
Então, o devoto deve manter vigília em sua presença. Ao amanhecer, quando o sol está límpido e puro, deve-se oferecer (a oferenda) a um brāhmaṇa. Agora aprende de mim qual fruto alcança aquele que se disciplina por tais observâncias.
Verse 8
आसीद् राजा महाभागो वीरसेनो महाबलः । अपुत्रः स पुरा तीव्रं तपस्तेपे महौजसा ॥ ४४.८ ॥
Houve outrora um rei muito afortunado e de grande força, chamado Vīrasena. Antes, sem filhos, ele praticou austeridade intensa com grande vigor espiritual.
Verse 9
चरस्तत्तपो घोरं याज्ञवल्क्यो महामुनिः । आजगाम महायोगी तं दृष्ट्वा नातिदूरतः ॥ ४४.९ ॥
Enquanto Yājñavalkya, o grande sábio, estava empenhado naquela austeridade terrível, aproximou-se um grande yogin; ao vê-lo de não muito longe, veio para perto.
Verse 10
तमायान्तमथो दृष्ट्वा ऋषिं परमवर्चसम् । कृताञ्जलिपुटो भूत्वा राजाभ्युत्थानमाकरॊत् ॥ ४४.१० ॥
Então, ao ver aproximar-se o ṛṣi de esplendor supremo, o rei, com as mãos postas em reverência, levantou-se para recebê-lo com honra.
Verse 11
स पूजितो मुनिः प्राह किमर्थं तप्यते तपः । राजन् कथय धर्मज्ञ किं ते कार्यं विवक्षितम् ॥ ४४.११ ॥
Tendo sido devidamente honrado, o sábio disse: “Com que propósito se pratica esta austeridade? Ó rei, conhecedor do dharma, fala: que assunto desejas expor?”
Verse 12
राजोवाच । अपुत्रोऽहं महाभाग नास्ति मे पुत्रसन्ततिः । तेन मे तप आस्थाय क्रिष्यते स्वतनुर्द्विज ॥ ४४.१२ ॥
O rei disse: “Ó afortunado, sou sem filho; não há para mim linhagem de filhos. Por isso, tendo assumido a austeridade, o meu próprio corpo, ó duas-vezes-nascido, vai definhando.”
Verse 13
याज्ञवल्क्य उवाच । अलं ते तपसाऽनेन महाक्लेशेन पार्थिव । अल्पायासेन ते पुत्रो भविष्यति न संशयः ॥ ४४.१३ ॥
Yājñavalkya disse: “Basta para ti esta austeridade, ó rei, com tamanho sofrimento. Com pequeno esforço, um filho te nascerá—sem dúvida.”
Verse 14
राजोवाच । कथं मे भविता पुत्रोऽल्पायासेन वै द्विज । एतन्मे कथय प्रीतो भगवन् प्रणतस्य ह ॥ ४४.१४ ॥
O rei disse: “Ó duas-vezes-nascido, como me nascerá um filho com pouco esforço? Dize-me isto, ó venerável senhor, por benevolência, a mim que me prostrei em submissão.”
Verse 15
दुर्वासा उवाच । एवमुक्तो मुनिस्तेन पार्थिवेन यशस्विना । आचख्यौ द्वादशीं चेमां वैशाखे सितपक्षजाम् ॥ ४४.१५ ॥
Durvāsā disse: Assim interpelado por aquele rei ilustre, o sábio explicou esta observância de Dvādaśī, que ocorre na quinzena clara do mês de Vaiśākha.
Verse 16
स हि राजा विधानॆन पुत्रकामो विशेषतः । उपोष्य लब्धवान् पुत्रं नलं परमधार्मिकम् । योऽद्यापि कीर्त्यते लोके पुण्यश्लोको नरोत्तमः ॥ ४४.१६ ॥
Pois aquele rei, desejando especialmente um filho, observou o rito prescrito e, tendo jejuado, obteve um filho, Nala, supremamente justo. Ainda hoje é celebrado no mundo como o melhor dos homens, de fama nobre nascida do mérito.
Verse 17
प्रासङ्गिकं फलं ह्येतद्गतस्यास्य महामुने । सुपुत्रो जायते वित्तविद्यावान्कान्तिरुत्तमा ॥ ४४.१७ ॥
Ó grande sábio, isto é de fato um fruto incidental para aquele que ali chegou (ou que seguiu esta prática): nasce um bom filho; obtém-se riqueza e saber; e manifesta-se um esplendor (ou beleza) excelente.
Verse 18
इह जन्मनि किं चित्रं परलोके शृणुष्व मे । कल्पमेकं ब्रह्मलोके वसित्वाऽप्सरसां गणैः ॥ ४४.१८ ॥
Que há de extraordinário nesta vida? Ouve-me acerca do outro mundo: tendo habitado por um único kalpa em Brahmaloka, (vive-se) entre as companhias das apsaras.
Verse 19
क्रीडत्यन्ते पुनः सृष्टौ चक्रवर्ती भवेद् ध्रुवम् । त्रिंशत्यब्दसहस्राणि जीवते नात्र संशयः ॥ ४४.१९ ॥
No fim (de uma era), quando a criação surgir novamente, ele certamente se tornará um cakravartin (soberano universal). Viverá por trinta mil anos — disso não há dúvida.
The text frames disciplined ritual practice (snāna, pūjā, jāgara, and dāna) as a structured form of ethical self-regulation that yields social goods—especially lineage continuity and stable kingship—while promoting orderly resource use and reciprocity through offerings and brāhmaṇa-nivedana.
The observance is specified for Vaiśākha during the bright fortnight (śukla-pakṣa), explicitly on dvādaśī (the twelfth lunar day). The rite culminates at prabhāta when the sun is clear (vimala sūrya), indicating a sunrise completion and gifting moment.
Although not explicit as an ecological treatise, the chapter implies Earth-oriented balance through regulated, calendrically timed conduct: bathing practices tied to seasonal cycles, restrained and formalized use of water, flowers, and fragrances, and a redistribution ethic (nivedana) that channels resources through socially recognized stewardship roles—an indirect model of sustainable ritual economy.
The narrative references Durvāsas as the narrator of the instruction, the sage Yājñavalkya as the advising authority, King Vīrasena as the exemplar, and Nala as the famed son produced through the dvādaśī observance; Hari is invoked with epithets including Jāmadagnya and Madhusūdana, and iconographically associated with the paraśu.