Adhyaya 41: Rite of the Varāha Dvādaśī Vow and an Exemplary Narrative on Expiation for Brahmin-Slaying

Verse 1

दुर्वासा उवाच । एवं माघे सिते पक्षे द्वादशीं धरणीभृतः । वराहस्य शृणुष्वाद्यां मुने परमधार्मिक ॥ ४१.१ ॥

Durvāsā disse: «Assim, no mês de Māgha, na quinzena clara, escuta—ó sábio de dharma supremo—o relato da observância de Dvādaśī de Varāha, o Sustentador da Terra».

Verse 2

प्रागुक्तेन विधानेन सङ्कल्पस्नानमेव च । कृत्वा देवं समभ्यर्च्य एकादश्यां विचक्षणः ॥ ४१.२ ॥

Segundo o procedimento anteriormente exposto, após realizar o banho ritual acompanhado do saṅkalpa (resolução sagrada) e adorar devidamente a Divindade, o praticante discernente o faz no dia de Ekādaśī.

Verse 3

धूपनैवेद्यगन्धैश्चार्चयित्वाऽच्युतं नरः । पश्चात्तस्याग्रतः कुम्भं जलपूर्णं तु विन्यसेत् ॥ ४१.३ ॥

Tendo adorado Acyuta com incenso, oferendas de alimento (naivedya) e fragrâncias, o homem deve então colocar diante d’Ele um pote (kumbha) cheio de água.

Verse 4

ॐ वाराहायेति पादौ तु माधवायेति वै कटिम् । क्षेत्रज्ञायेति जठरं विश्वरूपेत्युरो हरेः ॥ ४१.४ ॥

Proferindo «Oṁ, a Varāha», deve-se atribuí-lo aos pés; «a Mādhava», de fato, à cintura; «a Kṣetrajña», ao abdômen; e «a Viśvarūpa», ao peito de Hari.

Verse 5

सर्वज्ञायेति कण्ठं तु प्रजानां पतये शिरः । प्रद्युम्नायेति च भुजौ दिव्यास्त्राय सुदर्शनम् । अमृतोद्भवाय शङ्खं तु एष देवर्चने विधिः ॥ ४१.५ ॥

«Sarvajña» deve ser atribuído à garganta; «Senhor das criaturas» à cabeça; «Pradyumna» aos braços; à arma divina, o Sudarśana (disco); e «Nascido do néctar» à concha (śaṅkha). Este é o rito prescrito no culto à Divindade.

Verse 6

एवमभ्यर्च्य मेधावी तस्मिन्कुम्भे तु विन्यसेत् । सौवर्णं रौप्यताम्रं वा पात्रं विभवशक्तितः ॥ ४१.६ ॥

Tendo assim prestado culto, o praticante discernente deve então colocar nesse pote ritual um vaso—de ouro, de prata ou de cobre—conforme seus meios e capacidade.

Verse 7

सर्वबीजैस्तु सम्पूर्णं स्थापयित्वा विचक्षणः । तत्र शक्त्या तु सौवर्णं वाराहं कारयेद्बुधः ॥ ४१.७ ॥

Tendo estabelecido plenamente com todas as sementes, o sábio deve, conforme sua capacidade, mandar fazer uma imagem dourada de Varāha.

Verse 8

दंष्ट्राग्रेणोद्धृतां पृथ्वीं सपर्वतवनद्रुमाम् । माधवं मधुहन्तारं वाराहं रूपमास्थितम् ॥ ४१.८ ॥

Ele (Viṣṇu), tendo erguido a Terra na ponta de sua presa—com suas montanhas, florestas e árvores—assumiu a forma do Javali: Mādhava, o destruidor de Madhu.

Verse 9

सर्वबीजभृते पात्रे रत्नगर्भं घटोपरि । स्थापयेत् परमं देवं जातरूपमयं हरिम् ॥ ४१.९ ॥

Sobre o recipiente que contém todas as sementes, e sobre o topo do pote, deve-se instalar a Divindade suprema—Hari—confeccionada em ouro (jātarūpa).

Verse 10

सितवस्त्रयुगच्छन्नं ताम्रपात्रं तु वै मुने । स्थाप्यार्च्चयेद्गन्धपुष्पैर्नैवेद्यैर्विविधैः शुभैः ॥ ४१.१० ॥

Ó sábio, após colocar um vaso de cobre coberto por um par de panos brancos, deve-se prestar culto com substâncias perfumadas e flores, e com diversas oferendas alimentares auspiciosas (naivedya).

Verse 11

पुष्पमण्डलिकां कृत्वा जागरं तत्र कारयेत् । प्रादुर्भावान् हरेस्तत्र वाचयेद् भावयेद् बुधः ॥ ४१.११ ॥

Tendo feito um maṇḍala de flores, deve-se organizar ali uma vigília; e ali o sábio deve mandar recitar as manifestações de Hari e contemplá-las interiormente.

Verse 12

एवं सन्नियमस्यान्तं प्रभाते उदिते रवौ । शुचिः स्नात्वा हरिं पूज्य ब्राह्मणाय निवेदयेत् ॥ ४१.१२ ॥

Assim, ao concluir a observância (niyama) ao amanhecer, quando o sol já se ergueu, deve-se, purificado e após o banho, adorar Hari e oferecer a dádiva a um brāhmaṇa.

Verse 13

वेदवेदाङ्गविदुषे साधुवृत्ताय धीमते । विष्णुभक्ताय विप्रर्षे विशेषेण प्रदापयेत् ॥ ४१.१३ ॥

Deve-se dar—especialmente—a um brāhmaṇa-ṛṣi, conhecedor do Veda e dos vedāṅga, de conduta virtuosa, sábio e devoto de Viṣṇu.

Verse 14

देवं सकुम्भं तं दत्त्वा हरिं वाराहरूपिणम् । ब्राह्मणाय भवेद्यद्धि फलं तन्मे निशामय ॥ ४१.१४ ॥

Tendo dado essa Divindade—Hari na forma de Varāha—juntamente com um kumbha (vaso de água) a um brāhmaṇa, qualquer mérito (phala) que daí advenha, ouve-o de mim.

Verse 15

इह जन्मनि सौभाग्यं श्रीः कान्तिस्तुष्टिरेव च । दरिद्रो वित्तवान् सद्यः अपुत्रो लभते सुतम् । अलक्ष्मीर् नश्यते सद्यो लक्ष्मीः संविशते क्षणात् ॥ ४१.१५ ॥

Nesta mesma vida surge a boa fortuna—prosperidade, brilho e contentamento. O pobre torna-se rico de imediato; quem não tem filho obtém um filho. Alakṣmī (a desventura) desaparece prontamente, e Lakṣmī (a prosperidade) entra num instante.

Verse 16

इह जन्मनि सौभाग्यं परलोके निशामय । अस्मिन्नर्थे पुरावृत्तमितिहासं पुरातनम् ॥ ४१.१६ ॥

Nesta mesma vida há boa fortuna, e no outro mundo também; escuta. A respeito disso, relatarei um antigo relato histórico, uma tradição venerável.

Verse 17

इह लोकेऽभवद् राजा वीरधन्वेति विश्रुतः । स कदाचिद् वनं प्रायान् मृगहेतोः परंतपः ॥ ४१.१७ ॥

Neste mundo houve um rei célebre chamado Vīradhanvan. Certa vez, esse subjugador de inimigos foi à floresta com o propósito de caçar.

Verse 18

व्यापादयन् मृगगणान् तत्रार्षिवनमध्यगः । जघान मृगरूपान् सोऽज्ञानतो ब्राह्मणान् नृपः ॥ ४१.१८ ॥

Enquanto abatia manadas de cervos e, tendo entrado no meio da floresta dos sábios, o rei—sem o saber—matou brāhmaṇas que estavam na forma de cervos.

Verse 19

भ्रातरस्तत्र पञ्चाशन्मृगरूपेण संस्थिताः । संवर्तस्य सुता ब्रह्मन् वेदाध्ययनतत्पराः ॥ ४१.१९ ॥

Ali permaneciam cinquenta irmãos estabelecidos na forma de cervos. Ó brāhmaṇa, eram filhos de Saṃvarta, dedicados ao estudo dos Vedas.

Verse 20

सत्यतपा उवाच । कारणं किं समाश्रित्य ते चक्रुर्मृगरूपताम् । एतन्मे कौतुकं ब्रह्मन् प्रणतस्य प्रसीद मे ॥ ४१.२० ॥

Satyatapā disse: “Apoiado em que causa eles assumiram a forma de cervos? Esta é a minha curiosidade, ó brāhmaṇa; sê-me gracioso, pois me inclino reverentemente diante de ti.”

Verse 21

दुर्वासा उवाच । ते कदाचिद्वनं याता दृष्ट्वा हरिणपोतकान् । जातमात्रान् स्वमात्रा तु विहीनान् दृश्य सत्तम । एकैकं जगृहुस्ते हि ते मृताः स्कन्धसंस्थिताः ॥ ४१.२१ ॥

Disse Durvāsā: Certa vez, eles foram à floresta. Ao verem cervinhos recém-nascidos, privados de sua própria mãe, ó o melhor dos seres, tomaram-nos um a um; e aqueles cervinhos morreram, permanecendo sobre seus ombros.

Verse 22

ततस्ते दुःखिताः सर्वे ययुः पितरमन्तिकम् । ऊचुश्च वचनं छेदं मृगहिंसामृते मुने ॥ ४१.२२ ॥

Então, todos eles, aflitos, foram para junto de seu pai e falaram ao sábio com palavras decisivas, declarando sua abstinência de cortar e de praticar violência contra os animais.

Verse 23

ऋषिपुत्रका ऊचुः । जातमात्रा मृगाः पञ्च अस्माभिर्निहता मुने । अकामतस्ततोऽस्माकं प्रायश्चित्तं विधीयताम् ॥ ४१.२३ ॥

Os filhos dos rishis disseram: “Ó sábio, cinco cervos recém-nascidos foram mortos por nós. Como não foi por intenção, prescreve-nos um prāyaścitta, uma expiação.”

Verse 24

संवर्त्त उवाच । मत्पिता हिंसकस्त्वासीदहं तस्माद्विशेषतः । भवन्तः पापकर्माणः संजाताः मम पुत्रकाः ॥ ४१.२४ ॥

Saṃvartta disse: “Meu pai era violento; e eu, por essa causa, fui ainda mais. Assim, vós—meus filhos—nascestes como praticantes de atos pecaminosos.”

Verse 25

इदानीं मृगचर्माणि परिधाय यतव्रताः । चरघ्वं पञ्चवर्षाणि ततः शुद्धा भविष्यथ ॥ ४१.२५ ॥

“Agora, vestindo peles de cervo e observando votos com disciplina, vivei assim por cinco anos; depois sereis purificados.”

Verse 26

एवमुक्तास्तु ते पुत्रा मृगचर्मोपवीतिनः । वनं विविशुरव्यग्रा जपन्तो ब्रह्म शाश्वतम् ॥ ४१.२६ ॥

Assim instruídos, aqueles filhos—trajando pele de veado como veste sagrada—entraram na floresta, com a mente serena, recitando continuamente o Brahman eterno.

Verse 27

तथा वर्षे व्यतिक्रान्ते वीरधन्वा महीपतिः । तत्राजगाम यस्मिंस्ते चरन्ति मृगरूपिणः ॥ ४१.२७ ॥

Então, passado um ano, o rei Vīradhanvā chegou ao lugar onde eles—assumindo a forma de veados—vagavam.

Verse 28

ते चाप्येकतरॊर्मूले मृगचर्मोपवीतिनः । जपन्तः संस्थितास्ते हि राज्ञा दृष्ट्वा मृगा इति । मत्वा विद्धास्तु युगपन्मृतास्ते ब्रह्मवादिनः ॥ ४१.२८ ॥

E eles também, trajando pele de veado como veste sagrada, permaneciam ao pé de certa árvore, entregues à recitação. Mas o rei, ao vê-los, supôs: “São veados”; e, atingindo-os de uma só vez, aqueles expositores do Brahman morreram juntos.

Verse 29

तान् दृष्ट्वा तु मृतान् राजा ब्राह्मणान् संहितव्रतान् । भयेन वेपमानस्तु देवराताश्रमं ययौ । तत्रापृच्छद् ब्रह्मवध्याः ममायाता महामुने ॥ ४१.२९ ॥

Ao ver aqueles brāhmaṇas mortos, firmes em votos disciplinados, o rei, tremendo de medo, foi ao eremitério de Devarāta. Ali perguntou: “Ó grande sábio, caiu sobre mim o pecado de matar um brāhmaṇa (brahmahatyā)?”

Verse 30

अमूल्य तद्वधं वृत्तं कथयित्वा नराधिपः । भृशं शोकपरीतात्मा रुरोद भृशदुःखितः ॥ ४१.३० ॥

Ó Amūlya, tendo narrado o ocorrido naquele abate, o rei—com a mente tomada pelo luto—chorou, profundamente aflito.

Verse 31

स ऋषिर्देवरातस्तु रुदन्तं नृपसत्तमम् । उवाच मा भैर्नृपतेऽपनेष्यामि पातकम् ॥ ४१.३१ ॥

Então o sábio Devarāta dirigiu-se ao mais excelente dos reis, que chorava: «Não temas, ó rei; eu removerei a tua culpa, o teu pecado».

Verse 32

पाताले सुतलाख्ये च यथा धात्री निमज्जती । उद्धृता देवदेवेन विष्णुना क्रोडमूर्त्तिना ॥ ४१.३२ ॥

Quando a Terra (Dhātrī) afundava em Pātāla, no reino chamado Sutala, foi erguida por Viṣṇu—o Deus dos deuses—que assumira a forma de um javali.

Verse 33

तद्वद् भवन्तं राजेन्द्र ब्रह्मवध्यापरिप्लुतम् । उद्धरिष्यति देवोऽसौ स्वयमेव जनार्दनः ॥ ४१.३३ ॥

Do mesmo modo, ó senhor dos reis, tu que estás submerso na culpa do brahmanicídio, serás libertado por essa mesma divindade, Janārdana, por iniciativa própria.

Verse 34

एवमुक्तस्ततो राजा हर्षितो वाक्यमब्रवीत् । कतरेण प्रकारेण स मे देवः प्रसीदति । प्रसन्ने चाशुभं सर्वं येन नश्यति सत्तम ॥ ४१.३४ ॥

Assim interpelado, o rei, jubiloso, disse: «De que modo essa divindade se torna propícia a mim, ó melhor dos seres? E, quando Ele se agrada, por que meio toda a inauspiciosidade é destruída?»

Verse 35

दुर्वासा उवाच । एवमुक्तो मुनिस्तेन देवरात इमं व्रतम् । आचख्यौ सोऽपि तं कृत्वा भुक्त्वा भोगान्सुपुष्कलान् ॥ ४१.३५ ॥

Disse Durvāsā: Assim interpelado por ele, o muni Devarāta explicou este voto sagrado (vrata). E quem o realizou, após cumpri-lo, desfrutou de prazeres abundantes.

Verse 36

मृत्युकाले मुनिश्रेष्ठ सौवर्णेन विराजता । विमानेनागमत् स्वर्गमिन्द्रलोकं स पार्थिवः ॥ ४१.३६ ॥

Ó melhor dos sábios, no momento da morte aquele rei, resplandecente num veículo celeste de ouro, partiu para o céu, para o mundo de Indra.

Verse 37

तस्येन्द्रस्त्वर्घ्यमादाय प्रत्युत्थानेन निर्ययौ । आयान्तमिन्द्रं दृष्ट्वा तु तमूचुर्विष्णुकिङ्कराः । न द्रष्टव्यो देवराजस्त्वद्धीनस्तपसा इति ॥ ४१.३७ ॥

Então Indra, tomando a oferenda de arghya, saiu ao encontro em sinal de respeitosa recepção. Mas, ao verem Indra aproximar-se, os servidores de Viṣṇu lhe disseram: «O rei dos deuses não deve ser admitido à audiência; pelo poder da austeridade, ele está sob tua autoridade».

Verse 38

एवं सर्वे लोकपालाः निर्ययुस्तस्य तेजसा । प्रत्याख्याताश्च तैर्विष्णुकिंकरैर्हीनकर्मणः । एवं स सत्यलोकान्तं गतो राजा महामुने ॥ ४१.३८ ॥

Assim, todos os guardiões dos mundos recuaram, subjugados pelo seu fulgor. E aqueles servidores de Viṣṇu rejeitaram o praticante de atos vis. Desse modo, ó grande sábio, o rei foi até a região de Satyaloka.

Verse 39

अपुनर्मारके लोके दाहप्रलयवर्ज्जिते । अद्यापि तिष्ठते देवैः स्तूयमानो महानृपः । प्रसन्ने यज्ञपुरुषे किं चित्रं येन तद्भवेत् ॥ ४१.३९ ॥

Nesse mundo onde não há retorno à morte, livre da conflagração da dissolução cósmica, esse grande rei ainda permanece até hoje, louvado pelos deuses. Quando o Yajña-Puruṣa está propício, que há de espantoso em que isso se realize?

Verse 40

इह जन्मनि सौभाग्यमायुरारोग्यसंपदः । एकैका विधिनोपास्ता ददात्यमृतमुत्तमम् ॥ ४१.४० ॥

Nesta própria vida, tal observância concede boa fortuna, longevidade, saúde e prosperidade. Cada prática, quando realizada devidamente segundo o método prescrito, outorga o supremo “amṛta”, isto é, o benefício mais elevado.

Verse 41

किं पुनर्वर्षसंपूर्णे स ददाति स्वकं पदम् । नारायणश्चतुर्मूर्तिः परार्ध्यं च न संशयः ॥ ४१.४१ ॥

Além disso, quando se completa um ano inteiro, ele concede a sua própria morada. Nārāyaṇa, manifestado em quatro formas, outorga o que é supremamente precioso; disso não há dúvida.

Verse 42

यथैवोद्धृतवान् वेदान् मत्स्यरूपेण केशवः । क्षीराम्बुधौ मथ्यमाने मन्दरं धृतवान् प्रभुः । तद्वच्च कूर्मरूपाख्या द्वितीया पश्य वैष्णवी ॥ ४१.४२ ॥

Assim como Keśava, na forma do Peixe (Matsya), resgatou os Vedas, e como o Senhor sustentou o monte Mandara quando o Oceano de Leite era batido—assim também, ó Vaiṣṇavī, contempla a segunda manifestação, chamada a forma da Tartaruga (Kūrma).

Verse 43

यथा रसातलात् क्ष्मां च धृतवान् पुरुषोत्तमः । वराहरूपी तद्वच्च तृतीया पश्य वैष्णवी ॥ ४१.४३ ॥

Assim como Puruṣottama, assumindo a forma do Javali (Varāha), ergueu a Terra desde Rasātala—assim também, ó Vaiṣṇavī, contempla esta terceira manifestação.