
Aśvinaujanma–Mārtaṇḍa–Saṃjñā–Chāyā–stotra-pradāna
Genealogical-Theogony and Ritual Merit (Stotra/Phala)
No enquadramento didático entre Varāha e Pṛthivī, este adhyāya responde como prāṇa e apāna se corporificam nos divinos Aśvins. A narrativa traça a genealogia de Marīci a Kaśyapa e aos doze Ādityas, destacando Mārtaṇḍa (Sūrya). Saṃjñā, incapaz de suportar seu fulgor, parte e deixa sua forma-sombra, Chāyā; dela nascem outros filhos e surge conflito: Yama reclama de conduta materna desigual, Chāyā o amaldiçoa, e Sūrya lhe atribui um papel cósmico de juiz; também amaldiçoa Śani com um olhar severo. Depois, Sūrya une-se a Saṃjñā em forma de égua; sua semente se divide, e prāṇa e apāna tornam-se os Aśvins. Os Aśvins praticam tapas e recitam um stotra voltado ao brahman; Prajāpati/Brahmā concede dádivas—beleza, cura e direito ao Soma—e ensina o mérito segundo as tithis, ligando a ordem cósmica à conduta regulada e ao tempo ritual que sustenta a Terra.
Verse 1
प्रजापाल उवाच । एवमग्नेः समुत्पत्तिर्जाता ब्रह्मन् महात्मनः । प्राणापानौ कथं देवावश्विनौ सम्बभूवतुः ॥ २०.१ ॥
Prajāpāla disse: «Assim foi descrita a origem de Agni, ó brâmane, a partir daquele de grande alma. Como, então, as duas divindades—os Aśvins—vieram a ser prāṇa e apāna (a inspiração e a expiração vitais)?»
Verse 2
मरीचिर्ब्रह्मणः पुत्रः स्वयं ब्रह्मा द्विसप्तभिः । रूपैर्व्यवस्थितस्तेषां मरीचिः श्रेष्ठतामगात् ॥ २०.२ ॥
Marīci, filho de Brahmā—na verdade como o próprio Brahmā—foi estabelecido entre eles em catorze formas; dentre essas, Marīci alcançou a preeminência.
Verse 3
तस्य पुत्रो महातेजाः कश्यपो नाम वै मुनिः । स्वयं प्रजापतिः श्रीमान् देवतानां पिता अभवत् ॥ २०.३ ॥
Seu filho foi o sábio chamado Kaśyapa, possuidor de grande esplendor; ele próprio tornou-se um ilustre Prajāpati e passou a ser considerado o pai das divindades.
Verse 4
तस्य पुत्रा बभूवुर्हि आदित्या द्वादश प्रभो । आदित्यपत्यानि ते सर्वे आदित्यास्तेन कीर्तिताः ॥ २०.४ ॥
De fato, ó Senhor, ele teve doze filhos — os Ādityas. Por isso, toda essa descendência é celebrada como Ādityas.
Verse 5
तेषां मध्ये महातेजा मार्त्तण्डो लोकविश्रुतः । नारायणात्मकं तेजो द्वादशं संप्रकीर्तितम् ॥ २०.५ ॥
Entre eles, o grandemente radiante Mārtaṇḍa, afamado nos mundos, é proclamado como o décimo segundo esplendor, cuja essência é Nārāyaṇa.
Verse 6
ये ते मासास्त आदित्याः स्वयं संवत्सरो हरिः । एवं ते द्वादशादित्या मार्त्तण्डश्च प्रधानवान् ॥ २०.६ ॥
Esses teus meses são eles mesmos os Ādityas; e Hari, em sua própria forma, é o ano (saṃvatsara). Assim, estes são os doze Ādityas, e Mārtaṇḍa (o Sol) é o principal entre eles.
Verse 7
तस्य त्वष्टा ददौ कन्यां संज्ञां नाम महाप्रभाम् । तस्यापत्यद्वयं जज्ञे यमश्च यमुना तथा ॥ २०.७ ॥
A ele, Tvaṣṭṛ deu sua filha, chamada Saṃjñā, radiante de grande esplendor. Dela nasceram dois filhos: Yama e também Yamunā.
Verse 8
तस्य तेजोऽप्यसहती बभूवाश्वी मनोजवा । स्वां छायां तत्र संस्थाप्य सा जगमोत्तरान् कुरून् ॥ २०.८ ॥
Não podendo suportar o seu fulgor, ela tornou-se uma égua, veloz como o pensamento; tendo ali colocado a sua própria sombra (Chāyā), partiu para Uttara-Kuru (os Kurus do Norte).
Verse 9
तद्रूपां तां सवर्णां तु भेजे मार्त्तण्डभास्करः । तस्याः अपि द्वयं जज्ञे शनिं तपतिमेव च ॥ २०.९ ॥
Mārtaṇḍa, o Sol (Bhāskara), assumiu exatamente aquela forma, igual à aparência dela. Dela, além disso, nasceram dois: Śani e também Tapati.
Verse 10
यदा त्वसदृशं भेजे पुत्रान् प्रति नरोत्तम । संज्ञां प्रोवाच भगवान् क्रोधसंरक्तलोचनः । असमत्वं न कर्त्तव्यं स्वेष्वपत्येषु भामिनि ॥ २०.१० ॥
Mas quando o melhor dos homens adotou uma atitude imprópria para com seus filhos, o Bem-aventurado—com os olhos rubros de ira—disse a Saṁjñā: «Ó impetuosa, não se deve praticar desigualdade para com os próprios filhos».
Verse 11
एवमुक्ता यदा सा तु असमत्वं व्यरोचत । तदा यमः स्वपितरं प्रोवाच भृशदुःखितः ॥ २०.११ ॥
Assim advertida, ela revelou uma disposição desigual. Então Yama, profundamente aflito, falou a seu próprio pai.
Verse 12
नेयं माता भवेत् तात अस्माकं शत्रुवत् सदा । सपत्नीव वृत्ताचाराः स्वेष्वपत्येषु वत्सला ॥ २०.१२ ॥
“Ó pai, esta mulher não é verdadeiramente nossa mãe; para nós ela é sempre como uma inimiga—comportando-se como uma coesposa—e só demonstra afeição pelos próprios filhos.”
Verse 13
एवं यमवचः श्रुत्वा सा छाया क्रोधमूर्च्छिता । शशाप प्रेतराजस्त्वं भविष्यस्यचिरादिव ॥ २०.१३ ॥
Tendo ouvido assim as palavras de Yama, Chāyā—dominada por um ímpeto de ira—proferiu uma maldição: “De fato, em breve tu te tornarás o senhor dos falecidos (Pretarāja).”
Verse 14
एवं श्रुत्वाऽथ मार्त्तण्डस्तदा पुत्रहितैषया । उवाच मध्यवर्ती त्वं भविता धर्मपापयोः । लोकपालश्च भविता त्वं पुत्र दिवि शोभसे ॥ २०.१४ ॥
Tendo ouvido assim, Mārtaṇḍa (o Sol), desejando o bem de seu filho, disse: «Tu te tornarás aquele que permanece no meio, entre o dharma (mérito) e o pāpa (demérito). Também te tornarás um Lokapāla, guardião do mundo; e tu, meu filho, brilharás no céu.»
Verse 15
शनिं शशाप मार्त्तण्डश्छायाकोपप्रधर्षितः । त्वं क्रूरदृष्टिर्भविता मातृदोषेण पुत्रक ॥ २०.१५ ॥
Mārtaṇḍa, provocado pela ira de Chāyā, amaldiçoou Śani: «Por causa da falta de tua mãe, meu filho, tornar-te-ás aquele cujo olhar é cruel e de mau agouro.»
Verse 16
एवमुक्त्वा समुत्थाय योगं भानुर्दिदृक्षया । तामपश्यत्त्वसौ साश्वी उत्तरेषु कुरुष्वथ ॥ २०.१६ ॥
Tendo assim falado, Bhānu ergueu-se, desejando contemplá-la por meio do poder do yoga; e então viu aquela Senhora eterna ali, em Uttarakuru, entre os Kurus do Norte.
Verse 17
ततोऽश्वरूपं कृत्वा स गत्वा तत्रोत्तरान् कुरून् । प्राजापत्येन मार्गेण युयोजात्मानमात्मना ॥ २०.१७ ॥
Então, assumindo a forma de um cavalo, foi até os Kurus do Norte; e, pelo caminho Prajāpatya, atrelou a si mesmo por sua própria ação e poder.
Verse 18
तस्यां त्वाष्ट्र्यामश्वरूप्यां मार्त्तण्डस्तीव्रतेजसः । बीजं निर्वापयामास तज्ज्वलन्तं द्विधा अपतत् ॥ २०.१८ ॥
Nela—Tvaṣṭrī em forma de égua (Aśvarūpī)—Mārtaṇḍa, de fulgor intenso, depositou sua semente; e essa semente ardente caiu dividida em duas partes.
Verse 19
तत्र प्राणस्त्वपानश्च योनौ चात्मजितौ पुरा । वरदानेन च पुनर्मूर्तिमन्तौ बभूवतुः ॥ २०.१९ ॥
Ali, Prāṇa e Apāna—outrora autocontrolados no ventre—pela concessão de uma dádiva, tornaram a assumir corpo.
Verse 20
तौ त्वाष्ट्र्यामश्वरूपिण्यां जातौ येन नरोत्तमौ । ततस्तावश्विनौ देवौ कीर्त्येते रविनन्दनौ ॥ २०.२० ॥
Esses dois homens excelsos nasceram de Tvāṣṭrī, que tomara a forma de uma égua; por isso esses dois deuses são celebrados como os Aśvins, filhos de Ravi (o Sol).
Verse 21
प्रजापतिः स्वयं भानुस्त्वाष्ट्रॄ शक्तिः परापरा । तस्याः प्राग्वच्छरीरस्थावमूर्त्तौ मूर्तिमाश्रितौ ॥ २०.२१ ॥
Prajāpati é o próprio Bhānu; e o poder de Tvāṣṭrī (śakti) é ao mesmo tempo transcendente e imanente. Como antes, dela—habitando no corpo—dois princípios, embora não manifestos, assumiram forma manifesta.
Verse 22
ततस्तावश्विनौ देवौ मार्त्तण्डमुपतस्थतुः । उचतुः स्वरुचिं तावत् किं कर्तव्यमथावयोः ॥ २०.२२ ॥
Então os dois deuses Aśvins aproximaram-se de Mārtaṇḍa (o Sol). Disseram a Svaruci: “Agora, que devemos nós fazer?”
Verse 23
मार्त्तण्ड उवाच । पुत्रौ प्रजापतिं देवं भक्त्याराधयतां वरम् । नारायणं स वो दाता वरं नूनं भविष्यति ॥ २०.२३ ॥
Mārtaṇḍa disse: “Ó filhos, com devoção adorai Prajāpati, a deidade excelsa. Nārāyaṇa—ele de fato—certamente será para vós o doador de uma dádiva.”
Verse 24
एवं तावश्विनौ प्रोक्तौ मार्त्तण्डेन महात्मना । तेपतुस् तीव्रतपसौ तपः परमदुष्चरम् । ब्रह्मपारामयं स्तोत्रं जपन्तौ तु समाहितौ ॥ २०.२४ ॥
Assim, após serem exortados pelo magnânimo Mārtaṇḍa (o Sol), os dois Aśvins—ambos empenhados em severa ascese—realizaram uma austeridade extremamente difícil, e, com a mente concentrada, recitaram um hino voltado ao Brahman supremo.
Verse 25
तयोः कालेन महता ब्रह्मा नारायणात्मकः । तुतोष परमप्रीत्या वरं चैतं ददौ तयोः ॥ २०.२५ ॥
No decurso de um tempo muito longo, Brahmā—cuja natureza é identificada com Nārāyaṇa—ficou plenamente satisfeito com eles e, com profundo afeto, concedeu-lhes esta dádiva.
Verse 26
प्रजापाल उवाच । अश्विभ्यामीरितं स्तोत्रं ब्रह्मणोऽव्यक्तजन्मनः । श्रोतुमिच्छाम्यहं ब्रह्मंस्त्वत्प्रसादान्महामुने ॥ २०.२६ ॥
Prajāpāla disse: “Ó Brahman, grande sábio—pela tua graça desejo ouvir aquele hino proclamado pelos dois Aśvins, acerca de Brahmā, cuja origem é não manifesta.”
Verse 27
महातपा उवाच । शृणु राजन् यथा स्तोत्रमश्विभ्यां ब्रह्मणः कृतम् । ईदृशं च फलं प्राप्तं तयोः स्तोत्रस्य चानघ ॥ २०.२७ ॥
Mahātapā disse: “Ouve, ó rei, como foi o hino que os dois Aśvins compuseram para Brahmā; e, ó irrepreensível, ouve também que fruto alcançaram por meio desse hino.”
Verse 28
ॐ नमस्ते निष्क्रिय निष्प्रपञ्च निराश्रय निरपेक्ष निरालम्ब निर्गुण निरालोक निराधार निर्जय निराकार । ब्रह्मन् महाब्रह्मन् ब्राह्मणप्रिय पुरुष महापुरुषोत्तम । देव महादेवोत्तम स्थाणो स्थितस्थापक । भूत महाभूत भूताधिपति यक्ष महायक्ष यक्षाधिपते । गुह्य महागुह्याधिपते सौम्य महासौम्य सौम्याधिपते । पक्षि महापक्षिपते दैत्य महादैत्याधिपते । रुद्र महारुद्राधिपते विष्णु महाविष्णुपते । परमेश्वर नारायण प्रजापतये नमः । एवं स्तुतस्तदा ताभ्यामश्विभ्यां स प्रजापतिः । तुतोष परमप्रीत्या वाक्यं चेदमुवाच ह ॥ २०.२८ ॥
«Oṃ. Reverência a Ti—sem ação, além de toda expansão fenomênica, sem amparo, sem dependência, sem apoio, sem atributos, sem esfera visível, sem fundamento, invencível e sem forma. Ó Brahman, Grande Brahman; amigo dos brāhmaṇas; Pessoa, supremo entre os grandes seres. Ó Deva, supremo entre os grandes deuses; Sthāṇu, o Firme, que estabelece o que permanece. Ó Ser, Grande Ser; senhor dos seres; ó Yakṣa, Grande Yakṣa, senhor dos yakṣas; senhor dos Guhyas; ó Benigno, supremamente benigno, senhor dos benignos; ó Ave, senhor das grandes aves; ó Daitya, senhor dos grandes daityas; ó Rudra, senhor dos grandes rudras; ó Viṣṇu, senhor dos grandes viṣṇus; ó Senhor supremo, Nārāyaṇa—reverência a Prajāpati.» Assim louvado então pelos dois Aśvins, Prajāpati ficou extremamente satisfeito e proferiu estas palavras.
Verse 29
वरं वरयतां शीघ्रं देवैः परमदुर्लभम् । येन मे वरदानेन चरतस्त्रिदिवं सुखम् ॥ २०.२९ ॥
Concede-me depressa uma dádiva—sumamente difícil de obter até mesmo para os deuses—pela qual, ao mover-me de um lugar a outro, eu possa fruir a felicidade no tríplice céu.
Verse 30
अश्विनावूचतुः । आवयोऱ्यज्ञभागं तु देहि देव प्रजापते । सोमपत्वं च देवानां सामान्यत्वं च शाश्वतम् ॥ २०.३० ॥
Disseram os Aśvins: “Ó Prajāpati divino, concede-nos a nossa parte no sacrifício; e concede também o direito de participar do Soma entre os deuses, juntamente com uma igualdade de condição duradoura.”
Verse 31
ब्रह्मोवाच । रूपं कान्तिरनौपम्यं भिषक्त्वं सर्ववस्तुषु । सोमपत्वं च लोकेषु सर्वमेतद् भविष्यति ॥ २०.३१ ॥
Brahmā disse: “Beleza, fulgor, excelência incomparável, perícia de curador em todas as coisas, e também a condição de senhor do Soma entre os mundos—tudo isso se realizará.”
Verse 32
एतत् सर्वं द्वितीयायामश्विभ्यां ब्रह्मणा पुरा । दत्तं यस्मादतस्तेषां तिथीनामुत्तमा तिथिः ॥ २०.३२ ॥
Porque tudo isso foi outrora concedido por Brahmā aos gêmeos Aśvin no segundo dia lunar (dvitīyā), por isso, entre os tithis, esse tithi é considerado o mais excelente.
Verse 33
एतस्यां रूपकामास्तु पुष्पाहारो भवेन्नरः । संवत्सरं शुचिर्नित्यं सुस्वरूपी भवेन्नरः । अश्विभ्यां ये गुणाः प्रोक्तास्ते तस्यापि भवन्ति च ॥ २०.३३ ॥
Neste dia, quem deseja a beleza deve sustentar-se de flores. Mantendo-se sempre puro por um ano, essa pessoa torna-se de forma excelente; e as qualidades declaradas como pertencentes aos Aśvins também lhe advêm.
Verse 34
य इदं शृणुयान्नित्यमश्विभ्यां जन्म चोत्तमम् । सर्वपापविनिर्मुक्तः पुत्रवान् जायते नरः ॥ २०.३४ ॥
O homem que ouve regularmente este relato—sobre o excelso nascimento associado aos Aśvins—fica livre de todos os pecados e alcança descendência, sendo agraciado com um filho.
The chapter models dharma as regulated impartiality and role-based responsibility: unequal treatment within kinship produces social suffering, while curses and boons function as narrative tools to assign stable cosmic offices (e.g., Yama’s juridical role). Tapas and disciplined praise (stotra) are presented as legitimate means to obtain recognized rights within the sacrificial order, implying that orderly conduct and authorized ritual participation uphold broader cosmic—and by extension terrestrial—stability.
A specific lunar marker is emphasized: dvitīyā-tithi is called “uttamā tithiḥ” because boons were granted to the Aśvins on that day. The text adds a merit instruction that observances on this tithi (including purity and regulated diet such as puṣpāhāra) yield bodily beauty and the Aśvins’ qualities, indicating a calendrical discipline rather than a seasonal rite.
Environmental balance is implicit rather than explicit: the narrative links cosmic governance (solar lineage, time-keeping via months/Ādityas, and tithi-based observance) to a stable order that supports life on Earth. By presenting prāṇa and apāna as divine agents (Aśvins) and tying their social recognition to disciplined ritual time, the chapter frames terrestrial well-being as dependent on regulated cosmic rhythms and ethically managed roles.
The chapter references Purāṇic lineages and figures: Marīci (son of Brahmā), Kaśyapa (as prajāpati), the twelve Ādityas, Mārtaṇḍa (Sūrya), Tvaṣṭṛ, Saṃjñā, Chāyā, Yama, Yamunā, Śani, and the Aśvinau. It also identifies Prajāpati/Brahmā with a Nārāyaṇa-oriented identity in the stotra context, reflecting theological syncretism within genealogical narration.
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