Adhyaya 17
Varaha PuranaAdhyaya 1774 Shlokas

Adhyaya 17: King Prajāpāla’s Visit to Sage Mahātapā’s Hermitage and the Doctrinal Praise of Nārāyaṇa

Prajāpālasya Mahātapāśramapraveśaḥ Nārāyaṇastutiś ca

Ethical-Discourse (Mokṣa-oriented devotion and cosmological hierarchy)

Pṛthivī pergunta a Varāha sobre a origem e o papel posterior das figuras chamadas “maṇija” e sobre as dádivas que se diz serem concedidas no Tretāyuga, pedindo seus feitos e nomes distintos. Varāha inicia uma genealogia régia: no Kṛtayuga, o filho do poderoso rei Śrutakīrti torna-se Suprabho Maṇija, também chamado Prajāpāla. Em uma caçada, Prajāpāla entra na floresta e encontra um āśrama próspero, onde o Ṛṣi Mahātapā realiza austero brahman-japa e observâncias rituais. Comovido, o rei se afasta da violência e se volta ao dharma, perguntando como os seres imersos no saṃsāra podem atravessar o sofrimento. Mahātapā prescreve adoração, doações (dāna), homa, yajña e meditação centradas em Nārāyaṇa. Em seguida, ensina um argumento cosmológico: várias divindades e princípios reivindicam primazia, mas por fim louvam o único Senhor sustentador, que lhes atribui nomes e dois modos (mūrta/amūrta), apresentando uma teologia integradora e uma implícita tutela do “kṣetra” (corpo/campo) sustentado por um princípio unificador.

Primary Speakers

PṛthivīVarāhaMahātapāPrajāpāla

Key Concepts

saṃsāra-taraṇa (crossing the ocean of transmigration)Nārāyaṇa-bhakti as mokṣa-sādhanaāśrama as ethical reorientation (from hunting to dharma)kṣetra–śarīra model (body/field sustained despite departing functions)deva-principle hierarchy and integrative theismmūrta/amūrta dual-aspect doctrinenāmadhāraṇa (assignment of names and roles to cosmic functions)

Shlokas in Adhyaya 17

Verse 1

धरण्युवाच । ये ते मणौ तदा देव उत्पन्ना नरपुङ्गवाः । तेषां वरो भगवता दत्तस्त्रेतायुगे किल ॥ १७.१ ॥

Dharaṇī (a Terra) disse: “Ó deus, aqueles varões eminentes que então nasceram em Maṇau—de fato, no Tretā-yuga, o Bhagavān concedeu-lhes uma dádiva.”

Verse 2

राजानो भवितारो वै कथं तेषां समुद्भवः । किं च चक्रुर्हि ते कर्म पृथङ् नामानि शंस मे ॥ १७.२ ॥

“De fato, os reis que hão de vir—como tiveram origem? E que feitos (karma) realizaram? Além disso, narra-me os seus nomes distintos.”

Verse 3

श्रीवराह उवाच । सुप्रभो मणिजो यस्तु राजा नाम्ना महामनाः । तस्योत्पत्तिं वरारोहे शृणु त्वं भूतधारिणि ॥ १७.३ ॥

Śrī Varāha disse: “Houve um rei de grande espírito, chamado Suprabha, nascido de Maṇija. Ó tu de belas ancas, sustentadora dos seres, escuta enquanto relato a sua origem.”

Verse 4

आसीद् राजा महाबाहुरादौ कृतयुगे पुरा । श्रुतकीर्तिरिति ख्यातस्त्रैलोक्ये बलवत्तरः ॥ १७.४ ॥

No início, no antigo Kṛta Yuga, havia um rei de braços poderosos, célebre pelo nome de Śrutakīrti, o mais forte em todos os três mundos.

Verse 5

तस्य पुत्रत्वमापेदे सुप्रभो मणिजो धरे । प्रजापालेति वै नाम्ना श्रुतकीर्तिर्महाबलः ॥ १७.५ ॥

Ó Dharā (Terra), Maṇija—também chamado Suprabha—tornou-se seu filho; e ele, célebre em fama e de grande força, foi de fato chamado pelo nome de “Prajāpāla”.

Verse 6

सैकस्मिंश्चिद् दिने प्रायाद् विपिनं श्वापदाकुलम् । तत्रापश्यदृषेर्धन्यं महदाश्रममण्डलम् ॥ १७.६ ॥

Então, em certo dia, ele partiu para uma floresta repleta de feras. Ali contemplou o recinto vasto e auspicioso do āśrama de um ṛṣi.

Verse 7

तस्मिन् महातपा नाम ऋषिः परधार्मिकः । तपस्तेपे निराहारो जपन् ब्रह्म सनातनम् ॥ १७.७ ॥

Ali havia um ṛṣi chamado Mahātapā, supremamente devotado ao dharma. Praticava austeridades; abstendo-se de alimento, recitava o Brahman eterno.

Verse 8

तत्रासौ पार्थिवः श्रीमान् प्रवेशाय मतिं तदा । चकार चाविशद् राजा प्रजापालो महातपाः ॥ १७.८ ॥

Ali, aquele rei ilustre formou então a intenção de entrar; e o soberano Prajāpāla—protetor dos súditos, grande em austeridade—entrou.

Verse 9

तस्मिन् वराश्रमपदे वनवृक्षजात्या धराप्रसूतोजितमार्गजुष्टाः । लतागृहाः इन्दुरविप्रकाशिनो नायासितज्ञाः कुलभृङ्गराजाः ॥ १७.९ ॥

Naquela excelente região do āśrama, por caminhos frequentados e abundantes em árvores nascidas da terra, habitavam as abelhas reais de nobre linhagem em moradas feitas de trepadeiras, resplandecentes com o fulgor da lua e do sol, e alheias a qualquer fadiga.

Verse 10

सुरक्तपद्मोदरकोमलाग्र-नखाङ्गुलीभिः प्रसृतैः सुराणाम् । वराङ्गनाभिः पदपङ्क्तिमुच्चै-र्विहाय भूमिं त्वपि वृत्रशत्रोः ॥ १७.१० ॥

Com os dedos das mãos e dos pés—cujas unhas, tenras na ponta, eram como a maciez interior dos lótus de vermelho profundo—essas donzelas celestes, ao se estenderem, deixaram sobre a terra uma fileira elevada de pegadas, mesmo no domínio do Matador de Vṛtra.

Verse 11

क्वचित् समीपे तमतीव हृष्टैर् नानाद्विजैः षट्छृरणैश्च मत्तैः । वासद्भिरुच्चैर्विविधप्रमाणाः शाखाः सुपुष्पाः समयोगयुक्ताः ॥ १७.११ ॥

Em certo lugar próximo havia muitas aves, extremamente jubilosas, e também criaturas embriagadas com “seis chifres” (leitura difícil), habitando nas alturas. Ali, ramos de diversas medidas, ricamente floridos, estavam unidos em uma conjunção harmoniosa.

Verse 12

कदम्बनीपार्जुनशिलाशाल-लतागृहस्थैर्मधुरस्वरेण । जुष्टं विहङ्गैः सुजनप्रयोगा निराकुला कार्यधृतिर्यथास्थैः ॥ १७.१२ ॥

É frequentado por aves de canto suave, entre árvores kadamba, nīpa e arjuna, com bosques de śāla sobre rocha e abrigos cobertos de trepadeiras. Ali, pela conduta dos bons, a capacidade de cumprir as tarefas permanece sem perturbação e firme, como se naturalmente estabelecida.

Verse 13

मखाग्निधूमैरुदिताग्निहोमै- स्ततः समन्तात् गृहमेदिभिर्द्विजैः । सिंहैरिवाधर्म्मकरी विदारितः स तीक्ष्णदंष्ट्रैर्वरमत्तकेसरैः ॥ १७.१३ ॥

Cercado por todos os lados por dwijas chefes de família—cujos fogos sacrificiais se erguiam em fumaça e cujos ritos de agnihotra estavam acesos—ele, agente do adharma, foi despedaçado como presa de leão, por leões de presas afiadas e jubas esplêndidas, como embriagadas.

Verse 14

एवं स राजा विविधानुपायान् वराश्रमे प्रेक्षमाणो विवेश । तस्मिन् प्रविष्टे तु स तीव्रतेजा महातपाः पुण्यकृतां प्रधानः । दृष्टो यथा भानुरनन्तभानुः कौश्यासने ब्रह्मविदां प्रधानः ॥ १७.१४ ॥

Assim, o rei, observando diversos meios e circunstâncias, entrou no excelente eremitério. Tendo entrado, viu um grande asceta de tejas ardente—o principal entre os que praticam o mérito—como o sol de brilho sem fim, sentado sobre um assento de relva kuśa, o primeiro entre os conhecedores de Brahman.

Verse 15

दृष्ट्वा स राजा विजयी मृगाणां मतिं विसस्मार मुनेः प्रसङ्गात् । चकार धर्मं प्रति मानसं सोऽनुत्तमं प्राप्य नृपो मुनिं सः ॥ १७.१५ ॥

Tendo visto isso, o rei vitorioso esqueceu sua intenção quanto aos cervos, por causa da convivência com o sábio. Tendo alcançado esse muni sem par, o monarca voltou então a mente para o dharma.

Verse 16

स मुनिस्तं नृपं दृष्ट्वा प्रजापालमकल्मषम् । अभ्यागतक्रियां चक्रे आसनस्वागतादिभिः ॥ १७.१६ ॥

Aquele muni, ao ver o rei —guardião do povo e sem mancha—, realizou os ritos costumeiros de acolhida do hóspede, começando por oferecer assento e palavras de boas-vindas.

Verse 17

ततः कृतासनो राजा प्रणम्य ऋषिपुङ्गवम् । पप्रच्छ वसुधे प्रश्नमिमं परमदुर्लभम् ॥ १७.१७ ॥

Então o rei, depois de se sentar e reverenciar o mais eminente dos rishis, fez (ó Vasudhā) esta pergunta raríssima.

Verse 18

भगवन् दुःखसंसारमग्नैः पुम्भिस्तितीर्षुभिः । यत्कार्यं तन्ममाचक्ष्व प्रणते शंसितव्रत ॥ १७.१८ ॥

Ó Bem-aventurado, para os homens submersos no saṃsāra cheio de dor e que desejam atravessá-lo, o que deve ser feito? Dize-o a mim que me prostro, ó tu cujos votos são louvados.

Verse 19

महातपा उवाच । संसारार्णवमज्जमानमनुजैः पोतः स्थिरोऽतिध्रुवः कार्यः पूजनदानहोमविविधैर्यज्ञैः समं ध्यानैः । कीलैः कीलितमोक्षभिः सुरभटैरूर्ध्वं महारज्जुभिः प्राणाद्यैरधुना कुरुष्व नृपते पोतं त्रिलोकेश्वरम् ॥ १७.१९ ॥

Mahātapā disse: “Para os homens que afundam no oceano do saṃsāra, deve-se construir uma ‘barca’ firme e extremamente estável por meio de adoração, dádivas, oblações (homa) e os diversos sacrifícios (yajña), juntamente com meditações. Fixai-a com os ‘pregos’ da libertação, elevai-a com grandes ‘cordas’—a começar pelas disciplinas do prāṇa—e agora, ó rei, faze dessa barca o meio soberano para atravessar os três mundos.”

Verse 20

नारायणं नरकहरं सुरेशं भक्त्या नमस्कुर्वति यो नृपीष । स वीतशोकः परमं विशोकं प्राप्नोति विष्णोः पदमव्ययं तत् ॥ १७.२० ॥

Ó senhor dos reis, aquele que, com devoção, se inclina em reverência a Nārāyaṇa—removedor do inferno e Senhor dos deuses—fica livre da tristeza e alcança a morada imperecível de Viṣṇu, o estado supremo sem aflição.

Verse 21

नृप उवाच । भगवन् सर्वधर्मज्ञ कथं विष्णुः सनातनः । पूज्यते मोक्षमिच्छद्भिः पुरुषैर्वद तत्त्वतः ॥ १७.२१ ॥

O rei disse: “Ó Bhagavān, conhecedor de todo dharma, como deve ser venerado o eterno Viṣṇu pelos homens que desejam a libertação (mokṣa)? Explica-o segundo a verdade, em seus princípios essenciais.”

Verse 22

महातपा उवाच । शृणु राजन् महाप्राज्ञ यथा विष्णुः प्रसीदति । पुरुषाणां तथा स्त्रीणां सर्वयोगीश्वरॊ हरिः ॥ १७.२२ ॥

Mahātapā disse: “Ouve, ó rei de grande sabedoria, de que modo Viṣṇu—Hari, Senhor de todas as disciplinas do yoga—se torna gracioso para com os homens e também para com as mulheres.”

Verse 23

सर्वे देवाः सपितरो ब्रह्माद्याश्चाण्डमध्यगाः । विष्णोः सकाशादुत्पन्ना इतीयं वैदिकी श्रुतिः ॥ १७.२३ ॥

Todos os deuses, juntamente com os Pitṛ (Pais ancestrais), e Brahmā e os demais que habitam no ovo cósmico, são ditos ter surgido da presença de Viṣṇu—assim o declara esta śruti védica, revelação autorizada.

Verse 24

अग्निस्तथाश्विनौ गौरी गजवक्त्रभुजङ्गमाः । कार्तिकेयस्तथादित्यो मातरो दुर्गया सह ॥ १७.२४ ॥

Agni, os dois Aśvins, Gaurī, os seres-serpente (Nāgas) associados ao de face de elefante (Gaṇeśa), Kārttikeya, Āditya, e as Mães (Mātṛkās) juntamente com Durgā.

Verse 25

दिशो धनपतिर् विष्णुर् यमो रुद्रः शशी तथा । पितरश्चेति संभूताः प्राधान्येन जगत्पतेः ॥ १७.२५ ॥

As divindades regentes das direções, Dhanapati (Kubera), Viṣṇu, Yama, Rudra, bem como a Lua e os Pitṛs—todos surgiram como manifestações principais do Senhor do mundo.

Verse 26

हिरण्यगर्भस्य तनौ सर्वं एव समुद्भवाः । पृथक्पृथक् ततो गर्वं वहमानाः समन्ततः ॥ १७.२६ ॥

Do corpo de Hiraṇyagarbha, de fato, todos os seres surgiram; depois, cada qual, em sua forma distinta, levava o orgulho por toda parte.

Verse 27

अहं योग्यस्त्वहं याज्य इति तेषां स्वनो महान् । श्रूयते देवसमितौ सागरक्षुब्धसन्निभः ॥ १७.२७ ॥

“Eu sou o qualificado; eu sou aquele para quem o rito deve ser realizado”—assim se ouve o grande clamor deles na assembleia dos deuses, semelhante ao bramido de um mar revolto e agitado.

Verse 28

तेषां विवादमानानां वह्निरुत्थाय पार्थिव । उवाच मां यजस्वेति ध्यायध्वं मामिति ब्रुवन् ॥ १७.२८ ॥

Enquanto disputavam, ó Rei, o Fogo ergueu-se e disse: “Adorai-me” e “Meditai em mim”, assim lhes falou.

Verse 29

प्राजापत्यमिदं नूनं शरीरं मद्विनाकृतम् । विनाशमुपपद्येत यतो नाहं महानहम् ॥ १७.२९ ॥

Este corpo é, sem dúvida, criação de Prajāpati; se fosse moldado sem mim, cairia na destruição—pois então eu não seria o “grande aham”, o princípio que sustenta a noção do eu.

Verse 30

एवमुक्त्वा शरीरं तु त्यक्त्वा वह्निर्विनिर्ययौ । निर्गतेऽपि ततस्तस्मिंस्तच्छरीरं न शीऱ्यते ॥ १७.३० ॥

Tendo dito assim, o Fogo partiu, abandonando o corpo. Mesmo depois de ter saído dali, aquele corpo não se corrompeu.

Verse 31

ततोऽश्विनौ मूर्तिमन्तौ प्राणापानौ शरीरगौ । आवां प्रधानावित्येवमूचतुर्याज्यसत्तमौ ॥ १७.३१ ॥

Então os dois Aśvins, corporificados como os sopros vitais Prāṇa e Apāna que habitam no corpo, disseram: “Nós dois somos os mais eminentes”, ó o melhor entre os dignos de culto.

Verse 32

एवमुक्त्वा शरीरं तु विहाय क्वचिदास्थितौ । तयोऽपि क्षयं कृत्वा क्षेत्री तत्पुरमास्थितः ॥ १७.३२ ॥

Tendo dito assim, abandonaram o corpo e repousaram em certo lugar. E, após também levar ao fim aqueles dois, o senhor do domínio sagrado (kṣetrī) passou a residir nessa cidade.

Verse 33

ततो वागब्रवीद् गौरी प्राधान्यं मयि संस्थितम् । सा अप्येवमुक्त्वा क्षेत्रात् तु निष्चक्राम बहिः शुभा ॥ १७.३३ ॥

Então Gaurī disse: “A preeminência está estabelecida em mim.” Tendo dito isso, a auspiciosa saiu do kṣetra para o exterior.

Verse 34

तया विनापि तत्क्षेत्रं वागूनं व्यवतिष्ठत । ततो गणपतिर् वाक्यमाकाशाख्योऽब्रवीत् तदा ॥ १७.३४ ॥

Mesmo sem ela, aquele domínio sagrado permaneceu estabelecido como Vāgūna. Então, naquele momento, Gaṇapati proferiu palavras; e aquele chamado Ākāśākhya também falou.

Verse 35

न मया रहितं किञ्चिच्छरीरं स्थायि दूरतः । कालान्तरेत्येवमुक्त्वा सोऽपि निष्क्रम्य देहतः ॥ १७.३५ ॥

«Nenhum corpo permanece, ainda que por muito tempo, distante de mim.» Tendo dito assim — «no decurso do tempo» — ele também partiu, deixando o corpo.

Verse 36

पृथग्भूतस्तथाप्येतच्चरीरं नाप्यनीनशत् । विनाकाशाख्यतत्त्वेन तथापि न विशीर्यते ॥ १७.३६ ॥

Embora tenha se diferenciado em componentes distintos, este corpo ainda não é destruído; mesmo sem o princípio chamado ‘ākāśa’ (espaço/éter), ele não se desintegra.

Verse 37

सुषिरैस्तु विहीनं तु दृष्ट्वा क्षेत्रं व्यवस्थितम् । शरीरधातवः सर्वे ते ब्रूयुर्वाक्यमेव हि ॥ १७.३७ ॥

Mas, ao verem o ‘kṣetra’—o corpo—estabelecido em seu devido estado e, contudo, desprovido de suas aberturas, todos esses dhātu (constituintes corporais) de fato profeririam apenas uma declaração, como testemunho.

Verse 38

अस्माभिर्व्यतिरिक्तस्य न शरीरस्य धारणम् । भवतीत्येवमुक्त्वा ते जहुः सर्वे शरीरिणः ॥ १७.३८ ॥

Tendo dito: «Para aquilo que está separado de nós, não ocorre a sustentação de um corpo», todos esses seres encarnados então abandonaram seus corpos.

Verse 39

तैर्व्यपेतमपि क्षेत्रं पुरुषेण प्रपाल्यते । तं दृष्ट्वा त्वब्रवीत् स्कन्दः सोऽहङ्कारः प्रकीर्तितः ॥ १७.३९ ॥

Ainda que esse ‘kṣetra’ tenha sido abandonado por eles, ele continua a ser preservado por um homem. Ao vê-lo, Skanda disse: «Isso é o que se proclama como ‘ahaṅkāra’, o fazer do “eu”.»

Verse 40

मया विना शरीरस्य सम्भूतिरपि नेष्यते । एवमुक्त्वा शरीरात् तु सोऽभ्यपेतः पृथक् स्थितः ॥ १७.४० ॥

«Sem mim, nem mesmo o vir-a-ser do corpo é admitido como possível.» Tendo dito isso, retirou-se do corpo e permaneceu à parte.

Verse 41

तेनाक्षतेन तत्क्षेत्रं विना मुक्तवदास्थितम् । तं दृष्ट्वा कुपितो भानुः स आदित्यः प्रकीर्तितः ॥ १७.४१ ॥

Sem aquele akṣata (arroz intacto), aquele kṣetra (campo sagrado) permaneceu como se estivesse privado de libertação. Ao ver isso, Bhānu—o Sol—enfureceu-se; por isso é celebrado como Āditya.

Verse 42

मया विना कथं क्षेत्रमिमं क्षणमपीष्यते । एवमुक्त्वा प्रयातः स तच्छरीरं न शीऱ्यते ॥ १७.४२ ॥

«Sem mim, como poderia esta região sagrada subsistir sequer por um instante?» Tendo dito isso, ele partiu; contudo, aquele corpo não se corrompeu.

Verse 43

ततः कामादिरुत्थाय गणो मातृविसंज्ञितः । न मया व्यतिरिक्तस्य शरीरस्य व्यवस्थितिः । एवमुक्त्वा स यातस्तु शरीरं तन्न शीryते ॥ १७.४३ ॥

Então ergueu-se a hoste (gaṇa) conhecida como “a Mãe”, começando por Kāma, e disse: «Não há permanência estável para um corpo separado de mim.» Tendo dito isso, partiu; contudo, aquele corpo não se corrompeu.

Verse 44

ततो माया अब्रवीत् कोपात् सा च दुर्गा प्रकीर्तिता । न मया अस्य विना भूतिरित्युक्त्वा अन्तर्दधे पुनः ॥ १७.४४ ॥

Então Māyā falou com ira—ela que também é celebrada como Durgā. Tendo declarado: «Sem mim, não há florescimento para ele», desapareceu novamente.

Verse 45

ततो दिशः समुत्तस्थुरूचुश्छेदं वचो महत् । नास्माभी रहितं कार्यं भवतीति न संशयः । चतस्त्र आगताः काष्ठा अपयाताः क्षणात् तदा ॥ १७.४५ ॥

Então as Direções ergueram-se e proferiram uma declaração grande e decisiva: «Sem nós, nenhuma tarefa pode ser realizada—disso não há dúvida». Naquele instante, os quatro quadrantes que haviam vindo partiram num momento.

Verse 46

ततो धनपतिर् वायुर् मय्यपेते क्व सम्भवः । शरीरस्येति सोऽप्येवम् उक्त्वा मूर्धानगोऽभवत् ॥ १७.४६ ॥

Então Dhanapati (Kubera) disse: «Quando eu me retirar, de onde poderá surgir a existência do corpo?» Tendo falado assim, ele também se recolheu para o alto, indo à região da cabeça.

Verse 47

ततो विष्णुर्मनो ब्रूयान्नायं देहो मया विना । क्षणमप्युत्सहेत् स्थातुमित्युक्त्वाऽन्तर्दधे पुनः ॥ १७.४७ ॥

Então Viṣṇu falou, dizendo: «Este corpo não consegue permanecer nem por um instante sem mim». Tendo dito isso, desapareceu novamente.

Verse 48

ततो धर्मोऽब्रवीत् सर्वमिदं पालितवानहम् । इदानीमप्युपगते कथमेतद्भविष्यति ॥ १७.४८ ॥

Então Dharma disse: «Eu salvaguardei tudo isto. Agora que este tempo (ou estado) chegou, como poderá isto acontecer?»

Verse 49

एवमुक्त्वा गतो धर्मस्तच्छरीरं न शीऱ्यते । ततो ब्रवीन्महादेवः अव्यक्तो भूतनायकः ॥ १७.४९ ॥

Tendo falado assim, Dharma retirou-se; e aquele corpo não se corrompe. Então falou Mahādeva—o Inmanifesto (avyakta), líder dos seres.

Verse 50

महत्त्संज्ञो मया हीनं शरीरं नो भवेद्यथा । एवमुक्त्वा गतः शम्भुस्तच्छरीरं न शीऱ्यते ॥ १७.५० ॥

«Para que o corpo—celebrado como “grande”—não fique privado de mim», assim falou Śambhu e partiu; e esse corpo não perece.

Verse 51

तं दृष्ट्वा पितरश्चोचुस्तन्मात्रा यावदस्मभिः । प्रगतैरेभिरेतच्च शरीरं शीऱ्यते ध्रुवम् । एवमुक्त्वा तु ते देहं त्यक्त्वाऽन्तर्धानमागताः ॥ १७.५१ ॥

Ao vê-lo, os Pitṛs (pais ancestrais) lamentaram: «Somente enquanto esta medida de amparo for dada por nós; quando tivermos partido, este corpo certamente se corromperá». Tendo dito isso, abandonaram o corpo e tornaram-se invisíveis.

Verse 52

अग्निः प्राणोऽपानश्च आकाशं सर्वधातवः । क्षेत्रं तद्वदहंकारो भानुः कामादयो मया । काष्ठा वायुर्विष्णुर्धर्म शम्भुस्तथेन्द्रियार्थकाः ॥ १७.५२ ॥

«O fogo (Agni), o sopro vital (prāṇa) e o sopro descendente (apāna), o éter e todos os elementos constituintes; do mesmo modo o kṣetra (campo), a egoidade (ahaṅkāra), o sol (bhānu), o desejo e o restante—tudo isso é por mim; as direções, o vento, Viṣṇu, o Dharma, Śambhu, e também os objetos dos sentidos.»

Verse 53

एतैर्मुक्तं तु तत्क्षेत्रं तत् तथैव व्यवस्थितम् । सोमेन पाल्यमानं तु पुरुषेणेन्दुरूपिणा ॥ १७.५३ ॥

Por esses meios, aquela região sagrada foi libertada (da aflição) e permaneceu estabelecida como antes; e é protegida por Soma—pelo Puruṣa que assume a forma da Lua.

Verse 54

एवं व्यवस्थिते सोमे षोडशात्मन्यथाक्षरे । प्राग्वत् तत्र गुणोपेतं क्षेत्रमुत्थाय बभ्रम ॥ १७.५४ ॥

Quando Soma foi assim devidamente estabelecido—segundo o princípio silábico de dezesseis aspectos—então, como antes, aquela região sagrada, dotada de mérito, ergueu-se e moveu-se ali.

Verse 55

प्रागवस्थं शरीरं तु दृष्ट्वा सर्वज्ञपालितम् । ताः क्षेत्रदेवताः सर्वा वैलक्षं भावमाश्रिताः ॥ १७.५५ ॥

Mas, ao verem o corpo em seu estado anterior, preservado sob o cuidado do Onisciente, todas aquelas divindades guardiãs do campo sagrado ficaram tomadas de assombro e desconcerto.

Verse 56

तमेवं तुष्टुवुः सर्वास्तं देवं परमेश्वरम् । स्वस्थानमीयिषुः सर्वास्तदा नृपतिसत्तम ॥ १७.५६ ॥

Assim, todos louvaram aquele deus, o Senhor supremo; e então todos partiram para as suas próprias moradas, ó melhor dos reis.

Verse 57

त्वमग्निस्त्वं तथा प्राणस्त्वमपानः सरस्वती । त्वमाकाशं धनाध्यक्षस्त्वं शरीरस्य धातवः ॥ १७.५७ ॥

Tu és Agni (o fogo) e, do mesmo modo, és Prāṇa (o sopro vital); és Apāna (o sopro descendente) e Sarasvatī. Tu és Ākāśa (o espaço/éter); és o supervisor das riquezas; és os dhātus, os constituintes do corpo.

Verse 58

अहङ्कारो भवान् देव त्वमादित्योऽष्टको गणः । त्वं माया पृथिवी दुर्गा त्वं दिशस्त्वं मरुत्पतिः ॥ १७.५८ ॥

Ó deus, tu és o ahaṅkāra (princípio da egoidade); tu és o Āditya; tu és o Aṣṭaka e as hostes dos Gaṇas. Tu és Māyā; tu és Pṛthivī (a Terra); tu és Durgā; tu és as direções; e tu és o senhor dos Maruts (ventos e deuses da tempestade).

Verse 59

त्वं विष्णुस्त्वं तथा धर्मस्त्वं जिष्णुस्त्वं पराजितः । अक्षरार्थस्वरूपेण परमेश्वरसंज्ञितः ॥ १७.५९ ॥

Tu és Viṣṇu; tu és também Dharma. Tu és Jiṣṇu (o Vitorioso); tu és o Inconquistado. Na forma do significado imperecível da sílaba (akṣara), és designado como Parameśvara, o Senhor supremo.

Verse 60

अस्माभिरपयातैस्तु कथमेतद्भविष्यति । एवमत्र शरीरं तु त्यक्तमस्माभिरेव च ॥ १७.६० ॥

Mas, se nos retirarmos, como isto poderá acontecer? E assim, aqui mesmo, o corpo foi também abandonado por nós próprios.

Verse 61

तत् परं भवता देव तदवस्थं प्रपाल्यते । स्थानभङ्गो न नः कार्यः स्वयं सृष्ट्वा प्रजापते ॥ १७.६१ ॥

Portanto, ó Deva, que essa condição seja por ti resguardada. Para nós, não se deve romper a posição estabelecida—ó Prajāpati—pois tu mesmo nos criaste.

Verse 62

एवं स्तुतस्ततो देवस्तेषां तोषं परं ययौ । उवाच चैतान् क्रीडार्थं भवन्तोत्पादिता मया ॥ १७.६२ ॥

Assim louvado, o deus alcançou então suprema satisfação para com eles. E disse-lhes: “Para o desporto divino (līlā), por mim fostes gerados.”

Verse 63

कृतकृत्यस्य मे किं नु भवद्भिर्विप्रयोजनम् । तथापि दद्मि वो रूपे द्वे द्वे प्रत्येकशोऽधुना ॥ १७.६३ ॥

“Agora que o meu propósito foi cumprido, que separação haveria entre vós e mim? Ainda assim, agora concedo a cada um de vós, individualmente, duas formas.”

Verse 64

भूतकार्येष्वमूर्तेन देवलोके तु मूर्तिना । तिष्ठध्वमपि कालान्ते लयं त्वाविशत द्रुतम् ॥ १७.६४ ॥

Nas operações dos elementos (bhūta-kārya), ele permanece em forma não manifesta; mas no mundo dos deuses, em forma manifesta. Ainda que permanecêsseis assim, ao fim do tempo a dissolução (laya) entrou sobre vós rapidamente.

Verse 65

शरीराणि पुनर्नैवं कर्त्तव्योऽहमिति क्वचित् । मूर्त्तीनां च तथा तुभ्यं दद्मि नामानि वोऽधुना ॥ १७.६५ ॥

Não se devem, de novo, moldar corpos deste modo em lugar algum com o pensamento: «Eu sou o agente». E, do mesmo modo, agora te concedo os nomes das formas icônicas (mūrtis).

Verse 66

अग्नेर्वैश्वानरो नाम प्राणापानौ तथाश्विनौ । भविष्यति तथा गौरी हिमशैलसुता तथा ॥ १७.६६ ॥

De Agni, o nome é Vaiśvānara; do mesmo modo, Prāṇa e Apāna são identificados com os Aśvins. Assim também, a Deusa será Gaurī, chamada ainda filha da montanha Himālaya.

Verse 67

पृथिव्यादिगणस्त्वेष गजवक्त्रो भविष्यति । शरीरधातवश्चेमे नानाभूतानि एव तु । अहंकारस्तथा स्कन्दः कार्त्तिकेयो भविष्यति ॥ १७.६७ ॥

Este conjunto que começa com a Terra tornar-se-á Gajavaktra, o de face de elefante. E estes constituintes do corpo tornar-se-ão, de fato, os diversos seres. Do mesmo modo, Ahaṃkāra (o princípio da egoidade) tornar-se-á Skanda — Kārttikeya.

Verse 68

भानुश्चादित्यरूपोऽसौ मूर्त्तामूर्त्त च चक्षुषी । कामाद्योऽयं गणो भूयो मातृरूपो भविष्यति ॥ १७.६८ ॥

Bhānu é, de fato, da forma de Āditya, o Sol; e é ao mesmo tempo corporificado e incorpóreo, funcionando como os dois olhos. Este grupo que começa com Kāma, ademais, voltará a ser da forma das Mães (Mātṛs).

Verse 69

शरीरमाया दुर्गैषा कारणान्ते भविष्यति । दश कन्या भविष्यन्ति काष्ठास्त्वेतास्तु वारुणाः ॥ १७.६९ ॥

Esta māyā do corpo, difícil de compreender, surgirá no culminar do processo causal (kāraṇa). Dez donzelas virão a existir; elas são, de fato, as kāṣṭhās, divisões do tempo, pertencentes a Varuṇa (ao domínio das águas).

Verse 70

अयं वायुर्धनेशस्तु कारणान्ते भविष्यति । अयं मनो विष्णुनामा भविष्यति न संशयः ॥ १७.७० ॥

Este Vāyu, ao término do ciclo causal, tornar-se-á Dhaneśa. Esta Mente tornar-se-á aquele chamado Viṣṇu; disso não há dúvida.

Verse 71

धर्मोऽपि यमनामा च भविष्यति न संशयः । महत्तत्त्वं च भगवान् महादेवो भविष्यति ॥ १७.७१ ॥

O Dharma também virá a ser conhecido pelo nome de Yama—sem dúvida. E o Grande Princípio (mahat-tattva) tornar-se-á (identificado como) o Bem-aventurado Senhor Mahādeva.

Verse 72

इन्द्रियार्थाश्च पितरो भविष्यन्ति न संशयः । अयं सोमः स्वयं भूत्वा यामित्रं सर्वदामराः ॥ १७.७२ ॥

Os objetos dos sentidos certamente se tornarão os Pitṛs—sem dúvida. Este Soma, tendo-se manifestado por si mesmo, torna-se aliado de Yama; e permanece sempre entre os imortais.

Verse 73

एवं वेदान्तपुरुषः प्रोक्तो नारायणात्मकः । स्वस्थाने देवताः सर्वा देवस्तु विरराम ह ॥ १७.७३ ॥

Assim, o «Puruṣa do Vedānta» foi descrito como tendo a natureza de Nārāyaṇa. Todas as divindades retornaram às suas moradas, e o deus então silenciou e cessou de falar.

Verse 74

एवं प्रभावो देवोऽसौ वेदवेद्यो जनार्दनः । कथितो नृपते तुभ्यं किमन्यच्छ्रोतुमिच्छसि ॥ १७.७४ ॥

Assim, ó rei, foi-te descrito Janārdana, a deidade cuja natureza é cognoscível pelos Vedas. Que mais desejas ouvir?

Frequently Asked Questions

The text frames liberation-oriented ethics as a disciplined program of worship and contemplative practice: pūjana (reverential worship), dāna (giving), homa and yajña (ritual offerings), and dhyāna (meditation) directed toward Nārāyaṇa. It also models a moral turn from hunting to dharma when the king encounters an āśrama and a tapasvin, presenting devotion and restraint as practical means to ‘cross’ saṃsāra.

The narrative provides broad yuga markers—Kṛtayuga for the genealogy and a reference to Tretāyuga regarding boons—but it does not specify tithi, nakṣatra, lunar phases, or seasonal calendars for rituals. Ritual activity is described generically (homa, yajña, smoke, ascetic japa) without calendrical prescription.

Environmental balance appears indirectly through the āśrama ecology and the concept of sustaining a ‘kṣetra’ (field/body) by an overarching principle. The forest-hermitage is depicted as an ordered habitat where ritual discipline and non-violent orientation replace predatory hunting, implying that ethical self-regulation supports stable landscapes and communities. The cosmological section emphasizes coordinated functions under a unifying sustainer, a conceptual parallel to maintaining terrestrial order through integrated roles.

A royal lineage is introduced: Śrutakīrti (a king in Kṛtayuga) and his son Suprabho Maṇija, also named Prajāpāla. The principal sage figure is Ṛṣi Mahātapā. The chapter also references a wide range of deities and personified principles (e.g., Agni, Aśvinau, Gaurī, Gaṇapati, Skanda/Kārttikeya, Āditya, Durgā, Yama, Rudra/Śambhu, Soma, Viṣṇu/Nārāyaṇa) as part of a doctrinal catalogue rather than as historical persons.