Adhyaya 144: The Māhātmya of Someśvara and Related Liṅgas: The Liberation-Field of Triveṇī and the Śālagrāma Sacred Landscape

Verse 1

अथ सोमेश्वरादिलिङ्गमुक्तिक्षेत्रत्रिवेण्यादिमाहात्म्यम् ॥ सूत उवाच ॥ श्रुत्वा मन्दारमाहात्म्यं धर्मकामा वसुन्धरा ॥ विस्मयं परमं गत्वा पुनः पप्रच्छ माधवम्

Agora (começa) a glorificação de Somēśvara e de outros liṅgas, do campo de libertação (mukti-kṣetra), e de Triveṇī e lugares correlatos. Disse Sūta: Tendo ouvido a grandeza de Mandāra, Vasundharā—desejosa de dharma—entrou em profundo assombro e voltou a perguntar a Mādhava.

Verse 2

धरण्युवाच ॥ मया देवप्रसादेन श्रुतं मन्दारवर्णनम् ॥ मन्दारात्परमं स्थानं विष्णो तद्वक्तुमर्हसि

Dharāṇī disse: Pela graça da divindade, ouvi a descrição de Mandāra. Ó Viṣṇu, deves expor aquele lugar que é superior a Mandāra.

Verse 3

श्रीवराह उवाच ॥ शृणु तत्त्वेन मे देवि यन्मां त्वं परिपृच्छसि ॥ कथयिष्यामि मे गुह्यं शालग्राममिति स्मृतम्

Śrī Varāha disse: Ouve com verdade, ó Deusa, o que me perguntas. Eu te explicarei o meu ensinamento secreto, lembrado como «Śālagrāma».

Verse 4

द्वापरे तु युगे भूमे यदूनां कुलसङ्कुले ॥ तत्र शूर इति ख्यातो यदूनां वंशवर्धनः

Na era de Dvāpara, ó Terra, em meio ao denso entrelaçamento das linhagens dos Yadus, houve um célebre chamado Śūra, aquele que fez prosperar a estirpe dos Yadus.

Verse 5

तस्य पुत्रो महाभागो सर्वकर्मपरायणः ॥ वसुदेवो गृहे जातो यादवानाṃ कुलोद्वहः ॥

Seu filho era grandemente afortunado, dedicado a todo dever justo: Vasudeva nasceu naquele lar, o ilustre sustentáculo da linhagem dos Yādava.

Verse 6

तस्य भार्या च वसुधे सर्वावयवसुन्दरी ॥ देवकी नाम नामाच मनोज्ञा शुभदर्शना ॥

E sua esposa, ó Vasudhā, era bela em todos os membros; chamava-se Devakī, encantadora e de aspecto auspicioso.

Verse 7

तस्या गर्भे महाभागे भविष्यामि न संशयः ॥ वासुदेव इति ख्यातो देवानामरिमर्दनः ॥

No ventre dela, ó grandemente afortunada, eu virei a ser—sem dúvida—conhecido como Vāsudeva, o subjugador dos inimigos dos deuses.

Verse 8

ततोऽपि संस्थिते तत्र यादवानाṃ कुलोद्वहे ॥ तत्र ब्रह्मर्षिपरमः सालङ्कायन एव च ॥

Então, quando o sustentáculo da linhagem dos Yādava ali se estabeleceu, ali também estava presente o eminente brahmarṣi, Sālaṅkāyana.

Verse 9

ममैवाराधनार्थाय भ्रमते स दिशो दश ॥ पुत्रार्थं स तपस्तेपे मेरुशृङ्गे समाहितः ॥

Para adorar somente a mim, ele percorreu as dez direções; desejando um filho, praticou austeridades (tapas), concentrado no cume do Meru.

Verse 10

ईश्वरेण समं पूर्वं सर्वयोगेश्वरं स्थितम् ॥ न च पश्यति मां देवि मार्गमाण इतस्ततः ॥

Outrora, mesmo estando junto ao Senhor—soberano de todos os yogas—ele não me vê, ó Deusa, enquanto me procura de um lado e de outro.

Verse 11

ईश्वरेण समं पूर्वमहमासं वसुन्धरे ॥ तस्यैव तप्यमानस्य सालङ्कायनकस्य ह ॥

Outrora eu estava com o Senhor, ó Vasundharā; de fato, no tocante àquele mesmo Sālaṅkāyana que se consumia em austeridades.

Verse 12

तस्मिन्क्षेत्रे हरो देवो मत्स्व रूपेण संयुतः ॥ शालग्रामे गिरौ तस्मिञ्छिलारूपेण तिष्ठति ॥

Nessa região sagrada, o deus Hara—associado à minha própria forma—permanece naquele monte de Śālagrāma, na forma de uma pedra.

Verse 13

अहं तिष्ठामि तत्रैव गिरिरूपेण नित्यशः ॥ तस्मिञ्छिलाः समग्रास्तु मत्स्वरूपा न संशयः ॥

Eu também permaneço ali mesmo, perpetuamente, na forma de uma montanha; e as pedras de lá, por inteiro, são da minha própria forma, sem dúvida.

Verse 14

पूजनीयाः प्रयत्नेन किंपुनश्चक्रलाञ्छिताः ॥ लिङ्गरूपेण च हरस्तत्र देवालये गिरौ ॥

Devem ser veneradas com diligência—quanto mais aquelas marcadas com o emblema do disco (cakra); e Hara também está ali no monte, no templo, na forma de liṅga.

Verse 15

शिवनाभाः शिलास्तत्र चक्रनाभास्तथा शिलाः ॥ सोमेश्वराधिष्ठितस्तु शिवरूपो गिरिः स्मृतः

Ali encontram-se pedras com “umbigos semelhantes a Śiva”, e também pedras com “umbigos semelhantes a uma roda”. E aquela montanha, presidida por Someśvara, é lembrada como tendo a forma de Śiva.

Verse 16

सोमेन तत्र संस्थाप्य स्वनाम्ना लिङ्गमुत्तमम् ॥ वर्षाणां तु सहस्रं वै स्वशापस्य निवृत्तये

Ali Soma instalou um liṅga excelso que trazia o seu próprio nome; e por mil anos, de fato, para que cessasse a sua própria maldição.

Verse 17

ततः शापाद्विनिर्मुक्तः तेजसा च परिप्लुतः ॥ स्वकं तेजोबलं प्राप्य तुष्टाव गिरिजा पतिम्

Então, liberto da maldição e inundado de esplendor, tendo recuperado a sua própria força de brilho, ele louvou o Senhor de Girijā (Pārvatī).

Verse 18

सोमेश्वराच्च वरदमाविर्भूतं त्र्यम्बकम्

E de Someśvara manifestou-se Tryambaka (Śiva), o concedente de dádivas.

Verse 19

शशाङ्कशेखरं दिव्यं सर्वदेवनमस्कृतम् ॥ पिनाकपाणिं देवेशं भक्तानामभयप्रदम्

De diadema lunar, divino e radiante, reverenciado por todos os deuses; com o Pināka na mão, Senhor dos deuses, que concede destemor aos devotos.

Verse 20

त्रिशूलिनं डमरुणा लसद्धस्तं वृषध्वजम् ॥ नानामुखैर्गणैर्जुष्टं नानारूपैर्भयानकैः

Portador do tridente, com a mão resplandecente segurando o ḍamaru; assinalado pelo estandarte do touro; acompanhado por gaṇas de muitos rostos e múltiplas formas, inspiradores de temor reverente.

Verse 21

त्रिपुरघ्नं महाकालमन्धकादिनिषूदनम् ॥ गजाजिनावृतं स्थाणुं व्याघ्रचर्मविभूषितम्

Matador de Tripura; Mahākāla; destruidor de Andhaka e de outros; o Imóvel (Sthāṇu), envolto em pele de elefante, adornado com pele de tigre.

Verse 22

नागभोगोपवीतं च रुद्रमालाधरं प्रभुम् ॥ अरूपमपि सर्वेशं भक्तेच्छोपात्तविग्रहम्

Trazendo como fio sagrado a espira de uma serpente, portando uma guirlanda de rudrākṣa, o Senhor; embora sem forma, Soberano de tudo, assume um corpo conforme o desejo do devoto.

Verse 23

वह्निसोमार्क नयनं मनोवाचामगोचरम् ॥ जटाजूटप्रकटितं गङ्गासम्मार्ज्जितांहसम्

Cujos olhos são Fogo, Lua e Sol; além do alcance da mente e da fala; manifestado com uma massa de madeixas entrançadas; cujas faltas são lavadas pela Gaṅgā.

Verse 24

कैलासनिलयं शम्भुं हिमाचलकृताश्रमम् ॥ एवं स्तुतस्तदा शम्भुरिन्दुं वचनमब्रवीत्

Śambhu, cuja morada é Kailāsa e cujo āśrama foi estabelecido no Himālaya; assim louvado, Śambhu então dirigiu palavras a Indu (Soma).

Verse 25

वरं वरय भद्रं ते यत्ते मनसि वर्तते ॥ दुर्लभं दर्शनं यस्मात् प्राप्तवानसि गोपते ॥

«Escolhe uma dádiva — que te seja auspiciosa — tudo o que estiver em tua mente. Pois obtiveste uma visão difícil de alcançar, ó protetor (gopati).»

Verse 26

सोम उवाच ॥ वरं ददासि चेद्देव मम लिङ्गे सदा वस ॥ एतल्लिङ्गस्य भक्तानां पूरयस्व मनोरथम् ॥

Soma disse: «Se concedes uma dádiva, ó Deus, habita sempre no meu liṅga. Realiza os desejos acalentados dos devotos deste liṅga.»

Verse 27

देवदेव उवाच ॥ विष्णुसान्निध्यमप्यत्र सदैव निवसाम्यहम् ॥ विशेषतस्त्वदीयेऽस्मिन्नद्यप्रभृतिगोपते ॥

Devadeva disse: «Aqui eu habito sempre, juntamente com a presença de Viṣṇu também. E, em especial, a partir de hoje, residirei neste (liṅga) que é teu, ó gopati.»

Verse 28

वरान्दास्यामि भद्रं ते देवानामपि दुर्लभान् ॥ सालङ्कायनकाख्यस्य मुनेस्तपसो बलात् ॥

«Eu te concederei dádivas — que te seja auspicioso — dádivas difíceis até mesmo para os deuses, pelo poder das austeridades do sábio chamado Sālaṅkāyanaka.»

Verse 29

विष्णुना सह सम्मन्त्र्य स्थितावावां कलानिधे ॥ शालग्रामगिरिर्विष्णुरहं सोमेश्वराभिधः ॥

«Tendo deliberado juntamente com Viṣṇu, nós dois permanecemos aqui, ó senhor das fases (da Lua). O monte Śāligrāma é Viṣṇu, e eu sou conhecido pelo nome de Someśvara.»

Verse 30

तयोः पर्वतयोऱ्या वै शिला विष्णुशिवाभिधा ॥ रेवया च कृतं पूर्वं तपः शिवसुतुष्टिदम् ॥

E a pedra pertencente àqueles dois montes é, de fato, chamada “Viṣṇu–Śiva”. E outrora, Revā praticou austeridades (tapas) que concedem a satisfação de Śiva.

Verse 31

मम त्वत्सदृशः पुत्रो भूयादिति मनीषया ॥ अहं कस्यापि न सुतः किं करोमीति चिन्तयन् ॥

Com a intenção: «Que eu tenha um filho como tu», ela orou/atuou. E ele, refletindo, pensou: «Eu não sou filho de ninguém; que devo fazer?», assim ponderava.

Verse 32

रेवायास्तु वरो देयस्त्ववश्यं मृगलाञ्छन ॥ निश्चित्यैवं तदा प्रोक्तः प्रसन्नेनान्तरात्मना ॥

Certamente deve ser concedida uma dádiva a Revā, ó portador da marca do cervo. Tendo assim decidido, então falou com o íntimo sereno e satisfeito.

Verse 33

लिङ्गरूपेण ते देवि गजाननपुरस्कृतः ॥ गर्भे तव वसिष्यामि पुत्रो भूत्वा शिवप्रिये ॥

Em forma de liṅga, ó deusa, precedido (ou acompanhado) por Gajānana, habitarei em teu ventre, tornando-me um filho, ó amada de Śiva.

Verse 34

मम त्वमपरा मूर्तिः ख्याता जलमयी शिवा ॥ शिवशक्तिविभेदेन आवामेकत्रसंस्थितौ ॥

Tu és a minha outra manifestação, conhecida como Śivā feita de água. Pela distinção entre Śiva e Śakti, nós dois permanecemos estabelecidos juntos num só lugar.

Verse 35

एवं दत्तवरा रेवा मत्सान्निध्यमिहागता ॥ रेवाखण्डमिति ख्यातं ततः प्रभृति गोपते ॥

Assim, Revā, tendo recebido a dádiva, veio aqui à minha presença; desde então, ó senhor dos vaqueiros, passou a ser conhecido como Revā-khaṇḍa.

Verse 36

गण्डक्यापि पुरा तप्तं वर्षाणामयुतं विधो ॥ शीर्णपर्णाशनं कृत्वा वायुभक्षा अप्यनन्तरम् ॥

Até mesmo Gaṇḍakī, outrora, realizou austeridades por dez mil anos, ó sábio: primeiro alimentando-se de folhas ressequidas e, depois, vivendo até apenas do ar.

Verse 37

उवाच मधुरं वाक्यं प्रीतः प्रणतवत्सलः ॥ गण्डकि त्वां प्रसन्नोऽस्मि तपसा विस्मितोऽनघे ॥

Satisfeito e afetuoso para com quem se inclina em reverência, ele falou palavras doces: «Ó Gaṇḍakī, estou satisfeito contigo; tua austeridade me maravilha, ó irrepreensível».

Verse 38

अनविच्छिन्नया भक्त्या वरं वरय सुव्रते ॥ किं देयं तद्वदस्वाशु प्रीतोऽस्मि वरवर्णिनि ॥

«Pela tua devoção ininterrupta, ó mulher de excelente voto, escolhe uma dádiva. Dize depressa o que deve ser concedido; estou satisfeito, ó de belos membros».

Verse 39

गण्डक्यपि पुरा दृष्ट्वा शंखचक्रगदाधरम् ॥ दण्डवत्प्रणता भूत्वा ततः स्तोतुं प्रचक्रमे ॥

Então Gaṇḍakī, ao vê-lo portando concha, disco e maça, prostrou-se por inteiro; e em seguida começou a louvá-lo.

Verse 40

अहो देव मया दृष्टो दुर्दर्शो योगिनामपि ॥ त्वया सर्वमिदं सृष्टं जगत्स्थावरजङ्गमम् ॥

Ah, ó Deus—eu Te vi, a Ti, que até mesmo os iogues dificilmente conseguem contemplar. Por Ti foi criado todo este mundo, o imóvel e o móvel.

Verse 41

तदनु त्वं प्रविष्टोऽसि पुरुषस्तेन चोच्यते ॥ त्वल्लीलोन्मीलिते विश्वे कः स्वतन्त्रोऽस्ति वै पुमान् ॥

Depois, Tu nele entraste; por isso és chamado «Puruṣa». Num universo desdobrado pelo Teu jogo divino, que homem poderia ser verdadeiramente independente?

Verse 42

अनाद्यन्तमपर्यन्तं यद्ब्रह्म श्रुतिबोधितम् ॥ तदेव त्वं महाविष्णो यस्त्वां वेद स वेदवित् ॥

Esse Brahman, sem começo nem fim e além de todo limite, ensinado pelos Vedas—és Tu mesmo, ó Mahāviṣṇu. Quem Te conhece é um verdadeiro conhecedor do Veda.

Verse 43

तवैवाद्या जगन्माता या शक्तिः परमा स्मृता ॥ तां योगमायां प्रकृतिं प्रधानमिति चक्षते ॥

Tua é, de fato, a primordial Mãe do mundo, o poder supremo lembrado pela tradição; ela é chamada Yogamāyā, Prakṛti e também Pradhāna.

Verse 44

निर्गुणः पुरुषोऽव्यक्तश्चित्स्वरूपो निरञ्जनः ॥ आनन्दरूपः शुद्धात्मा ह्यकर्त्ता निर्विकारकः ॥

O Puruṣa está além das guṇas, é não manifesto, de natureza de consciência, sem mácula; de forma de bem-aventurança, de si mesmo puro; de fato não-agente e sem mudança.

Verse 45

स्वां योगमायामाविश्य कर्तृत्वं प्राप्तवानसि ॥ प्रकृत्या सृज्यमानेऽस्मिन्द्रष्टा साक्षी निगद्यते ॥

Ao entrares na tua própria Yoga-māyā, assumiste a condição de agente. Contudo, quando a criação se processa por meio de Prakṛti, és descrito como o Vidente e a Presença testemunha.

Verse 46

स्फटिके हि यथा स्वच्छे जपा कुसुमरागतः ॥ प्रकाश्यते त्वप्रकाशाज्ज्योतीरूपं नतास्मि तत् ॥

Assim como, no cristal límpido, se manifesta a cor da flor de hibisco, assim também, pela tua iluminação, revela-se a tua forma como Luz; a isso me prostro.

Verse 47

ब्रह्मादयोऽपि कवयो न विदन्ति यथार्थतः ॥ तत्कथं वेद्म्यहं मूढा तव रूपं निरञ्जनम् ॥

Nem mesmo Brahmā e outros sábios inspirados o conhecem como realmente é. Como, então, poderia eu, confusa, compreender a tua forma imaculada?

Verse 48

मूढस्य जगतो मध्ये स्थिता किञ्चिदजानती ॥ त्वया धृता कृता चास्मि योग्यायोग्यमविन्दती ॥

Estando no meio de um mundo iludido, sabendo pouco, fui sustentada e moldada por ti; e, ainda assim, continuo a encontrar o que é adequado e o que não é adequado.

Verse 49

तेन लोके महत्त्वं च त्वत्प्रसादेन चैषिता ॥ ययाचेऽज्ञातयोदार तन्मे दातुं त्वमर्हसि ॥

Assim, busquei grandeza no mundo pela tua graça. Ó nobre, pedi por ignorância; ainda assim, é digno de ti conceder-me isso.

Verse 50

दयालुरसि दीनेषु नेति मां न वद प्रभो ॥ ततः प्रोवाच भगवान्देवि यद्यत्त्वमिच्छसि ॥

Tu és compassivo para com os aflitos; não me digas “não”, ó Senhor. Então o Bem-aventurado disse: “Ó Deusa, o que quer que desejes…”

Verse 51

तद्याचय वरारोहे अदेयमपि सर्वथा ॥ यद्दुर्लभं मनुष्याणां शीघ्रं याचय मां प्रति ॥

Portanto, pede, ó de belos quadris, até mesmo aquilo que de modo algum deveria ser dado. O que for difícil aos homens obter, pede-me depressa.

Verse 52

मद्दर्शनमनु प्राप्य को वा अपूर्णो मनोरथः ॥ ततो हिमांशो सा देवी गण्डकी लोकतारिणी ॥

Após alcançar minha visão (darśana), que desejo poderia permanecer incompleto? Então aquela deusa—Gaṇḍakī, a libertadora dos mundos—(apareceu), ó de semblante lunar.

Verse 53

प्राञ्जलिः प्रणता भूत्वा मधुरं वाक्यमब्रवीत् ॥ यदि देव प्रसन्नोऽसि देयो मे वाञ्छितो वरः ॥

Com as mãos postas, tendo-se curvado, falou palavras suaves: “Se estás satisfeito, ó Deus, concede-me o dom que desejo.”

Verse 54

मम गर्भगतो भूत्वा विष्णो मत्पुत्रतां व्रज ॥ ततः प्रसन्नो भगवान्श्चिन्तयामास गोपते ॥

“Entra no meu ventre, ó Viṣṇu, e torna-te meu filho.” Então o Bem-aventurado, satisfeito, pôs-se a refletir—ó protetor (gopati).

Verse 55

इत्येवं कृपया देवो निश्चित्य मनसा स्वयम्॥ गण्डकीमवदत्प्रीतः शृणु देवि वचो मम॥

Assim, o Deus, por compaixão, tendo decidido em seu próprio coração, falou satisfeito a Gaṇḍakī: «Ouve, ó Devī, as minhas palavras».

Verse 56

शालग्रामशिलारूपी तव गर्भगतः सदा॥ स्थास्यामि तव पुत्रत्वे भक्तानुग्रहकारणात्॥

«Assumindo a forma de uma pedra de Śālagrāma, permanecerei sempre em teu ventre; habitarei como teu “filho”, para conceder graça aos devotos.»

Verse 57

मत्सान्निध्यान्नदीनां त्वमतिश्रेष्ठा भविष्यसि॥ दर्शनात्स्पर्शनात्स्नानात्पानाच्चैवावगाहनात्॥

«Por minha proximidade, tornar-te-ás a mais excelente entre os rios, pelos méritos de ver-te, tocar-te, banhar-se, beber e imergir em ti.»

Verse 58

हरिष्यसि महापापं वाङ्मनःकायसम्भवम्॥ यः स्नास्यति विधानॆन देवर्षिपितृतर्पकः॥

«Removerás o grande pecado nascido da fala, da mente e do corpo. Quem se banhar segundo o devido rito, oferecendo tarpaṇa aos deuses, aos ṛṣis e aos ancestrais…»

Verse 59

तर्पयेत्स्वपितॄंश्चापि तारयित्वा दिवं नयेत्॥ स्वयं मम प्रियो भूत्वा ब्रह्मलोके गमिष्यति॥

«…deve também satisfazer os seus próprios ancestrais; tendo-os libertado, conduzi-los-á ao céu. E ele mesmo, tornando-se querido a mim, irá a Brahmaloka.»

Verse 60

यदि त्वय्युत्सृजेत्प्राणान् मम कर्मपरायणः॥ सोऽपि याति मम स्थानं यत्र गत्वा न शोचति॥

Se alguém, dedicado às minhas ordenanças, viesse a entregar a vida em ti, também ele alcança a minha morada; tendo-a alcançado, não mais se entristece.

Verse 61

एवं दत्त्वा वरान्देव्यै तत्रैवान्तरधीयत॥ ततः प्रभृति तिष्ठामः क्षेत्रेऽस्मिञ्छशलाञ्छन॥

Assim, tendo concedido dádivas à Deusa, ele desapareceu ali mesmo. Desde então permanecemos neste campo sagrado, ó portador da marca da lebre.

Verse 62

अहं च भगवान्विष्णुर्भक्तेच्छोपात्तविग्रहः॥ एवमुक्त्वा द्विजपतिमन्वगृह्णाद्धरः प्रभुः॥

«E eu sou Bhagavān Viṣṇu, assumindo uma forma conforme o desejo do devoto.» Tendo dito isso, o Senhor Hari, poderoso sustentador, acolheu o senhor dos duas-vezes-nascidos.

Verse 63

प्रभासयन्नुडुपतेरङ्गानि प्रममार्ज ह॥ शङ्करेण करेणापि नीरुजानि विधाय च॥

Ele iluminou os membros do senhor dos astros (a Lua) e os limpou; e, também pela mão de Śaṅkara, tornou-os livres de enfermidade.

Verse 64

रावणेन प्रकटिता जलधारा अतिपुण्यदा॥ बाणगङ्गेति विख्याता या स्नाता चाघहारिणी॥

Uma corrente de água manifestada por Rāvaṇa, que concede mérito excepcional, é conhecida como «Bāṇa-Gaṅgā»; quem nela se banha, diz-se, remove as faltas.

Verse 65

सोमेशात्पूर्व दिग्भागे रावणस्य तपोवनम् ॥ यत्र स्थित्वा त्रिरात्रेण तपसः फलमश्रुते ॥

A leste de Someśa fica o bosque de austeridades de Rāvaṇa; permanecendo ali por três noites, diz-se que se obtém o fruto da prática ascética (tapas).

Verse 66

यत्र नृत्येन देवेशस्तुष्टस्तस्मै वरं ददौ ॥ तेन रावणनृत्येन प्रख्यातो नर्त्तनाचलः ॥

Ali, por sua dança, o Senhor dos deuses ficou satisfeito e lhe concedeu uma dádiva; por essa dança de Rāvaṇa, a montanha tornou-se célebre como Narttanācala, a “Montanha da Dança”.

Verse 67

स्नात्वा तु बाणगङ्गायां दृष्ट्वा बाणेश्वरं प्रभुम् ॥ गङ्गास्नानफलं प्राप्य मोदते देववद्दिवि ॥

Tendo-se banhado na Bāṇagaṅgā e contemplado o Senhor Bāṇeśvara, alcança-se o mérito de banhar-se no Gaṅgā e regozija-se no céu como os deuses.

Verse 68

सालङ्कायनकोऽप्याशु क्षेत्रे तस्मिन्परं मम ॥ शालग्रামে महातीव्रमास्थितं परमं तपः ॥

E também Sālaṅkāyana, rapidamente, naquela região sagrada que é minha, em Śālagrāma, assumiu a austeridade suprema, de rigor intensíssimo.

Verse 69

अन्यच्च ते प्रवक्ष्यामि परं गुह्यं वसुन्धरे ॥ तप्यतस्तस्य तु मुने रीश्वरेण समं सुतम् ॥

E ainda te direi outra coisa, a mais secreta, ó Vasundharā: enquanto aquele sábio prosseguia em suas austeridades, decidiu obter um filho igual ao Senhor.

Verse 70

प्राप्यामिति परं भावं ज्ञात्वा देवो महेश्वरः ॥ सुन्दरं त्वपरं रूपं धृत्वा दृष्टिसुखावहम् ॥

Conhecendo sua intenção suprema — «obterei tal filho» — o deus Maheśvara assumiu outra forma, bela e agradável aos olhos.

Verse 71

सालङ्कायनपुत्रत्वं योगमायामुपाश्रितः ॥ प्राप्तोऽपि तं न जानाति दक्षिणं पाश्वर्मास्थितः ॥

Tomando refúgio em Yogamāyā, alcançou a condição de filho de Sālaṅkāyana; contudo o sábio não o reconheceu, pois ele estava postado ao lado direito.

Verse 72

मायायोगबलोपेतस्त्र्यक्षो वै शूलपाणिधृक् ॥ रूपवान् गुणवांश्चैव वपुषादित्यसन्निभः ॥

Dotado do poder de māyā e do yoga, de três olhos em verdade e empunhando o tridente, era formoso e pleno de qualidades; seu corpo resplandecia como o sol.

Verse 73

उत्तिष्ठ मुनि शार्दूल सफलस्ते मनोरथः ॥ त्वद्दक्षिणाङ्गाज्जातोऽस्मि पुत्रस्ते शाधि मां प्रभो ॥

«Ergue-te, tigre entre os sábios; teu desejo frutificou. Do teu lado direito nasci como teu filho—instrui-me, ó senhor.»

Verse 74

त्वया तपः समारब्धमीश्वरेण समं सुतम् ॥ प्राप्स्यामिति ततो मह्यं सदृशोऽन्यो न कश्चन ॥

«Empreendeste austeridades com o propósito: “alcançarei um filho igual ao Senhor”; por isso, para mim não há outro que se compare a ti.»

Verse 75

विचार्येति तवाहं वै जातोऽस्मि स्वयमेव च ॥ तपसाराधयन् देवं शङ्खचक्रगदाधरम्

«Tendo assim refletido, de fato nasci para ti por minha própria vontade. Pela austeridade, propiciei o Senhor, a Divindade que porta a concha, o disco e a maça.»

Verse 76

प्राप्तोऽसि परमां सिद्धिं त्वत्पुत्रोऽहं यतः स्थितः ॥ श्रुत्वा तन्नन्दिनो वाक्यं प्रहृष्टवदनो मुनिः

«Alcançaste a realização suprema, pois aqui estou como teu filho.» Ao ouvir as palavras de Nandin, o rosto do sábio iluminou-se de alegria.

Verse 77

विस्मितस्तु तदोवाच कथं नाद्यापि मे हरिः ॥ दृग्गोचरत्‍वमायाति जातं चेत्तपसः फलम्

Admirado, disse então: «Como é que Hari ainda não veio ao meu olhar, se de fato surgiu o fruto da minha austeridade?»

Verse 78

यावत्तं न समीक्षिष्ये तावन्न विरतं तपः ॥ अहमत्रैव वत्स्यामि यावदच्युतदर्शनम्

«Enquanto eu não o contemplar, minha austeridade não cessará. Permanecerei aqui mesmo até obter a visão de Acyuta.»

Verse 79

त्वमपि योगेन मथुरां व्रज सत्वरम् ॥ मदाश्रमे तत्र पुण्ये धनं गोव्रजसङ्कुलम्

«Tu também, por meio do yoga, vai depressa a Mathurā. Lá, no meu sagrado āśrama, há riqueza: um lugar repleto do povoado dos vaqueiros (Govraja).»

Verse 80

अमुष्यायणमादाय शीघ्रमत्र समानय

«Leva contigo Amuṣyāyaṇa e traz-o aqui sem demora.»

Verse 81

ततस्त्वाज्ञां समादाय नन्दी सत्वरमाव्रजत् ॥ गत्वा च मथुरां तस्य ऋषेराश्रममीक्ष्य च

Então, tendo recebido a ordem, Nandin partiu apressado. Chegando a Mathurā e vendo o āśrama daquele ṛṣi, procedeu conforme o mandado.

Verse 82

सालङ्कायनशिष्योऽपि अमुष्यायणसंज्ञितः ॥ सर्वत्र कुशलं साधो प्रभावात्तु गुरोर्मम

«Eu também sou discípulo de Sālaṅkāyana, conhecido pelo nome de Amuṣyāyaṇa. Em toda parte tudo vai bem, ó virtuoso, pela influência do meu mestre.»

Verse 83

गुरोश्च कुशलं ब्रूहि कुत्रास्ते स तपोधनः ॥ भवान् कुतः समायातः किमत्रागमकारणम्

«E dize-me também do bem-estar do mestre. Onde está esse asceta, rico em austeridades? De onde vieste, e qual é a razão da tua vinda aqui?»

Verse 84

तन्मे विस्तरतो ब्रूहि अर्घ्यश्चैवोपगृह्यताम् ॥ इत्युक्तः सोऽर्घ्यमादाय विश्रम्य च ततो गुरोः

«Dize-mo em detalhe, e aceita também este arghya.» Assim interpelado, ele aceitou o arghya, repousou, e então (prosseguiu) acerca do mestre.

Verse 85

वृत्तान्तं कथयामास त्वागमस्य च कारणम् ॥ ततस्तेनैव सहितो गोधनं तत्प्रगृह्य च ॥

Ele narrou o acontecido e também a razão da tua vinda; então, acompanhado por ele, tomou a riqueza em gado e pôs-se a caminho.

Verse 86

दिनैः कतिपयैश्चैव गण्डकीतीरमाश्रितः ॥ शनैरुत्तीर्य च ततस्त्रिवेणीं प्राप्य हर्षितः ॥

Após alguns dias, tendo alcançado e tomado abrigo na margem do Gaṇḍakī, atravessou lentamente; e, ao chegar a Triveṇī, alegrou-se.

Verse 87

देविका नाम देवानां प्रभावाच्च तपस्यताम् ॥ नियमार्थं समुद्भूता गण्डक्याः मिलिता शुभा ॥

Um rio chamado Devikā, surgido pela potência dos deuses e dos ascetas, manifestou-se para o propósito da disciplina religiosa e, auspiciosamente, uniu-se ao Gaṇḍakī.

Verse 88

आश्रमादपरा चासीत्त्पुलस्त्यपुलहाश्रमात् ॥ गण्डक्या मिलिता सापि त्रिवेणी गण्डकीत्यभूत् ॥

Havia ainda outro curso d’água vindo do āśrama—do eremitério de Pulastya e Pulaha; ele também se uniu ao Gaṇḍakī, e a Triveṇī passou a ser conhecida como «Gaṇḍakī».

Verse 89

कामिकं तन्महातीर्थं पितॄणामतिवल्लभम् ॥ तत्र स्थितं महालिङ्गं त्रिजलेश्वरसंज्ञितम् ॥

Esse grande tīrtha chama-se Kāmika, extremamente querido aos Pitṛs (ancestrais); ali ergue-se um grande liṅga conhecido pelo nome de Trijaleśvara.

Verse 90

मुक्तिभुक्तिप्रदं देवि दर्शनादघनाशनम् ॥

Ó Deusa, ele concede libertação e frutos mundanos; pela simples visão, destrói o pecado.

Verse 91

वेणीमाधवनाम्ना अपि यत्र विष्णुः स्वयं स्थितः ॥ गङ्गा च यमुना चैव सरस्वत्यपरा नदी ॥

Também chamado Veṇīmādhava, onde o próprio Viṣṇu permanece: ali estão o Gaṅgā e o Yamunā, e ainda outro rio, o Sarasvatī.

Verse 92

सर्वेषां चैव देवानामृषीणां सरसामपि ॥ सर्वेषां चैव तीर्थानां समाजस्तत्र मे श्रुतः ॥

Ali, como ouvi dizer, há a reunião de todos os deuses, dos ṛṣis e até dos lagos sagrados; e igualmente a assembleia de todos os tīrthas.

Verse 93

यत्राप्लुता दिवं यान्ति मृता मुक्तिं प्रयान्ति च ॥ तीर्थराज इति ख्यातं तत्तीर्थं केशवप्रियम् ॥

Onde os que se banharam vão ao céu, e os que ali morrem alcançam a libertação; esse tīrtha é afamado como «Tīrtharāja», querido de Keśava.

Verse 94

सैव त्रिवेणी विख्याता किमपूर्वां प्रशंससि ॥ एतद्गुह्यतमं प्रोक्तं त्वया विष्णो न संशयः ॥

Essa mesma Triveṇī é bem conhecida; por que a elogias como algo sem precedente? Este assunto, o mais secreto, foi por ti declarado, ó Viṣṇu; não há dúvida.

Verse 95

तत्कथ्यतां महाभाग लोकानां हितकाम्यया ॥ मय्यनुक्रोशबुद्ध्या च कृपां कुरु दयानिधे ॥

Ó nobre, narra-o, desejando o bem-estar dos mundos. E, com mente compassiva para comigo, concede-me misericórdia, ó oceano de bondade.

Verse 96

श्रीवराह उवाच ॥ शृणुष्व देवि भद्रं ते यद्गुह्यं परि पृच्छसि ॥ अत्र ते कीर्तयिष्यामि सेतिहासां कथां शुभाम् ॥

Śrī Varāha disse: Ouve, ó deusa; que isso te seja auspicioso. Quanto ao segredo que perguntas, aqui te narrarei um relato propício, juntamente com sua história tradicional.

Verse 97

पुरा विष्णुस्तपस्तेपे लोकानां हितकाम्यया ॥ हिमालये गिरौ रम्ये देवतागणसेविते ॥

Outrora, Viṣṇu empreendeu austeridades, desejando o bem-estar dos mundos, no Himālaya, numa montanha formosa, frequentada por hostes de divindades.

Verse 98

ततो बहुतिथे काले याते सति तपस्यतः ॥ तीव्रं तेजः प्रादुरासीद्येन लोकाश्चराचराः ॥

Então, após muito tempo transcorrido enquanto ele se dedicava à austeridade, manifestou-se um fulgor intenso, pelo qual os mundos, móveis e imóveis, foram tocados.

Verse 99

तस्योष्मणा समुद्भूतः स्वेदपूरस्तु गण्डयोः ॥ तेन जाता धुनी दिव्या लोकानामघहारिणी ॥

De seu calor surgiu uma torrente de suor em suas faces; disso nasceu um curso de rio divino, que remove os pecados dos mundos.

Verse 100

देवाः सर्वे ततो जग्मुर्ब्रह्माणं प्रति चोत्सुकाः ॥ पप्रच्छुः प्रभवं तस्य प्रणम्य च पुनःपुनः ॥

Então todos os deuses foram, cheios de ardor, até Brahmā e, após se prostrarem repetidas vezes, perguntaram sobre a origem daquele prodígio e fulgor extraordinário.

Verse 101

ब्रह्मापि हि न जानाति मोहितस्तस्य मायया ॥ ततो देवैः समं ब्रह्मा शङ्करं प्रत्युपस्थितः ॥

Nem mesmo Brahmā sabia, pois estava enredado e confundido por sua māyā. Então Brahmā, juntamente com os deuses, aproximou-se de Śaṅkara.

Verse 102

तं दृष्ट्वा सहसा देवैः समेतं प्रत्युपस्थितम् ॥ पप्रच्छ तं महादेवस्तदामनकारणम् ॥

Ao vê-lo (Brahmā) chegar de súbito, reunido com os deuses e posto diante dele, Mahādeva então lhe perguntou a razão daquela vinda.

Verse 103

ब्रह्मा तं च महादेवं पप्रच्छ प्रणतः स्थितः ॥ अत्यद्भुतं महत्तेजश्चाद्भुतं किं महेश्वर ॥

Brahmā, de pé e reverente, perguntou a Mahādeva: «Manifestou-se um fulgor imenso, sobremodo maravilhoso. Que maravilha é esta, ó Maheśvara?»

Verse 104

येन प्रत्याहता क्ष्मा असौ जगद्व्यतिकरावहा ॥ किन्नु स्यात्कथमेतेत्स्यात्कश्चास्य प्रभवो विभो ॥

«Por ele esta terra foi atingida, trazendo perturbação ao mundo: que poderá ser isto, como pode acontecer, e qual é a sua origem, ó Poderoso?»

Verse 105

शिवः क्षणं ततो ध्यात्वा ब्रह्माद्यान् प्रत्युवाच ह ।। महसोऽस्य समुत्पत्तिं महतो दर्शयामि वः ॥

Śiva, após refletir por um instante, respondeu a Brahmā e aos demais deuses: «Eu vos mostrarei o surgimento deste grande fulgor e a grandeza a ele associada.»

Verse 106

जगाम देवसहितः सोमः सहगणः प्रभुः ।। यत्रास्ते भगवान् विष्णुर्महता तपसान्वितः ॥

Soma, o Senhor, acompanhado pelos deuses e por sua comitiva, foi ao lugar onde habita o Bem-aventurado Viṣṇu, dotado de grande austeridade (tapas).

Verse 107

उवाच परमप्रीतस्तदा शम्भुः स्मयन्निव ।। तपस्यसि किमिच्छन्तस्त्वं कर्ता जगतां प्रभुः ॥

Então Śambhu, muito satisfeito e como que sorrindo, falou: «Desejando o quê praticas austeridade, tu que és o criador e Senhor dos mundos?»

Verse 108

सर्वाधारोऽखिलाध्यक्षस्तत्किं यत्तव दुर्लभम् ।। एवमुक्तः प्रत्युवाच प्रणम्य जगतां प्रभुः ॥

«Tu és o sustentáculo de tudo e o regente de tudo; que coisa poderia ser-te difícil de obter?» Assim interpelado, o Senhor dos mundos inclinou-se e respondeu.

Verse 109

त्वद्दर्शनममनुप्राप्य कृतार्थोऽस्मि जगत्पते ।

«Tendo alcançado a visão de Ti, estou plenamente realizado, ó Senhor do mundo.»

Verse 110

शिव उवाच ।। मुक्तिक्षेत्रमिदं देव दर्शनादेव मुक्तिदम् ।। गण्डस्वेदोद्भवा यत्र गण्डकी सरितां वरा ॥

Śiva disse: «Ó deus, este é um campo de libertação (mokṣa); pelo simples ato de vê-lo, concede libertação. Aqui surgiu o rio Gaṇḍakī, o melhor entre os rios, nascido do suor da face (gaṇḍa).»

Verse 111

भविष्यति न सन्देहो यस्या गर्भे भविष्यति ।। त्वयि स्थिते जगन्नाथे तव सान्निध्यकारणात् ॥

«Não há dúvida: acontecerá o que houver de acontecer, aquilo que surgirá em seu ventre, pois tu aqui permaneces, ó Jagannātha, pela própria causa de tua proximidade.»

Verse 112

अहं ब्रह्मा च देवाश्च ऋषिभिः सह केशव ।। सर्वे वेदाश्च यज्ञाश्च सर्वतीर्थानि चाप्युत ॥

«Ó Keśava, eu, Brahmā, e os deuses com os ṛṣis; de fato, todos os Vedas, os sacrifícios (yajñas) e também todos os tīrthas sagrados, ó Acyuta, aqui estamos reunidos.»

Verse 113

वसिष्यामः सदैवात्र गण्डक्यां जगतां पते ।। कार्त्तिकं सकलं मासं यः स्नास्यति नरः प्रभो ॥

«Ó Senhor dos mundos, habitaremos aqui para sempre, junto ao Gaṇḍakī. O homem que se banhar durante todo o mês de Kārttika, ó Senhor, …»

Verse 114

सर्वपापविनिर्मुक्तो मुक्तिभागी न संशयः ।। तीर्थानां परमं तीर्थं मङ्गलानां च मङ्गलम् ॥

«Livre de todo pecado, ele se torna participante da libertação; não há dúvida. É o tīrtha supremo entre os tīrthas e o auspicioso entre os auspiciosos.»

Verse 115

यत्र स्नानेन लभ्येत गङ्गास्नानफलं नरैः ॥ स्मरणाद्दर्शनात्स्पर्शान्निष्पापो जायते नरः

Nesse lugar, ao banhar-se, as pessoas obtêm o fruto do banho no Gaṅgā; e, ao recordá-lo, vê-lo e tocá-lo, o ser humano torna-se livre de pecado.

Verse 116

यस्यास्त्समतां कन्या लभेद्गङ्गां विना नदीम् ॥ यत्र सा परमा पुण्या गण्डकी भुक्तिमुक्तिदा

Sem o Gaṅgā, que outro rio poderia uma donzela obter como seu igual? Onde se encontra o supremo e meritório rio Gaṇḍakī, diz-se que ele concede tanto o desfrute mundano quanto a libertação.

Verse 117

अपरा देविका नाम्ना गण्डक्या सह संगता ॥ पुलस्त्यपुलहौ पूर्वं तेपाते परमं तपः

Outro rio, chamado Devikā, une-se ao Gaṇḍakī; outrora, Pulastya e Pulaha realizaram ali a mais elevada austeridade (tapas).

Verse 118

ततोऽभूद्ब्रह्मतनया पुण्या सा सरितां वरा ॥ गण्डक्या यत्र मिलिता ब्रह्मपुत्री यशस्विनी

Então surgiu um rio sagrado, o melhor entre os rios, descrito como filha de Brahmā; e onde essa ilustre “filha de Brahmā” se encontra com o Gaṇḍakī, esse lugar é louvado.

Verse 119

त्रिवेणी सा महापुण्या देवानामपि दुर्लभा ॥ धरे जानीहि तत्क्षेत्रं योजनं परमार्च्छितम्

Essa Triveṇī é de grande mérito, difícil de obter até mesmo para os deuses. Ó Terra, sabe que esse recinto sagrado se estende por um yojana, supremamente venerável.

Verse 120

पुरा वेदनिधेः पुत्रौ जयो विजय एव च ॥ यजनाय गतौ राज्ञा वृत्तौ तौ कर्दमात्मजौ

Antigamente, os dois filhos de Vedanidhi—Jaya e Vijaya—partiram para oficiar um yajña; esses dois filhos de Kardama foram contratados por um rei.

Verse 121

तृणबिन्दोः सुतौ पापौ जातौ दृष्ट्यैव सुव्रतौ ॥ यज्ञविद्यासुनिपुणौ वेदवेदाङ्गपारगौ

Os dois filhos de Tṛṇabindu nasceram ‘pecaminosos’ apenas por um olhar, ó tu de bons votos; contudo, eram exímios nas ciências do yajña e haviam dominado o Veda e seus membros auxiliares (vedāṅga).

Verse 122

पूजयन्तौ हरिं भक्त्या तन्निष्ठेन्द्रियमाणसौ ॥ ययोः पूजयतोर्नित्यं सान्निध्यं किल केशवः

Adorando Hari com devoção, com os sentidos e a mente firmemente fixos nessa prática, para aqueles dois adoradores diz-se que Keśava está continuamente presente.

Verse 123

ददाति पूजावसरे भक्त्या किल वशीकृतः ॥ मरुत्तेन कदाचित्तावाहूतौ कुशलौ द्विजौ

No momento do culto, diz-se que Ele concede dádivas, como se fosse cativado pela devoção. Certa vez, os dois brāhmanes competentes foram convidados por Marutta.

Verse 124

राज्ञा समाप्तयज्ञेन पूजयित्वा पुरस्कृतौ ॥ दक्षिणाभिस्तोषयित्वा विसृष्टौ गृह मागतौ

Quando o rei concluiu o yajña, honrou-os e os distinguiu; tendo-os satisfeito com as dakṣiṇā (dádivas sacerdotais), despediu-os, e eles retornaram ao lar.

Verse 125

विभागं कर्त्तुमारब्धौ पस्पर्द्धाते परस्परम् ॥ समो विभागः कर्त्तव्य इति ज्येष्ठोऽभ्यभाषत ॥

Quando começaram a fazer a partilha, contenderam entre si. Então o mais velho declarou: «A divisão deve ser igual».

Verse 126

विजयश्चाब्रवीच्चैनं येन लब्धं हि तस्य तत् ॥ जयोऽब्रवीदसामर्थ्यं मन्वानो मां ब्रवीषि किम् ॥

E Vijaya lhe disse: «De fato, isso pertence àquele por quem foi obtido». Jaya respondeu: «Por que me falas assim, julgando-me incapaz?»

Verse 127

गजो भव मदान्धस्त्वं यो मामेवं प्रभाषसे ॥ एवं तौ ग्राहमातङ्गावभूतां शापतः पृथक् ॥

«Torna-te um elefante, cego pela embriaguez, tu que assim me falas!» Assim, por uma maldição, ambos se tornaram separadamente: um crocodilo e um elefante.

Verse 128

गण्डक्यामेव सञ्जातो ग्राहः पूर्वस्मृतिर्द्विजः ॥ त्रिवेणीक्षेत्रमध्ये तु जयोऽभूद्वै महान्गजः ॥

No Gaṇḍakī nasceu de fato um crocodilo: um duas-vezes-nascido que conservava a memória do estado anterior. E, no meio da região sagrada de Triveṇī, Jaya tornou-se um grande elefante.

Verse 129

करिशावैर्गजीभिश्च क्रीडमानो वने वसन् ॥ बहून्यब्दसहस्राणि व्यतीतानि तयोस्तदा ॥

Vivendo na floresta e brincando com elefantes jovens e com elefantas, passaram então para ambos muitos milhares de anos.

Verse 130

वने विहरतोर् भूमे शापमोहितयोः सतोः ॥ कदाचित्स गजः स्नातुं करेणु गणसंवृतः ॥

Ó Terra, enquanto os dois vagavam na floresta, iludidos pela maldição, certa vez aquele elefante—cercado por um bando de fêmeas—foi banhar-se.

Verse 131

ततः पिण्डारके गता मम क्षेत्रे वसुन्धरे ॥

Então foram a Piṇḍāraka, dentro da minha região sagrada, ó Vasundharā (Terra).

Verse 132

लोहर्गले ततो गत्वा सहस्रं चैव तिष्ठति ॥

Dali, tendo ido a Lohargala, ele ali permanece por mil anos.

Verse 133

धरण्युवाच ॥ प्रयागे या त्रिवेणीति यत्र देवो महेश्वरः ॥ शूलटङ्क इति ख्यातः सोमेश इति चापरः ॥

Dharaṇī disse: «Em Prayāga, aquela confluência chamada Triveṇī—onde o deus Maheśvara é celebrado como Śūlaṭaṅka, e também, por outro nome, como Someśa».

Verse 134

महर्लोकादयः सर्वे विस्मिताः सर्वतो दिशम् ॥ तस्य प्रभवमिच्छन्तो ज्ञातुं नेशुः कथंचन ॥

Todos os seres, начиная pelos de Maharloka, ficaram maravilhados em todas as direções; embora quisessem conhecer sua origem, não puderam determiná-la de modo algum.

Verse 135

यत्र सृष्टिविधानार्थं कृत्वाश्रमपदं पृथक् ॥ सृष्टेर्विधानसामर्थ्यं यत्र लब्धं ततः परम् ॥

Ali, para estabelecer o procedimento da criação, instituiu-se um local de āśrama separado; e, a partir daí, depois, obteve-se a capacidade de ordenar a criação.

Verse 136

न ददासि गृहीत्वा यत्तस्माद्ग्राहत्वमाप्नुहि ॥ विजयोऽप्यब्रवीन्नूनमन्धीभूतोऽति किं धनैः ॥

«Não dás aquilo que tomaste; por isso, alcança o estado de ser agarrado — torna-te um “tomador” preso ao apego». Até Vijaya disse: «Em verdade, de que serve a riqueza, se alguém fica demasiadamente cego?»

Verse 137

तत्त्वानि पीडितान्यासन्ननेकानि क्षयं ययुः ॥ ततो जलेश्वरॊ राजा भगवन्तं व्यजिज्ञपत् ॥

Muitos tattvas, os princípios, foram afligidos e caminharam para o declínio. Então o rei Jaleśvara apresentou sua súplica e perguntou ao Senhor.

Verse 138

तत्र स्नानेन तेजस्वी सूर्यलोके महीयते ॥ यदि प्राणैर्वियुज्येत मम लोके महीयते ॥

Ali, pelo banho ritual, o radiante é honrado no mundo de Sūrya. E, se ali alguém se separar dos sopros vitais, é honrado no meu mundo.

Verse 139

एतत्त्रैधारिकं तीर्थं त्रिजटाभ्यः समुत्थितम् ॥ यत्र शम्भुः स्थितः साक्षान्महायोगी महेश्वरः ॥

Este tīrtha chamado Traidhārika surgiu das (três) mechas entrançadas. Ali Śambhu está diretamente presente — o Mahāyogin, Maheśvara.

Verse 140

तत्राथ मुञ्चते प्राणाञ्छिवभक्तिपरायणः ॥ यक्षलोकमतिग्रम्य मम लोकं प्रपद्यते ॥

Ali, aquele que está totalmente dedicado à bhakti de Śiva abandona os sopros vitais; ultrapassando o reino dos Yakṣas, alcança o meu mundo.

Verse 141

सोम उवाच ॥ शिवं सौम्यं उमाकान्तं भक्तानुग्रहकातरम् ॥ नतोऽस्मि पञ्चवदनं नीलकण्ठं त्रिलोचनम् ॥

Soma disse: «Eu me inclino a Śiva—benigno, amado de Umā, pronto a conceder graça aos devotos; eu me inclino ao de cinco faces, ao de garganta azul, ao de três olhos».

Verse 142

ममैवान्या परा मूर्त्तिस्तं शशाङ्क न संशयः ॥ एतल्लिङ्गार्च्छकानां च भक्तानां मम सर्वदा ॥

«Essa é, de fato, outra manifestação minha, mais elevada, ó Śaśāṅka, sem dúvida. Assim é sempre para os meus devotos, inclusive para os que veneram o liṅga».

Verse 143

दिव्यवर्षशतं तेपे विष्णुं चिन्तयती तदा ॥ ततः साक्षाज्जगन्नाथो हरिर्भक्तजनप्रियः ॥

Então, meditando em Viṣṇu, ela praticou austeridades por cem anos divinos. Em seguida, Hari—Senhor do mundo, amado dos devotos—apareceu diretamente.

Verse 144

प्रकृतैस्त्रिगुणैरस्मिन्सृज्यमानेऽपि नान्यथा ॥ सान्निध्यमात्रतो देव त्वयि स्फुरति कारणे ॥

Ainda que este (mundo) seja produzido por Prakṛti com seus três guṇas, não é de outro modo: ó Deva, pela tua mera presença, o princípio causal se manifesta em ti.

Verse 145

किं याचितं निम्नगया नित्यं मत्सङ्गलुब्धया ॥ दास्यामि याचितं येन लोकानां भवमोक्षणम् ॥

“Que foi pedido pelo rio Niminagā, sempre ávido de estar em minha companhia? Concederei o que foi solicitado, pelo qual os seres alcançam a libertação do devir mundano (saṃsāra).”

Verse 146

पश्यतस्तस्य तु विधोस्तत्रैवान्तरधीयत ॥ सोमेशाद्दक्षिणे भागे बाणेनाद्रिं विभिद्य वै ॥

“Enquanto ele observava, aquele senhor (vidhu) desapareceu ali mesmo. Depois, ao lado sul de Someśa, de fato, perfurou a montanha com uma flecha.”

Verse 147

स तं न ज्ञायते जातं ममैवाराधने स्थितः ॥ अथ नन्दी प्रहस्याह महादेवाज्ञया मुनिम् ॥

“Ele não o reconheceu como aquele que havia surgido, embora estivesse ali, firme, dedicado ao meu próprio culto. Então Nandin, sorrindo, falou ao sábio por ordem de Mahādeva.”

Verse 148

दृष्ट्वामुष्यायनं तत्र पृष्ट्वा नाम तमप्युत ॥ गृहे वित्ते च कुशलमपृच्छद्गोधनेषु च ॥

“Tendo visto sua chegada ali e perguntado também seu nome, indagou sobre seu bem-estar: sobre sua casa, suas riquezas e também sobre suas vacas e demais rebanhos.”

Verse 149

त्रिवेणीमभितो यातोऽवगाहनपरायणः ॥ सिञ्चन्करेणूस्ताभिश्च सिच्यमानो जलं पिबन् ॥

“Ele percorreu a Triveṇī, dedicado ao mergulho ritual. Aspergindo as elefantas e sendo aspergido por elas em retorno, bebeu água.”

Verse 150

स्वयं च पाययंस् ताश्च चिक्रिड प्रीतमानसः ॥ एवं संक्रीडतस्तत्र दैवयोगेन तस्य हि ॥

E ele mesmo lhes deu água para beber e brincou, com a mente jubilosa. Enquanto assim se divertia ali, por conjunção do destino, sucedeu o que veio a seguir.

Verse 151

ग्राहः सम्प्रेरितः पूर्वं वैरयोगमनुस्मरन् ॥ जग्राह सुदृढं पादं गजोऽपि च विषाणतः ॥

Um crocodilo, impelido por causas anteriores e lembrando o laço de inimizade, agarrou com firmeza o pé do elefante; e o elefante também revidou com a presa.

Verse 152

ग्राहं विव्याध सोऽप्येनमाकर्षयत तज्जले ॥ तयोऱ्युद्धं समभवदनेकाब्दं विकर्षणैः ॥

Ele feriu o crocodilo, mas este, por sua vez, o arrastou para aquela água. Então travou-se a luta entre ambos por muitos anos, em repetidos puxões e repuxões.

Verse 153

आकर्षणैश्च बहुभिर्दन्तभेदैः परस्परम् ॥ प्रयुध्यतस्तयोरेवं मत्सरग्रस्तयोः सतॊः ॥

Com muitos arrastões e choques mútuos de presas, os dois lutaram assim, ambos tomados por ciúme e rancor.

Verse 154

तेन विज्ञापितो देवो भगवान्भक्तवत्सलः ॥ सुदर्शनॆन चक्रेण ग्राहास्यं समपाटयत् ॥

Tendo sido informado por sua súplica, o Deus—Bhagavān, compassivo para com os devotos—fendeu a boca do crocodilo com o disco Sudarśana.

Verse 155

क्षिप्तं पुनः पुनस्तत्तु शिलाः सङ्घट्टयद्धरे ॥ सङ्घट्टनात्तु चक्रस्य शिलाश्चक्रेण लाञ्छिताः ॥

Lançadas repetidas vezes, aquelas pedras chocaram-se no chão; e, pelo impacto com o cakra, as pedras ficaram marcadas com o sinal do cakra.

Verse 156

बाहुल्येन बभूवुर्हि तस्मिन्क्षेत्रे परे मम ॥ वज्रकीटैश्च ज्ञातानि सन्ततानि विलोकय ॥

De fato, tornaram-se abundantes naquele meu kṣetra supremo e sagrado; e, reconhecíveis pelas marcas chamadas vajra-kīṭa, contempla a sua sequência contínua.

Verse 157

न सन्देहस्त्वया कार्यस्त्रिवेणीं प्रति सुन्दरी ॥ त्रिवेणिक्षेत्रमहिमा एवं ते परिकीर्तितः ॥

Não deves nutrir dúvida acerca de Triveṇī, ó formosa; assim te foi narrada a grandeza do lugar sagrado de Triveṇī.

Verse 158

यदा च भरतो राजा पुलस्त्यस्याश्रमान्तिके ॥ स्थित्वा पर्यचरद्विष्णुं त्रिजलेशमपूजयत् ॥

E quando o rei Bharata, tendo permanecido perto do āśrama de Pulastya, serviu devotamente a Viṣṇu e o adorou como Trijaleśa, o Senhor das três águas,

Verse 159

ततःप्रभृति तस्यासीद्भरतेनारतिः स्फुटम् ॥ पुनश्च मृगदेहान्ते जडः स भरतोऽभवत् ॥

Desde então, surgiu claramente em Bharata o apego; e depois, ao fim de um corpo de cervo — isto é, após um nascimento como cervo —, esse Bharata tornou-se de entendimento embotado.

Verse 160

तैनैव पूजितो यस्माज्जलेश्वर इति स्मृतः ॥ यस्य सम्पूजनाद्भक्त्या योगसिद्धिः प्रजायते ॥

Porque foi adorado por Bharata exatamente desse modo, é lembrado como “Jaleśvara”; e pela veneração devota a ele, surge a realização ióguica.

Verse 161

शालग्रামে परे क्षेत्रे यदाहं सुभगे स्थितः ॥ तत्र ज्ञात्वा जलेशेन स्तुतोऽहं वसुधे महि ॥

Quando eu habitava, ó afortunada, no supremo lugar sagrado de Śālagrāma, então—tendo-me reconhecido ali—Jaleśa me louvou, ó Vasudhā (Terra).

Verse 162

ततो भक्तकृपावेशात्क्षिप्तवांस्तत्सुदर्शनम् ॥ प्रथमं पतितं यत्र तत्र तीर्थं ततोऽभवत् ॥

Então, tomado de compaixão pelo devoto, lançou aquele Sudarśana; onde ele caiu pela primeira vez, esse lugar tornou-se então um tīrtha.

Verse 163

भक्तसंरक्षणार्थाय मयाज्ञप्तं सुदर्शनम् ॥ यत्र यत्र भ्रमति तत्तत्र तत्राङ्किताः शिलाः ॥

Para a proteção dos devotos, por mim foi ordenado o Sudarśana; por onde quer que ele vagueie, ali e ali as pedras ficam assinaladas e gravadas.

Verse 164

एवं तद्वै भ्रमाक्षिप्तं सर्वं चकमयं त्वभूत् ॥ ततः स पञ्चरात्राणि स्थित्वा वै विधिपूर्वकम् ॥

Assim, de fato, ao ser lançado enquanto vagava, tudo se tornou ‘feito de cakra’, isto é, permeado por marcas do cakra; depois, ele permaneceu por cinco noites segundo o rito prescrito.

Verse 165

गोधनान्यग्रतः कृत्वा हरिक्षेत्रं जगाम ह ॥ हरिणाधिष्ठितं क्षेत्रं पूजनीयं ततः स्मृतम् ॥

Colocando o rebanho de vacas à frente, ele foi ao kṣetra sagrado de Hari. Esse lugar, presidido por Hari, foi por isso lembrado como digno de veneração.

Verse 166

शालग्रामस्वरूपेण मया यत्र स्थितं स्वयम् ॥ स्वभक्तानां विशेषेण परमानन्ददायकम् ॥

Onde eu mesmo permaneço na forma de Śālagrāma, esse lugar, especialmente para os meus devotos, concede a bem-aventurança suprema.

Verse 167

यदा नन्दी शूलपाणिर्गोधनेन पुरस्कृतः ॥ स्थितवांस्तद्दिनादेतत्ख्यातं हरिहरप्रभम् ॥

Quando Nandī—Śūlapāṇi—permaneceu ali com o rebanho de vacas à sua frente, desde esse dia este lugar tornou-se célebre como Harihara-prabha.

Verse 168

देवानामाटनाच्चैव देवाट इति संज्ञितम् ॥ तस्य देवस्य महिमा केन वक्तुं हि शक्यते ॥

E, por causa do peregrinar dos deuses ali, é chamado ‘Devāṭa’. De fato, quem poderia enunciar devidamente a grandeza dessa divindade?

Verse 169

स शूलपाणिर्देवेशो भक्ताभयविधायकः ॥ मुनिभिर्देवगन्धर्वैः सेव्यतेऽचिन्त्यशक्तिमान् ॥

Esse Śūlapāṇi, senhor dos deuses, concede destemor aos devotos; é servido por munis e por gandharvas divinos, cuja potência é inconcebível.

Verse 170

तस्मिन्स्थाने महादेवः सालङ्कायनकस्य हि ॥ पुत्रत्वं नन्दिरूपेण प्राप्तः साक्षाच्छिवः प्रभुः ॥

Naquele lugar, Mahādeva—o próprio Śiva, o Senhor—alcançou a condição de filho de Sālaṅkāyana, assumindo a forma de Nandī.

Verse 171

स्वयं चैव महायोगी योगसिद्धिविधायकः ॥ आस्थितः परमं पीठं तीर्थे चैव त्रिधारके ॥

E ele mesmo—o grande iogue, doador das siddhis—tomou assento no pedestal supremo, no tīrtha chamado Tridhāraka.

Verse 172

त्रिजटाभ्योऽभवन्धारा स्तिस्रो वै परमाद्भुताः ॥ गङ्गा च यमुना चैव पुण्या चैव सरस्वती ॥

Das três mechas de cabelos entrançados surgiram três correntes, deveras maravilhosas: a Gaṅgā, a Yamunā e a sagrada Sarasvatī.

Verse 173

शालग्रामाभिधे क्षेत्रे हरिशीलनतत्परः ॥ दिशञ्ज्ञानं स्वभक्तानां संसाराद्येन मुच्यते ॥

Na região chamada Śālagrāma, aquele que se dedica à contemplação e ao serviço de Hari concede conhecimento aos seus devotos, pelo qual se liberta do saṃsāra.

Verse 174

तीर्थे त्रिधारे यः स्नात्वा सन्तर्प्य पितृदेवताः ॥ महायोगिनमभ्यर्च्य न भूयो जन्मभाग्भवेत् ॥

Quem se banha no tīrtha de Tridhārā, satisfaz os ancestrais e as divindades, e venera o grande iogue, não voltará a ter parte no nascimento (não renascerá).

Verse 175

तस्यैव पूर्वदिग्भागे हंसतीर्थमिति स्मृतम् ॥ तत्रैकं कौतुकं वृत्तं तच्छृणुष्व महत्तरम् ॥

Na porção oriental daquele mesmo lugar, recorda-se um vau chamado Haṃsatīrtha. Ali ocorreu um acontecimento notável; escuta-o, pois é ainda mais digno de admiração.

Verse 176

कदाचिच्छिवरात्र्यां तु भक्तैः पूजामहोत्सवे ॥ नैवेद्यैर्विविधैः सृष्टैः पूजयित्वा तु योगिनम् ॥

Certa vez, na noite de Śivarātri, durante o grande festival de culto realizado pelos devotos, após oferecerem variados naivedya preparados, prestaram honra a um iogue.

Verse 177

तत्र काकाः समुत्पेतुरन्ने तस्मिन्बुभुक्षिताः ॥ गृहीत्वान्नं तु तत्काकस्तेन चोड्डीय निर्गतः ॥

Ali, corvos famintos precipitaram-se sobre aquela comida. Um corvo apanhou o alimento e, levando-o consigo, alçou voo e partiu.

Verse 178

तद्गृहीतुं परः काकः स्तेनायुध्यत चाम्बरे ॥ तावुभौ युध्यमानौ तु कुण्डे तस्मिन्निपेततुः ॥

Para tomá-lo de volta, outro corvo lutou com o ladrão no céu; e, enquanto ambos combatiam, caíram naquele tanque.

Verse 179

तत्र हंसौ ततो भूत्वा निर्गतौ चन्द्रवर्चसौ ॥ तद्दृष्ट्वा महदाश्चर्यं तत्र ये मिलिता जनाः ॥

Ali, tendo então se tornado dois cisnes, emergiram, radiantes como a lua. Ao verem tal grande maravilha, as pessoas reunidas naquele lugar ficaram assombradas.

Verse 180

हंसतीर्थमिति प्रोचुस्ततःप्रभृति सत्तमे ॥ ततः प्रभृति तत्तीर्थं हंसतीर्थमिति स्मृतम् ॥

Por isso, ó melhor dos seres, desde então chamaram-no “Haṃsatīrtha”; e desde então esse vau tem sido lembrado pelo nome Haṃsatīrtha.

Verse 181

पूर्वं यक्षकृतं तत्तु यक्षतीर्थमिति स्मृतम् ॥ तत्र स्नातो नरः शुद्धो यक्षलोके महीयते ॥

Antigamente, aquele lugar foi feito pelos yakṣas; por isso é lembrado como Yakṣatīrtha. O homem que ali se banha torna-se puro e é honrado no mundo dos yakṣas.

Verse 182

एवं प्रभावं तत्तीर्थं महायोगिप्रभावतः ॥ अहं शिवश्च लोकानामनुग्रहपरायणौ ॥

Assim é a potência desse tīrtha, devido ao poder do grande yogin. Eu e Śiva somos dedicados a conceder favor aos mundos, para o bem dos seres.

Verse 183

एतत्ते सर्वमाख्यातं क्षेत्रं गुह्यं वसुधरे ॥ आरभ्य मुक्तिक्षेत्रं तत्क्षेत्रं द्वादशयोजनम् ॥

Tudo isto te foi explicado — a região sagrada e secreta, ó Terra. A partir dali, esse “campo de libertação” estende-se por doze yojanas.

Verse 184

गुह्यानां परमं गुह्यं किमन्यच्छ्रोतुमिच्छसि ॥

Isto é o mais secreto entre os segredos; que mais desejas ouvir?