
Guhyakarma-māhātmya (Rajasvalā-śuddhi, Citta-samatā, Ṛtu-dharma)
Ethical-Discourse / Ritual-Manual (with Yogic-Philosophical Instruction)
O Adhyāya 142 é apresentado como um diálogo pedagógico entre Pṛthivī (Vasundharā) e Varāha. Após ouvir a instrução divina, Pṛthivī pergunta sobre o peso prático das regras que recaem sobre mulheres de pouca força, especialmente durante o rajas (menstruação), e como realizar atos diários como comer e cumprir deveres rituais sem incorrer em falta. Varāha responde redefinindo a pureza por meio de bhāva (intenção) e citta-samatā (equanimidade): quando a mente está firmada nele, as ações não mancham, “como a folha de lótus na água”. Ele fornece mantras para a prática da rajasvalā e amplia o ensinamento para uma ética de autocontenção, controle dos sentidos e yoga da renúncia. O capítulo também prescreve a conduta no ṛtu-kāla para a união sexual voltada às obrigações de linhagem (pitṛ-artha), adverte contra relações fora do tempo adequado e enfatiza que a vida doméstica disciplinada e consciente pode ser compatível com a libertação.
Verse 1
अथ गुह्यकर्ममाहात्म्यं ॥ सूत उवाच ॥ ततो देववचः श्रुत्वा धर्मकामाऽ वसुन्धरा ॥ कृताञ्जलिपुटा भूत्वा प्रसादयति माधवम् ॥
Disse Sūta: Ao ouvir as palavras da Divindade, Vasundharā (a Terra), desejosa de dharma, uniu as palmas em reverência e buscou apaziguar Mādhava (Viṣṇu).
Verse 2
धरण्युवाच ॥ दास्यां मे प्रणयं कृत्वा विज्ञाप्यं शृणु माधव ॥ मृदुना च स्वभावेन वक्ष्यामि त्वां जनार्दन ॥
Disse a Terra: Tendo aceitado minha devoção fiel, ouve, Mādhava, o que venho expor. Com natureza branda falarei contigo, ó Janārdana.
Verse 3
अल्पप्राणबलाः नार्यः यत्त्वया परिभाषितम् ॥ अशक्ताः सहितुं ह्येताः क्षुधात्वनशनेऽबलाः ॥
As mulheres, de força corporal limitada, não conseguem suportar o que foi por ti declarado; enfraquecidas pela fome e pela falta de alimento, não o aguentam.
Verse 4
भुञ्जमानाः नराः ह्यत्र रजसा यान्ति शं परम् ॥ अन्नं ह्यनुग्रहं देव येन ते कर्म संश्रिताः ॥
Pois aqui, os homens que se alimentam podem, mesmo sob a influência de rajas, alcançar o bem supremo. O alimento, ó Senhor, é de fato uma graça: por ele se sustentam em seus deveres e ações.
Verse 5
तस्यास्तद्वचनं श्रुत्वा माधव्याः स तु माधवः ॥ प्रहस्य भावशुद्धात्मा तत एवमभाषत ॥
Tendo ouvido essas palavras de Mādhavī (isto é, a Terra dirigindo-se a Mādhava), Mādhava, de íntimo purificado, sorriu e então falou assim.
Verse 6
श्रीवराह उवाच ॥ साधु देवि वरारोहे मम कर्मव्यवस्थिते ॥ पृष्टोऽहं परमं गुह्यं मम भक्तसुखावहम् ॥
Śrī Varāha disse: Muito bem, ó deusa de bela forma, firmemente estabelecida na disciplina de conduta por mim ordenada. Perguntaste-me sobre um assunto sumamente secreto, que traz bem-estar aos meus devotos.
Verse 7
स्पृष्टा या रजसा देवि मम कर्मपरायणा ॥ मां संस्पृशन्तु तत्रस्थं यत्र तिष्ठामि सुन्दरि ॥
Ó deusa: aquela que é tocada por rajas e, ainda assim, se dedica à conduta por mim prescrita, que me toque ali mesmo, onde eu permaneço, ó formosa.
Verse 8
यदि भावस्तदा कश्चिद्भोजने कायसाधने ॥ चित्तं न्यस्य मयि क्षोणि भोक्तव्यं च न संशयः ॥
Se, no momento de comer para a manutenção do corpo, houver reta intenção, então—fixando a mente em mim, ó Terra—deve-se comer; disso não há dúvida.
Verse 9
न सा लिप्यति दोषेण भुञ्जमाना रजस्वला ॥ अञ्जलिं शिरसा कृत्वा मयोक्तं मन्त्र उत्तमम् ॥
Aquela que está rajasvalā não é maculada por falta ao comer, tendo-se curvado com as mãos unidas sobre a cabeça e recitado o excelente mantra por mim enunciado.
Verse 10
स्नात्वा सा तु महाभागे पञ्चमात्तु दिनात्पुनः ॥
Mas ela, ó muito afortunada, tendo-se banhado novamente após o quinto dia…
Verse 11
यथार्हं कुरुते कर्म मच्चित्ता मत्परायणा ॥ प्राप्नुयात्पुरुषत्वं च न्यस्तसंसारचिन्तनात् ॥
Aquele que realiza as ações como é devido—com a mente fixa em Mim e devotado a Mim—alcança a verdadeira condição de pessoa, ao abandonar a preocupação com a existência samsárica (saṃsāra).
Verse 12
धरण्युवाच ॥ पुरुषा वा स्त्रियो वापि न पुमांसो न वा स्त्रियः ॥ कथं दोषेण मुच्यन्ते जन्मसंसारबन्धनात् ॥
Dharaṇī disse: «Sejam homens ou mulheres—ou nem homens nem mulheres—como são libertos do vínculo do nascimento e do saṃsāra, no que diz respeito à “falha” (doṣa)?»
Verse 13
श्रीवराह उवाच ॥ इन्द्रियाणि निगृह्याथ चित्तमप्यनुवेश्य च ॥ मयि संन्यासयोगेन मम कर्मपरायणः ॥
Śrī Varāha disse: «Tendo refreado os sentidos e dirigido também a mente para dentro, por meio do yoga da renúncia (saṃnyāsa), seja alguém dedicado às ações oferecidas a Mim.»
Verse 14
मम योगेषु संन्यासमेकचित्तो दृढव्रतः ॥ एवं कुर्वन्महाभागे स्त्रियो वा पुन्नपुंसकम् ॥
«Em minhas disciplinas ióguicas, pratique a renúncia—com a mente unificada e voto firme; agindo assim, ó afortunada, sejam mulheres ou aqueles com características sexuais não plenamente masculinas (punnapuṃsaka)…»
Verse 15
ज्ञानसंन्यासयोगं वा यदीच्छेत्परमां गतिम् ॥ अन्यच्च ते प्रवक्ष्यामि तच्छृणुष्व वसुन्धरे ॥
«Ou, se alguém deseja o objetivo supremo, (siga) o yoga da renúncia por meio do conhecimento. E também te explicarei outra coisa—ouve, ó Vasundharā.»
Verse 16
मनो बुद्धिश्च चित्तं च ते ह्यनीशाः शरीरणाम् ॥ एकचित्तं मनः कृत्वा ज्ञानेन पृथुलोचने ॥
A mente, o intelecto e a consciência comum—de fato, não são soberanos nos seres corporificados. Tornando a mente unipontual pelo conhecimento, ó de olhos amplos (Pṛthivī)…
Verse 17
समचित्तं प्रपद्यन्ते न ते लिप्यन्ति मानवाः ॥ सर्वभक्ष्याणि भक्षन्तः पेयापेयांस्तथैव च ॥
Eles alcançam a equanimidade da mente; tais pessoas não se mancham—ainda que comam todos os tipos de alimentos e, do mesmo modo, bebam o que é bebível e o que (em geral) não se bebe.
Verse 18
समं चित्तं मयि यदि तदा तस्य न च क्रिया ॥ चित्तं मनश्च बुद्धिश्च मत्संस्थं च समं यदि ॥
Se a mente é equânime e está estabelecida em Mim, então para essa pessoa não há ação (que prenda). Se o citta, o manas e o intelecto (buddhi) estão igualmente estabelecidos em Mim…
Verse 19
रात्रिन्दिवं मुहूर्तं वा क्षणं वा यदि वा कला ॥ निमेषं वा त्रुटिं वाथ देवि चित्तं समं कुरु ॥
Seja por um dia e uma noite, por um muhūrta, por um instante, ou mesmo por uma breve medida de tempo—seja por um piscar de olhos ou por um átimo—ó Devī, torna a mente equânime.
Verse 20
सदा दिवानिशोश्चैव कुर्वन्तः कर्मसङ्करम् ॥ तेऽपि यान्ति परां सिद्धिं यदि चित्तं व्यवस्थितम् ॥
Mesmo aqueles que, dia e noite, realizam continuamente uma mistura de ações—também eles alcançam a siddhi suprema, se a mente estiver bem estabelecida.
Verse 21
जाग्रतः स्वपतो वापि शृण्वतः पश्यतोऽपि वा ॥ यो मां चित्ते चिन्तयति मच्चिन्तस्य च किं भयम् ॥
Quer esteja desperto ou dormindo, ouvindo ou mesmo olhando—quem me contempla na mente; para aquele cujo pensamento está fixo em mim, que medo pode haver?
Verse 22
दुर्वृत्तमपि चाण्डालं ब्राह्मणं चापथि स्थितम् ॥ तं तु देवि प्रशंसामि नान्यचित्तं कदाचन ॥
Mesmo um Caṇḍāla de má conduta, e mesmo um Brāhmaṇa que se encontra em senda errada—contudo, ó Deusa, eu louvo aquele cuja mente jamais se volta para outro (que não eu).
Verse 23
यजन्तः सर्वधर्मज्ञा ज्ञानसंस्कारसंस्कृताः ॥ मयि चित्तं समाधाय मम कर्मपरायणाः ॥
Aqueles que adoram—conhecedores de todos os dharmas, refinados pelas disciplinas e pelas impressões do conhecimento—fixando a mente em mim, devotados às ações realizadas por mim.
Verse 24
ये मत्कर्माणि कुर्वन्ति मया हृदि समाश्रिताः ॥ सुखं निद्रां समाधाय स्वपन्तः कर्मसंस्थिताः ॥
Os que realizam minhas obras, abrigando-se em mim no coração—entregam-se ao sono com serenidade; dormem permanecendo firmes no seu dever.
Verse 25
येषां प्रशान्तं चित्तं वै तेऽपि देवि मम प्रियाः ॥ सर्वमात्मनि कर्म स्वं शुभं वा यदि वाऽशुभम् ॥
Aqueles cuja mente está verdadeiramente pacificada—esses também, ó Deusa, são-me queridos. Toda a sua própria ação repousa no Si, seja auspiciosa ou inauspiciosa.
Verse 26
प्राप्नुवन्ति च दुःखानि भ्रमच्चित्ता नराधमाः ॥ चित्तं नाशो हि लोकस्य चित्तं मोक्षस्य कारणम् ॥
E os mais vis entre os homens, de mente errante, chegam aos sofrimentos. Pois a mente é, de fato, a ruína da condição mundana, e a mente é a causa da libertação.
Verse 27
तस्माच्चित्तं समाधाय मां प्रपद्यस्व मेदिनी ॥ न्यस्य ज्ञानं च योगं च एकचित्ता भजस्व माम् ॥
Portanto, recolhendo a tua mente, rende-te a mim, ó Medinī (Terra). Pondo de lado o conhecimento e o yoga como disciplinas, com mente una, presta-me devoção.
Verse 28
मया चैव पुरा सृष्टं प्रजार्थेन वसुन्धरे ॥ मासे मासे तु गन्तव्यमृतुकाले व्यवस्थितम् ॥
E isto foi outrora estabelecido por mim para o bem da prole, ó Vasundharā: mês após mês deve-se proceder conforme o que está fixado para a estação apropriada (ṛtu).
Verse 29
एकचित्तं समाधाय यदीच्छेत् तु मम प्रियम् ॥ न गच्छेद्यदि मासे तु ऋतुकालव्यवस्थितम् ॥
Com a mente concentrada em um só ponto—se alguém deseja o que me é agradável—não deve proceder num mês que não esteja fixado como o tempo estacional apropriado (ṛtu).
Verse 30
पितरस्तस्य हन्यन्ते दश पूर्वा दशापराः ॥ न तत्र कामलोभेन मोहेन च वसुन्धरे ॥
Diz-se que os ancestrais dessa pessoa são prejudicados—dez anteriores e dez posteriores; nesse assunto, ó Vasundharā, não se deve agir por desejo e cobiça, nem por ilusão.
Verse 31
शयने न स्त्रियं पश्येद्यदीच्छेच्छुद्धिमुत्तमाम् ॥ कौतुके कृतकृत्ये तु मम कर्मपरायणः ॥
Se alguém deseja a pureza suprema, não deve olhar para uma mulher enquanto está no leito. Porém, quando o rito prescrito (kautuka) tiver sido devidamente concluído, permanece dedicado ao cumprimento dos deveres por mim ensinados.
Verse 32
त्यक्त्वानङ्गं च मोहं च पित्रर्थाय स्त्रियं व्रजेत् ॥ द्वितीयां न स्पृशेन्नारीं लोभमोहात्कथंचन ॥
Abandonando a luxúria e a ilusão, deve-se aproximar da própria esposa em favor dos ancestrais (para a prole e os ritos ancestrais). No segundo dia, não se deve tocar uma mulher de modo algum, por cobiça ou engano.
Verse 33
न संस्पृशेत्तृतीयां तु चतुर्थी न कदाचन ॥ कृते संभोगधर्मे तु कृतकौतुकसंस्थितः ॥
Não se deve tocá-la no terceiro dia, e nunca no quarto. Quando a regra referente à união sexual tiver sido devidamente observada, permanece-se como quem concluiu a observância do kautuka.
Verse 34
जलस्नानं ततः कुर्याद् अन्यवस्त्रपरिग्रहम् ॥ अपूर्णे ऋतुकाले तु योऽभिगच्छेद्रजस्वलाम् ॥
Depois disso, deve-se tomar um banho de água e vestir outras roupas. Mas se, antes de se completar o período de r̥tu, alguém se aproxima de uma mulher menstruada,
Verse 35
रेतःपाः पितरस्तस्य एवमेतन्न संशयः ॥ एकां तु पुरुषो याति द्वितीयां काममोहितः ॥
Para ele, os ancestrais tornam-se «bebedores de sêmen»; assim é, sem dúvida. Ao primeiro (dia) vai o homem; ao segundo vai, movido por desejo e ilusão.
Verse 36
तृतीयां वा चतुर्थीं वा तदा स पुरुषोऽधमः ॥ सर्वस्यैव तु लोकस्य समयोऽयं हि मत्कृतः ॥
Se (ele vai) no terceiro ou no quarto dia, então esse homem é tido por vil. Pois esta convenção (samaya) para todo o mundo foi, de fato, estabelecida por Mim.
Verse 37
न गच्छति च यः क्रोधान्मोहाद्वा पुरुषाधमः ॥ ऋतौ ऋतौ भ्रूणहत्यां प्राप्नोति पुरुषश्चरन् ॥
E o homem vil que não vai (no tempo devido), por ira ou por ilusão—agindo assim, em cada estação de ṛtu incorre no pecado de matar um embrião.
Verse 38
अन्यच्च ते प्रवक्ष्यामि तच्छृणुष्व वसुन्धरे ॥ ज्ञानं तु चित्तयोगस्य कर्मयोगस्य यत्क्रिया ॥
E ainda te declararei algo mais—ouve, ó Vasundharā: o conhecimento que diz respeito ao citta‑yoga e a prática que diz respeito ao karma‑yoga.
Verse 39
कर्मणा यान्ति मत्स्थानं यान्ति मद्गाननिष्ठिताः ॥ यान्ति योगविदः स्थानं नास्ति चान्या परा गतिः ॥
Pela ação alcançam a minha morada; também a alcançam os que permanecem firmes no canto do meu louvor. Os conhecedores do yoga alcançam o seu próprio estado—não há outro caminho mais elevado além deste.
Verse 40
ज्ञानं योगं च सांख्यं च नास्ति चित्तव्यपाश्रितम् ॥ लभन्ते पुष्कलां सिद्धिं मम मार्गानुसारिणः ॥
O conhecimento, o yoga e o Sāṃkhya não existem sem apoio na mente (citta). Os que seguem o meu caminho alcançam abundante siddhi (realização).
Verse 41
अथ तत्र चतुर्थे तु दिने प्राप्ते वसुन्धरे ॥ कृत्वा वै सिद्धिकर्माणि न गच्छत्यपराणि च ॥
Então, ó Vasundharā, quando ali chega o quarto dia, tendo realizado os ritos que conferem purificação e realização, não se deve prosseguir para outras ações.
Verse 42
ततः स्नानेन कुर्वीत शिरसो मलशोधनम् ॥ शुक्लाम्बरधरो भूत्वा चित्तं कृत्वा समाहितम् ॥
Depois, por meio do banho, deve-se remover as impurezas da cabeça; e, vestindo roupas brancas, deve-se recolher a mente em concentração.
Verse 43
ततो बुद्धिं मनश्चैव समं कृत्वा वसुन्धरे ॥ पश्चात्कुर्वन्ति कर्माणि सदा ते मे हृदि स्थिताः ॥
Então, ó Vasundharā, tendo equilibrado a inteligência e a mente, eles realizam depois suas ações; tais pessoas permanecem sempre estabelecidas em meu coração.
Verse 44
यस्तु भागवतो भूत्वा ऋतुकाले व्यवस्थितः ॥ वायुभक्षस्ततस्तिष्ठेद्भूमे त्रीणि दिनानि च ॥
Mas aquele que, sendo um bhāgavata devoto e devidamente estabelecido no tempo prescrito, torna-se alguém que se sustenta do ar; então, ó Terra, deve permanecer assim por três dias.
Verse 45
मम प्रापणकं कृत्वा ततः कुर्वन्ति भोजनम् ॥ अञ्जलिं शिरसा कृत्वा मयोक्तं कर्म सस्मितम् ॥
Tendo realizado o ato de ‘alcançar-me’—uma oferenda ou dedicação a mim—então tomam alimento; e, fazendo um añjali com a cabeça em reverência, cumprem o rito que eu declarei, com um suave sorriso.
Verse 46
तत एतेन मन्त्रेण शुद्धा भूमे रजस्वलाः ॥ ये तु कुर्वन्ति कर्माणि स्नातास्नातानि भागशः ॥
Então, por este mantra, ó Terra, as que estão em período menstrual tornam-se purificadas: aquelas que executam as ações prescritas, quer após o banho quer sem banho, segundo a devida porção.
Verse 47
एवं दुष्यति नो देवि नारी वा पुरुषोऽपि वा ॥ कुर्वन्ति मम कर्माणि ते यथावन्मम प्रियाः ॥
Assim, ó Deusa, nem a mulher nem mesmo o homem se macula, se executarem corretamente os meus ritos; os que assim procedem são-me queridos.
Verse 48
सर्वाण्यनुदिनं भद्रे मम चित्तानुसारिणः ॥ प्राप्नुयात्पुरुषः स्त्री वा रजसा दूषिता अपि ॥
Todas essas observâncias, dia após dia, ó auspiciosa, destinam-se aos que seguem a minha intenção; uma pessoa—homem ou mulher—mesmo tocada pelo rajas, pode alcançar o fruto pretendido.
Verse 49
एकचित्तस्ततो भूत्वा भूमे चेन्द्रियनिग्रहात् ॥ मम योगेष्टसंन्यासं यदीच्छेत्परमां गतिम् ॥
Então, tornando-se de mente una—ó Terra, pelo refreamento dos sentidos—se alguém deseja o fim supremo, deve adotar a renúncia estimada no meu yoga.
Verse 50
एवं कुर्वन्ति ये नित्यं स्त्रियः पुंसो नपुंसकम् ॥ ज्ञाने सत्यप्ययोगानां मम कर्मसु कर्मणाम् ॥
Assim procedem continuamente—mulheres, homens e os de uma terceira categoria; mesmo havendo conhecimento, para os que não são disciplinados no yoga, permanece decisiva a correta execução das ações nos meus ritos.
Verse 51
अद्यापि मां न जानन्ति नराः संसारसंश्रिताः ॥ ते वै भूमे विजानन्ति ये तद्भक्त्या व्यवस्थिताः ॥
Ainda hoje, os homens apegados à existência mundana não me reconhecem. Mas, ó Terra, aqueles que estão firmemente estabelecidos na bhakti para com Ele, esses de fato me conhecem.
Verse 52
मातापितृसहस्राणि पुत्रदारशतानि च ॥ चक्रवत्परिवर्तन्ते यन्मोहान्मां न जानते ॥
Milhares de mães e pais, e centenas de filhos e cônjuges, giram repetidas vezes como uma roda, pois, por ilusão, não me reconhecem.
Verse 53
अज्ञाननेनावृतो लोको मोहेन च वशीकृतः ॥ सङ्गैश्च बहुभिर्बद्धस्तेन चित्तं न संन्यसेत् ॥
O mundo está coberto pela ignorância e dominado pela ilusão; preso por muitos apegos, por isso não renuncia à mente.
Verse 54
गच्छत्यन्यत्र माता वै पिता चान्यत्र गच्छति ॥ पुत्राश्चान्यत्र गच्छन्ति दासश्चान्यत्र गच्छति ॥
A mãe vai, de fato, para outro lugar, e o pai vai para outro lugar; os filhos vão para outro lugar, e o servo vai para outro lugar.
Verse 55
अल्पकालपरं चैव माससंवत्सरेति च ॥ भविष्यन्ति पुनः कृत्वा न मे मूर्त्या सहासते ॥
Eles se voltam apenas para prazos curtos — «um mês», «um ano» — e, tendo agido, retornam de novo. Não permanecem na companhia da minha forma manifestada.
Verse 56
यस्यैतद्विदितं सर्वं न्यासयोगं वसुन्धरे ॥ योगे न्यस्य सदात्मानं मुच्यते न च संशयः ॥
Aquele para quem tudo isto é compreendido—esta disciplina do nyāsa, ó Vasundharā—ao colocar continuamente o Ser nesse yoga, é libertado; disso não há dúvida.
Verse 57
य एतच्छृणुयान्नित्यं कल्यमुत्थाय मानवः ॥ पुष्कलां लभते सिद्धिं मम लोकं च गच्छति ॥
Quem, erguendo-se ao amanhecer, ouve isto regularmente, ó humano, alcança abundante siddhi e também vai ao meu reino.
Verse 58
एतत्ते कथितं भद्रे रहस्यं परमं महत् ॥ त्वया पृष्टं च यद्देवि मम भक्तसुखावहम् ॥
Isto te foi dito, ó auspiciosa: um grande e supremo segredo. E aquilo que perguntaste, ó Devī, foi explicado, trazendo bem-estar aos meus devotos.
Verse 59
( अनादिमध्यान्तमजं पुराणं रजस्वला देववरं नमामि ॥ ) तत एतेन मन्त्रेण भुक्त्वा देवि रजस्वला ॥ करोति यानि कर्माणि न तैर्दुष्येत कर्हिचित् ॥
(«Eu me prostro diante do Ser divino supremo—antigo, não nascido, sem começo, meio ou fim—ó rajasvalā.») Então, ó Devī, uma mulher no estado de rajasvalā, tendo comido e usando este mantra, quaisquer ações que realize não são por isso consideradas impuras em tempo algum.
Verse 60
यत्किञ्चित्कुर्वतः कर्म पद्मपत्रमिवाम्भसि ॥ संयोगान्न च लिप्येत समत्वादेव नान्यथा ॥
Qualquer ação que alguém realize, como a folha de lótus sobre a água, não é manchada pelo contato; precisamente por causa da equanimidade, e não de outro modo.
Verse 61
मच्चित्तः सततं यो मां भजेत नियतव्रतः ॥ मत्पार्श्वं प्राप्य परमं मद्भावायोपपद्यते
Aquele que, com a mente sempre fixa em mim, me adora continuamente observando um voto disciplinado—ao alcançar minha proximidade suprema, torna-se apto a participar do meu estado de ser.
Verse 62
ऋतुकाले तु सर्वासां पित्रर्थं भोग इष्यते ॥ ऋतुकालाभिगामी यो ब्रह्मचार्येव संमतः
No tempo de fertilidade (ṛtukāla), a união conjugal é considerada permitida a todos, em favor dos ancestrais (isto é, para a continuidade da linhagem e do rito). Aquele que se aproxima da vida conjugal apenas na estação apropriada é tido como comparável a um brahmacārin em disciplina.
Verse 63
तत्र मन्त्रः – आदिर्भवान्गुप्तमनन्तमध्यो रजस्वला देव वयं नमामः ॥ उपोषितास्त्रीणि दिनानि चैवं मुक्तौ रतं वासुदेवं नमामः
Aí, o mantra é: «Tu és o princípio; tu estás oculto; és sem fim e és o meio—ó Senhor, nós te reverenciamos no estado de rajasvalā (condição menstrual).» Tendo jejuado assim por três dias, reverenciamos Vāsudeva, devotado à libertação (mokṣa).
Verse 64
जायन्ते चात्मनः स्थाने स्वस्वकर्मसमुद्भवे ॥ ज्ञानमूढा वरारोहे नराः संसारमोहिताः
Eles tornam a nascer em sua própria condição, surgida de suas respectivas ações. Ó de belos quadris, os homens, confundidos no conhecimento, são iludidos pelo engano do saṃsāra.
The text prioritizes citta-samatā (equanimity) and intention (bhāva) over purely external markers of purity. It argues that when the mind is consistently placed in Varāha, actions—whether eating, ritual work, or daily duties—do not ‘stain’ the agent, using the lotus-leaf-in-water analogy to express non-attachment in action.
The chapter references the rajasvalā period with a return to bathing after a stated interval (noted as after the fifth day), and introduces ṛtu-kāla as the regulated window for conjugal relations. It also mentions observances such as fasting/regulated living for three days and a fourth-day transition into prescribed duties, framing timing as an ethical and ritual determinant.
By placing Pṛthivī as the questioning interlocutor, the narrative frames terrestrial well-being as linked to human conduct: disciplined habits, regulated sexuality, and mental steadiness reduce social disorder that burdens ‘Earth.’ While not an ecological manual, it presents an early ethics-of-the-Earth model where dharma and self-restraint are depicted as stabilizing forces for the terrestrial order Pṛthivī embodies.
No specific royal dynasties, named sages, or administrative lineages appear in this chapter. The only collective lineage reference is to pitṛs (ancestors), invoked in the discussion of pitṛ-artha and the consequences of violating ṛtu-kāla discipline.