Adhyaya 21
Pulastya apresenta um ensinamento teológico centrado num lugar sagrado, descrevendo a grandeza (māhātmya) do Piṇḍodaka Tīrtha. Um brâmane chamado Piṇḍodaka, lento no aprendizado e incapaz de concluir os estudos apesar da instrução, desenvolve intenso desapego e se recolhe a uma caverna na montanha. Humilhado diante do mestre, cai em aflição e deseja a morte, pois a fala e o saber não despertam nele. Em um local ermo, a deusa Sarasvatī manifesta-se e pergunta a causa de sua dor. Ao conhecer seu sofrimento, revela-se como aquela que habita a montanha auspiciosa e oferece uma dádiva, marcando um tempo preciso: na noite do décimo terceiro dia lunar (trayodaśī), ao cair da tarde rumo à noite (niśāmukha). Piṇḍodaka pede sarvajñatva, a onisciência, e que o tīrtha seja famoso por seu nome. Sarasvatī concede ambos e declara que quem se banhar ali no momento indicado alcançará a onisciência mesmo sendo de intelecto obtuso, afirmando também sua presença contínua. Em seguida ela desaparece; Piṇḍodaka torna-se onisciente, retorna ao lar e maravilha as pessoas, difundindo assim a eficácia do tīrtha.
Shlokas
Verse 1
पुलस्त्य उवाच । ततो गच्छेन्नृपश्रेष्ठ पिण्डोदकमनुत्तमम् । तीर्थं यत्र तपस्तप्तं पिण्डोदकद्विजातिना
Pulastya disse: “Então, ó melhor dos reis, deve-se ir ao incomparável tīrtha de Piṇḍodaka—o lugar sagrado onde o duas-vezes-nascido chamado Piṇḍodaka praticou austeridades (tapas).”
Verse 2
पुरा पिण्डोदकोनाम ब्राह्मणोऽभून्महामते । मन्दप्रज्ञोऽल्पमेधावी सोपाध्यायेन पाठितः
Em tempos antigos, ó sábio, houve um brāhmaṇa chamado Piṇḍodaka. Era de entendimento lento e de pouca inteligência, e foi instruído por seu mestre no estudo sagrado.
Verse 3
अशक्तोऽध्ययनं कर्तुं जाड्यभावान्महीपते । स वैराग्यं परं गत्वा संप्राप्तो गिरिगह्वरे
Ó rei, por causa de sua torpeza ele não conseguiu prosseguir nos estudos. Então alcançou um profundo vairāgya (desapego) e chegou a uma gruta na montanha, buscando recolhimento.
Verse 4
एतस्मिन्नेव कालेतु तत्रैव च सरस्वती । वीणाविनोदसंयुक्ता विविक्ते तमुपस्थिता
Naquele mesmo momento, ali mesmo, a deusa Sarasvatī—deleitando-se no passatempo de sua vīṇā—aproximou-se dele num lugar retirado.
Verse 5
तं दृष्ट्वा ब्राह्मणं खिन्नं वैराग्येण समन्वितम् । कृपाविष्टा महादेवी वाक्यमेतदुवाच ह
Ao ver aquele brāhmaṇa abatido e pleno de desapego, a Grande Deusa, tomada de compaixão, proferiu estas palavras.
Verse 6
सरस्वत्युवाच । कस्मात्त्वं खिद्यसे विप्र विरक्त इव भाससे । कस्मान्न हृष्यसि हृदा कस्मादत्र त्वमागतः । वद शीघ्रं महाभाग तवांतिके वसाम्यहम्
Sarasvatī disse: “Por que te entristeces, ó vipra? Por que pareces como se estivesses desapegado de tudo? Por que teu coração não se alegra? Por que vieste aqui? Dize-me depressa, ó afortunado—pois eu habito bem perto de ti.”
Verse 7
पिण्डोदक उवाच । अहं वैराग्यमापन्न उपाध्यायतिरस्कृतः । ज्ञानहीनो महाभागे मृत्युं वांछामि सांप्रतम्
Piṇḍodaka disse: “Caí no vairāgya, e fui desprezado por meu mestre. Desprovido do verdadeiro conhecimento, ó grande senhora, agora desejo a morte.”
Verse 9
न मे सरस्वती देवी जिह्वाग्रे परिवर्तते । कारणं नान्यदस्तीह मृत्योर्मम वरानने । दृष्टोऽकस्मात्त्वया चाहं ततो यास्यामि चान्यतः । मरणं हि मम श्रेयो मूकभावान्न जीवितम्
“Para mim, a deusa Sarasvatī não se move na ponta da minha língua. Não há aqui outra causa para o meu anseio pela morte, ó formosa. Foste tu que me viste de súbito; por isso irei para outro lugar. Pois a morte é melhor para mim do que viver em estado de mudez.”
Verse 10
सरस्वत्युवाच । अहं सरस्वती देवी सदास्मिन्वरपर्वते । निशासुखे त्रयोदश्यां करोमि वसतिं द्विज । तस्मात्त्वं प्रार्थय वरं यदभीष्टं सुदुर्लभम्
Sarasvatī disse: “Eu sou a deusa Sarasvatī. Habito sempre nesta excelente montanha. No trayodaśī, o décimo terceiro dia lunar, ao agradável início da noite, faço aqui a minha morada, ó duas-vezes-nascido. Portanto, pede-me uma dádiva—o que desejares, ainda que seja muito difícil de obter.”
Verse 11
पिण्डोदक उवाच । प्रसादात्तव वै वाणि सर्वज्ञत्वं ममेप्सितम् । एतत्तीर्थं तु मन्नाम्ना ख्यातिं यातु शुचिस्मिते
Piṇḍodaka disse: “Pela tua graça, ó Vāṇī, deusa da fala, desejo a onisciência. E que este tīrtha sagrado alcance renome com o meu nome, ó de sorriso puro.”
Verse 12
सरस्वत्युवाच । अद्यप्रभृति सर्वज्ञो ह्यत्र लोके भविष्यसि । नाम्ना तव तथा तीर्थमेतत्ख्यातिं प्रयास्यति
Sarasvatī disse: “A partir de hoje, de fato serás onisciente neste mundo; e este tīrtha também alcançará renome pelo teu nome.”
Verse 13
निशामुखे त्रयोदश्यां योऽत्र स्नानं करिष्यति । भविष्यति स सर्वज्ञो यद्यपि स्यात्सुमन्दधीः
Quem se banhar aqui ao cair da noite, no décimo terceiro dia lunar, tornar-se-á onisciente, ainda que antes fosse de entendimento muito obtuso.
Verse 14
अत्र मे सततं वासो भविष्यति द्विजोत्तम । यस्मात्तस्मात्सदा स्नानं कर्तव्यं सुसमाहितैः
“Aqui será a minha morada constante, ó melhor dos brāhmaṇas. Por isso, os que estão serenos e atentos devem sempre banhar-se aqui.”
Verse 15
एवमुक्त्वा ततो देवी तत्रैवांतरधीयत । पिण्डोदको हि सर्वज्ञो भूत्वाथ स्वगृहं ययौ । व्यस्मापयज्जनान्सर्वांस्तत्तीर्थस्य समाश्रयात्
Tendo dito isso, a Deusa desapareceu naquele mesmo lugar. Então Piṇḍodaka, tornando-se onisciente, voltou à sua casa; e, ao refugiar-se nesse tīrtha sagrado, fez com que todos se maravilhassem de seu poder e glória.
Verse 21
इति श्रीस्कांदे महापुराण एकाशीति साहस्र्यां संहितायां सप्तमे प्रभासखण्डे तृतीयेऽर्बुदखण्डे पिण्डोदकतीर्थमाहात्म्यवर्णनंनामैकविंशोऽध्यायः
Assim, no santo Skanda Mahāpurāṇa—na Ekāśīti-sāhasrī Saṃhitā, na sétima divisão chamada Prabhāsa-khaṇḍa e na terceira subdivisão chamada Arbuda-khaṇḍa—encerra-se o vigésimo primeiro capítulo, intitulado “Descrição da Glória do Piṇḍodaka-tīrtha”.