बन्धमोक्षवर्णनम् (Bondage and Liberation: The Prakṛti–Karma Wheel and Śiva as the Transcendent Cause)

Verse 1

ऋषयः ऊचुः । बंधमोक्षस्वरूपं हि ब्रूहि सर्वार्थवित्तम । सूत उवाच । बंधमोक्षं तथोपायं वक्ष्येऽहं शृणुतादरात्

Os sábios disseram: “Ó conhecedor do sentido de todas as coisas, explica, de fato, a verdadeira natureza do cativeiro e da libertação.” Sūta disse: “Descreverei o cativeiro e a libertação, e também o meio de alcançá-los — ouvi com reverente atenção.”

Verse 2

प्रकृत्याद्यष्टबंधेन बद्धो जीवः स उच्यते । प्रकृत्याद्यष्टबंधेन निर्मुक्तो मुक्त उच्यते

A alma individual (jīva) é chamada “presa” quando está acorrentada pelos oito vínculos que começam com Prakṛti. Quando está totalmente liberta desses mesmos oito vínculos que começam com Prakṛti, é chamada “liberta” (mukta).

Verse 3

प्रकृत्यादिवशीकारो मोक्ष इत्युच्यते स्वतः । बद्धजीवस्तु निर्मुक्तो मुक्तजीवः स कथ्यते

Mokṣa, por sua própria natureza, é chamado de domínio—trazer Prakṛti e os demais fatores limitantes sob controle. A alma ligada que se liberta por completo é chamada de alma liberta (mukta).

Verse 4

प्रकृत्यग्रे ततो बुद्धिरहंकारो गुणात्मकः । पंचतन्मात्रमित्येते प्रकृत्याद्यष्टकं विदुः

Primeiro está Prakṛti; depois vem Buddhi; e então o Ahaṃkāra, constituído pelos guṇa. Juntamente com os cinco Tanmātra—estes são conhecidos como o grupo óctuplo que começa com Prakṛti.

Verse 5

प्रकृट्याद्यष्टजो देहो देहजं कर्म उच्यते । पुनश्च कर्मजो देहो जन्मकर्म पुनः पुनः

O corpo, produzido a partir de Prakṛti e dos oito princípios, é dito a causa das ações que nascem da condição corpórea. E, de novo, as próprias ações geram um corpo—assim, nascimento e karma retornam repetidas vezes.

Verse 6

शरीरं त्रिविधं ज्ञेयं स्थूलं सूक्ष्मं च कारणम् । स्थूलं व्यापारदं प्रोक्तं सूक्ष्ममिंद्रि यभोगदम्

O corpo deve ser compreendido como tríplice: o grosseiro, o sutil e o causal. Diz-se que o corpo grosseiro é o instrumento das ações externas, enquanto o corpo sutil concede as experiências sensoriais por meio das faculdades.

Verse 7

कारणं त्वात्मभोगार्थं जीवकर्मानुरूपतः । सुखं दुःखं पुण्यपापैः कर्मभिः फलमश्नुते

De fato, o corpo e seus instrumentos existem para a experiência da alma individual (jīva), conforme o karma de cada ser. Por ações nascidas de mérito e demérito, colhem-se os frutos como prazer e dor.

Verse 8

तस्माद्धि कर्मरज्ज्वा हि बद्धो जीवः पुनः पुनः । शरीरत्रयकर्मभ्यां चक्रवद्भ्राम्यते सदा

Por isso, a alma individual fica presa, vez após vez, pela corda do karma; e, pelas ações ligadas aos três corpos, vagueia continuamente, girando como uma roda.

Verse 9

चक्रभ्रमनिवृत्यर्थं चक्रकर्तारमीडयेत् । प्रकृत्यादि महाचक्रं प्रकृतेः परतः शिवः

Para fazer cessar a roda girante da existência transmigratória, deve-se adorar o Criador da roda. A grande roda começa com Prakṛti, mas Śiva está além de Prakṛti.

Verse 10

चक्रकर्ता महेशो हि प्रकृतेः परतोयतः । पिबति वाथ वमति जीवन्बालो जलं यथा

Somente Mahesha é o artífice do ciclo cósmico, pois Ele está além de Prakriti (a natureza material). Dessa transcendência, Ele absorve (o universo) e novamente o emite—como uma criança viva que bebe água e depois a cospe.

Verse 11

शिवस्तथा प्रकृत्यादि वशीकृत्याधितिष्ठति । सर्वं वशीकृतं यस्मात्तस्माच्छिव इति स्मृतः । शिव एव हि सर्वज्ञः परिपूर्णश्च निःस्पृहः

Shiva, tendo submetido ao Seu domínio Prakriti e tudo o que dela procede, preside sobre tudo. Porque tudo assim é dominado e governado por Ele, por isso é lembrado como “Shiva”. De fato, só Shiva é onisciente—plenamente completo e totalmente sem desejo.

Verse 12

सर्वज्ञता तृप्तिरनादिबोधः स्वतंत्रता नित्यमलुप्तशक्तिः । अनंतशक्तिश्च महेश्वरस्य यन्मानसैश्वर्यमवैति वेदः

Onisciência, plenitude satisfeita, consciência sem começo, independência absoluta, poder sempre infalível e potência infinita—tais são as qualidades de Maheshvara. O Veda apreende isso como a soberania interior do Senhor, o supremo domínio que habita na Sua própria consciência.

Verse 13

अतः शिवप्रसादेन प्रकृत्यादिवशं भवेत् । शिवप्रसादलाभार्थं शिवमेव प्रपूजयेत्

Portanto, pela graça de Śiva, a pessoa torna-se livre da sujeição a Prakṛti e ao que lhe é semelhante. Para obter essa graça de Śiva, deve-se adorar somente Śiva.

Verse 14

निःस्पृहस्य च पूर्णस्य तस्य पूजा कथं भवेत् । शिवोद्देशकृतं कर्म प्रसादजनकं भवेत्

Como poderia haver culto para Aquele que é sem desejos e pleno? Contudo, qualquer ato realizado tendo Śiva como intenção torna-se causa de (Sua) graça.

Verse 15

लिंगे बेरे भक्तजने शिवमुद्दिश्य पूजयेत् । कायेन मनसा वाचा धनेनापि प्रपूजयेत्

Tendo Śiva em vista, deve-se adorá-Lo no Liṅga, em Sua imagem (bera) e também em Seus devotos. A adoração deve ser oferecida por inteiro — com o corpo, com a mente, com a palavra e até com a riqueza.

Verse 16

पुजया तु महेशो हि प्रकृतेः परमः शिवः । प्रसादं कुरुते सत्यं पूजकस्य विशेषतः

De fato, por meio da adoração, Maheśa —Śiva, supremo além de Prakṛti— concede verdadeiramente a Sua graça, especialmente ao que O adora.

Verse 17

शिवप्रसादात्कर्माद्यं क्रमेण स्ववशं भवेत् । कर्मारभ्य प्रकृत्यंतं यदासर्वं वशं भवेत्

Pela graça de Śiva, começando pelo próprio karma, tudo gradualmente vem a ficar sob o domínio de si mesmo. Do karma até a própria Prakṛti—então, em verdade, tudo é plenamente dominado.

Verse 18

इति श्रीशैवेमहापुराणे विद्येश्वरसंहितायां साध्यसाधनखंडे शिवलिंगमहिमावर्णनं नामाष्टादशोऽध्यायः

Assim, no santo Mahāpurāṇa Śaiva, dentro da Vidyeśvara-saṃhitā e do Sādhyasādhana-khaṇḍa, encerra-se o décimo oitavo capítulo intitulado “Descrição da Glória do Śiva-liṅga”.

Verse 19

तदा वै शिवलोके तु वासः सालोक्यमुच्यते । सामीप्यं याति सांबस्य तन्मात्रे च वशं गते

Então, habitar no próprio mundo de Śiva é chamado sālokya (permanecer no mesmo reino). Depois, alcança-se sāmīpya — a proximidade do Senhor Śiva (Sāmbā), tornando-se totalmente rendido e sujeito somente a Ele.

Verse 20

तदा तु शिवसायुज्यमायुधाद्यैः क्रियादिभिः । महाप्रसादलाभे च बुद्धिश्चापि वशा भवेत्

Então, por meio das observâncias prescritas—começando pelo uso dos instrumentos sagrados e outras disciplinas rituais—alcança-se o śiva-sāyujya, a união com Śiva. E ao receber a Grande Graça (mahāprasāda) de Śiva, até o intelecto se torna dominado e obediente, firme em Seu caminho.

Verse 21

बुद्धिस्तु कार्यं प्रकृतेस्तत्सृष्टिरिति कथ्यते । पुनर्महाप्रसादेन प्रकृतिर्वशमेष्यति

Diz-se que o intelecto (buddhi) é um efeito de Prakṛti, um produto de sua criação. Contudo, pela grande graça (mahāprasāda) do Senhor Śiva, Prakṛti volta a ficar sob domínio e é subjugada.

Verse 22

शिवस्य मानसैश्वर्यं तदाऽयत्नं भविष्यति । सार्वज्ञाद्यं शिवैश्वर्यं लब्ध्वा स्वात्मनि राजते

Então, a soberania mental de Śiva surge sem esforço. Tendo alcançado o poder senhorial de Śiva —a começar pela onisciência— a pessoa resplandece no próprio Ser.

Verse 23

तत्सायुज्यमिति प्राहुर्वेदागमपरायणाः । एवं क्रमेण मुक्तिः स्याल्लिंगादौ पूजया स्वतः

Os que se dedicam aos Vedas e aos Āgamas dizem que esse estado é chamado sāyujya — união com Śiva. Assim, em devida sequência, a libertação surge por si mesma por meio do culto ao Liṅga e afins.

Verse 24

अतः शिवप्रसादार्थं क्रियाद्यैः पूजयेच्छिवम् । शिवक्रिया शिवतपः शिवमंत्रजपः सदा

Portanto, para alcançar a graça de Śiva, deve-se adorar Śiva por meio das observâncias prescritas e disciplinas correlatas — sempre praticando a ação ritual voltada a Śiva, a austeridade dedicada a Śiva e a repetição constante dos mantras de Śiva.

Verse 25

शिवज्ञानं शिवध्यानमुत्तरोत्तरमभ्यसेत् । आसुप्तेरामृतेः कालं नयेद्वै शिवचिंतया

Deve-se praticar cada vez mais o conhecimento de Śiva e a meditação em Śiva. Desde o despertar até o momento da morte, que o tempo seja passado, de fato, na contemplação de Śiva.

Verse 26

सद्यादिभिश्च कुसुमैरर्चयेच्छिवमेष्यति । ऋषय ऊचुः । लिंगादौ शिवपूजाया विधानं ब्रूहि सर्वतः

Ao adorar Śiva com flores recém-colhidas e oferendas semelhantes, certamente se alcança Śiva. Disseram os Ṛṣi: “Ensina-nos por completo o rito correto do culto a Śiva, começando pelo Liṅga.”

Verse 27

सूत उवाच । लिंगानां च क्रमं वक्ष्ये यथावच्छृणुत द्विजाः । तदेव लिंगं प्रथमं प्रणवं सार्वकामिकम्

Sūta disse: “Declararei, na devida ordem, a hierarquia dos Liṅgas—escutai atentamente, ó sábios duas-vezes-nascidos. O primeiro Liṅga é o Praṇava (Oṁ), que realiza todos os fins justos.”

Verse 28

सूक्ष्मप्रणवरूपं हि सूक्ष्मरूपं तु निष्फलम् । स्थूललिंगं हि सकलं तत्पंचाक्षरमुच्यते

De fato, a forma sutil é da natureza do Praṇava (Oṁ); mas a mera sutileza não frutifica na prática. O Liṅga grosseiro, porém, é o suporte completo (sakala) para a adoração—isto é o que se chama Pañcākṣara, o mantra de cinco sílabas: “Namaḥ Śivāya”.

Verse 29

तयोः पूजा तपः प्रोक्तं साक्षान्मोक्षप्रदे उभे । पौरुषप्रकृतिभूतानि लिंगानिसुबहूनि च

Dentre esses dois, a adoração e a austeridade são declaradas—ambas concedem diretamente a libertação. E há também muitíssimos Liṅgas, manifestos nos modos de Puruṣa (o Senhor consciente) e de Prakṛti (seu poder de manifestação).

Verse 30

तानि विस्तरतो वक्तुं शिवो वेत्ति न चापरः । भूविकाराणि लिंगानि ज्ञातानि प्रब्रवीमि वः

Explicá-los em plena extensão, só Śiva o sabe—ninguém mais. Ainda assim, conforme é conhecido, eu vos direi sobre os Liṅgas que surgem como transformações da terra.

Verse 31

स्वयं भूलिंगं प्रथमं बिंदुलिंगंद्वितीयकम् । प्रतिष्ठितं चरंचैव गुरुलिंगं तु पंचमम्

O Liṅga auto-manifesto é o primeiro; o Bindu-Liṅga é o segundo. Contam-se também o Liṅga consagrado (instalado) e o Liṅga móvel; e o Guru-Liṅga é o quinto.

Verse 32

देवर्षितपसा तुष्टः सान्निध्यार्थं तु तत्र वै । पृथिव्यन्तर्गतः शर्वो बीजं वै नादरूपतः

Satisfeito pelas austeridades do sábio divino, Śarva (o Senhor Śiva), para conceder ali a Sua presença imediata, entrou no seio da terra — de fato, como semente na forma de Nāda, o som sagrado primordial.

Verse 33

स्थावरांकुरवद्भूमिमुद्भिद्य व्यक्त एव सः । स्वयंभूतं जातमिति स्वयंभूरिति तं विदुः

Como um broto que rompe a terra, Ele manifestou-Se por Si mesmo. E, por se dizer que surgiu como auto-nascido, os sábios O conhecem pelo nome de “Svayambhū”, o Senhor Autoexistente.

Verse 34

तल्लिंगपूजया ज्ञानं स्वयमेव प्रवर्द्धते । सुवर्णरजतादौ वा पृथिव्यां स्थिंडिलेपि वा

Pela adoração desse Śiva-liṅga, o conhecimento verdadeiro cresce por si mesmo. Quer o liṅga seja de ouro ou de prata, ou mesmo moldado na terra como um simples emblema de barro, o fruto do culto permanece espiritualmente eficaz.

Verse 35

स्वहस्ताल्लिखितं लिंगं शुद्धप्रणवमंत्रकम् । यंत्रलिंगं समालिख्य प्रतिष्ठावाहनं चरेत्

Deve-se desenhar com a própria mão um liṅga-yantra, inscrevendo nele o puro mantra Praṇava (Oṃ). Tendo assim preparado corretamente o yantra-liṅga, deve-se realizar sua consagração (pratiṣṭhā) e a invocação (āvāhana) para nele chamar a presença de Śiva.

Verse 36

बिंदुनादमयं लिंगं स्थावरं जंगमं च यत् । भावनामयमेतद्धि शिवदृष्टं न संशयः

O Liṅga é constituído de Bindu e de Nāda; está presente como o imóvel e o móvel do mundo. De fato, isto é da natureza da contemplação (bhāvanā); é a própria visão de Śiva — sem qualquer dúvida.

Verse 37

यत्र विश्वस्य ते शंभुस्तत्र तस्मै फलप्रदः । स्वहस्ताल्लिख्यते यंत्रे स्थावरादावकृत्रिमे

Onde quer que Tu, Śambhu—Senhor do universo—sejas instalado, ali Te tornas o doador de frutos (espirituais e mundanos) a esse devoto. Por isso, o yantra deve ser traçado pela própria mão, sobre uma base natural e firme—como uma superfície fixa e imóvel—sem artifício.

Verse 38

आवाह्य पूजयेच्छंभुं षोडशैरुपचारकैः । स्वयमैश्वर्यमाप्नोति ज्ञानमभ्यासतो भवेत्

Tendo invocado Śambhu, deve-se adorá-Lo com as dezesseis oferendas. Por esse culto, a seu tempo, alcança-se aiśvarya—senhoria divina; e pela prática constante, nasce o verdadeiro conhecimento.

Verse 39

देवैश्च ऋषिभिश्चापि स्वात्मसिद्ध्यर्थमेव हि । समंत्रेणात्महस्तेन कृतं यच्छुद्धमंडले

De fato, o que foi realizado pelos deuses e pelos ṛṣis—somente para a obtenção de sua própria perfeição espiritual—foi feito num maṇḍala purificado, com recitação de mantras e por suas próprias mãos.

Verse 40

शुद्धभावनया चैव स्थापितं लिंगमुत्तमम् । तल्लिंगं पौरुषं प्राहुस्तत्प्रतिष्ठितमुच्यते

Quando o Liṅga supremo é instalado com intenção interior pura e devoção, esse Liṅga é dito «pauruṣa» (estabelecido por uma pessoa) e é chamado «pratiṣṭhita» — devidamente consagrado e assentado em seu lugar.

Verse 41

तल्लिंगपूजया नित्यं पौरुषैश्वर्यमाप्नुयात् । महद्भिर्ब्राह्मणैश्चापि राजभिश्च महाधनैः

Ao venerar diariamente esse Liṅga, a pessoa alcança vigoroso poder pessoal e prosperidade senhorial; e é também honrada e amparada por eminentes brāhmaṇas e por reis de grande riqueza.

Verse 42

शिल्पिनाकल्पितं लिंगं मंत्रेण स्थापितं च यत् । प्रतिष्ठितं प्राकृतं हि प्राकृतैश्वर्यभोगदम्

Um Liṅga moldado por um artífice e depois estabelecido com mantra—quando assim devidamente instalado—é de fato chamado “prākṛta” (de substância material), e concede aos seres corporificados prazeres materiais e prosperidades mundanas.

Verse 43

यदूर्जितं च नित्यं च तद्धि पौरुषमुच्यते । यद्दुर्बलमनित्यं च तद्धि प्राकृतमुच्यते

Aquilo que é vigoroso e eterno é, de fato, chamado pauruṣa (o princípio superior, consciente). Mas aquilo que é fraco e impermanente é, de fato, chamado prākṛta (de Prakṛti, a natureza material).

Verse 44

लिंगं नाभिस्तथा जिह्वा नासाग्रञ्च शिखा क्रमात् । कट्यादिषु त्रिलोकेषु लिंगमाध्यात्मिकं चरम्

No corpo interior, o Liṅga é compreendido, em sequência, como o umbigo, a língua, a ponta do nariz e o alto da cabeça. Assim, nos três mundos vividos no próprio ser (da cintura para cima e nos demais centros do corpo), o Liṅga interior e espiritual é o princípio vivo e móvel que deve ser realizado.

Verse 45

पर्वतं पौरुषं प्रोक्तं भूतलं प्राकृतं विदुः । वृक्षादि पौरुषं ज्ञेयं गुल्मादि प्राकृतं विदुः

Declaram que a montanha é da ordem do ‘puruṣa’ (princípio consciente e regente), enquanto o solo da terra é conhecido como ‘prākṛta’ (de Prakṛti, a natureza material). Do mesmo modo, as árvores e semelhantes devem ser entendidas como pertencentes à ordem do puruṣa, ao passo que os arbustos e semelhantes são conhecidos como prākṛta. Assim, o Śiva Purāṇa distingue o princípio regente (Puruṣa) do campo da natureza (Prakṛti), guiando o buscador a discernir Pati (Śiva) para além de ambos.

Verse 46

षाष्टिकं प्राकृतं ज्ञेयं शालिगोधूमपौरुषम् । ऐश्वर्यं पौरुषं विद्यादणिमाद्यष्टसिद्धिदम्

Sabe que o ‘ṣāṣṭika’ (colheita de sessenta dias) é do tipo prākṛta, o comum: arroz e trigo obtidos pelo esforço humano. Mas entende por ‘aiśvarya’ (senhorio divino) na realização humana aquilo que concede as oito siddhis, começando por aṇimā.

Verse 47

सुस्त्रीधनादिविषयं प्राकृतं प्राहुरास्तिकाः । प्रथमं चरलिंगेषु रसलिंगं प्रकथ्यते

Os mestres teístas declaram que a esfera “prākṛta” (mundana, presa aos sentidos) diz respeito a temas como mulheres e riqueza. Entre os liṅgas móveis (cara-liṅga), descreve-se primeiro o “rasa-liṅga”, o liṅga associado ao deleite do sabor e do paladar.

Verse 48

रसलिंगं ब्राह्मणानां सर्वाभीष्टप्रदं भवेत् । बाणलिंगं क्षत्रियाणां महाराज्यप्रदं शुभम्

Para os brâmanes, o rasa-liṅga torna-se doador de todos os fins desejados. Para os kṣatriyas, o bāṇa-liṅga é auspicioso e concede grande soberania e domínio régio.

Verse 49

स्वर्णलिंगं तु वैश्यानां महाधनपतित्वदम् । शिलालिंगं तु शूद्रा णां महाशुद्धिकरं शुभम्

Para os vaiśyas, o liṅga de ouro concede grande riqueza e senhorio sobre os bens. Para os śūdras, o liṅga de pedra é auspicioso e produz grande purificação.

Verse 50

स्फाटिकं बाणलिंगं च सर्वेषांसर्वकामदम् । स्वीयाभावेऽन्यदीयं तु पूजायां न निषिद्ध्यते

O liṅga de cristal (sphaṭika) e o bāṇa-liṅga concedem todos os desejos a todos os devotos. E, quando o próprio liṅga não está disponível, não é proibido no rito adorar com o liṅga de outrem.

Verse 51

स्त्रीणां तु पार्थिवं लिंगं सभर्तृणां विशेषतः । विधवानां प्रवृत्तानां स्फाटिकं परिकीर्तितम्

Para as mulheres, prescreve-se o Śiva-liṅga de terra (argila), especialmente para as que vivem com seus maridos; porém, para as viúvas devotadas à observância do dharma, declara-se apropriado o liṅga de cristal (sphāṭika).

Verse 52

विधवानां निवृत्तानां रसलिंगं विशिष्यते । बाल्येवायौवनेवापि वार्द्धकेवापि सुव्रताः

Para as viúvas e para aqueles que se retiraram da vida mundana, é especialmente recomendada a adoração do Rasa‑Liṅga. Ó vós de bons votos, seja na infância, na juventude ou mesmo na velhice, ele permanece um excelente amparo para a devoção a Śiva.

Verse 53

शुद्धस्फटिकलिंगं तु स्त्रीणां तत्सर्वभोगदम् । प्रवृत्तानां पीठपूजा सर्वाभीष्टप्रदा भुवि

Para as mulheres, a adoração do Liṅga de cristal puro concede todo deleite e toda realização auspiciosa. E para os chefes de família empenhados em deveres mundanos, o culto do pīṭha—o pedestal e base sagrada do Liṅga—concede nesta terra todos os fins desejados.

Verse 54

पात्रेणैव प्रवृत्तस्तु सर्वपूजां समाचरेत् । अभिषेकांते नैवेद्यं शाल्यन्नेन समाचरेत्

Tendo iniciado o culto com o vaso prescrito, deve-se realizar devidamente toda a adoração. Ao término do abhiṣeka, deve-se oferecer naivedya—especialmente arroz cozido—como oferenda de alimento.

Verse 55

पूजांते स्थापयेल्लिंगं संपुटेषु पृथग्गृहे । करपूजानि वृत्तानां स्वभोज्यं तु निवेदयेत्

Ao fim da adoração, deve-se instalar devidamente o Śiva-liṅga em seu estojo protetor, num local separado. Em seguida, conforme os próprios meios e a observância prescrita, realizem-se as oferendas finais com as mãos (karapūjā) e ofereça-se como naivedya o alimento próprio para o próprio consumo, dedicando-o primeiro ao Senhor Śiva.

Verse 56

निवृत्तानां परं सूक्ष्मलिंगमेव विशिष्यते । विभूत्यभ्यर्चनं कुर्याद्विभूतिं च निवेदयेत्

Para aqueles que se afastaram do envolvimento mundano (nivṛtti), o supremo e mais excelente é apenas o Liṅga sutil. Deve-se adorar Śiva com vibhūti (cinza sagrada) e também oferecer essa vibhūti com devoção.

Verse 57

पूजां कृत्वाथ तल्लिंगं शिरसा धारयेत्सदा । विभूतिस्त्रिविधा प्रोक्ता लोकवेदशिवाग्निभिः

Tendo realizado o culto, deve-se sempre sustentar esse Liṅga sobre a cabeça com reverência. Declara-se que a Vibhūti (cinza sagrada) é de três tipos: segundo o uso do mundo, segundo a ordenança védica e segundo o fogo consagrado a Śiva.

Verse 58

लोकाग्निजमथो भस्मद्र व्यशुद्ध्यर्थमावहेत् । मृद्दारुलोहरूपाणां धान्यानां च तथैव च

Em seguida, deve-se obter a cinza produzida pelo fogo doméstico sagrado, com o propósito de purificar as substâncias (usadas no culto): as feitas de barro, madeira e metal, e também os grãos.

Verse 59

तिलादीनां च द्र व्याणां वस्त्रादीनां तथैव च । तथा पर्युषितानां च भस्मना शिद्धिरिष्यते

Para substâncias como o gergelim e semelhantes, para objetos como panos e afins, e até para itens que ficaram de um dia para o outro e se tornaram passados, prescreve-se a purificação por meio do bhasma, a cinza sagrada.

Verse 60

श्वादिभिर्दूषितानां च भस्मना शुद्धिरिष्यते । सजलं निर्जलं भस्म यथायोग्यं तु योजयेत्

Para itens maculados por cães e semelhantes, também se prescreve a purificação por meio do bhasma, a cinza sagrada. Deve-se aplicar o bhasma misturado com água ou a seco, conforme convier ao rito.

Verse 61

वेदाग्निजं तथा भस्म तत्कर्मांतेषु धारयेत् । मंत्रेण क्रियया जन्यं कर्माग्नौ भस्मरूपधृक्

Ao término desses ritos, deve-se aplicar o bhasma produzido do fogo védico. Gerado por mantra e pela ação prescrita, ele nasce no fogo sacrificial do ritual e é portado no corpo na forma de bhasma.

Verse 62

तद्भस्मधारणात्कर्म स्वात्मन्यारोपितं भवेत् । अघोरेणात्ममंत्रेण बिल्वकाष्ठं प्रदाहयेत्

Ao portar essa bhasma sagrada, a ação ritual fica interiormente estabelecida, oferecida e fixada no próprio Ser. Depois, tomando o mantra Aghora como ātma-mantra, deve-se queimar madeira de bilva para preparar a cinza santa.

Verse 63

शिवाग्निरिति संप्रोक्तस्तेन दग्धं शिवाग्निजम् । कपिलागोमयं पूर्वं केवलं गव्यमेव वा

Esse fogo é declarado “o fogo de Śiva”; e aquilo que é queimado por esse fogo de Śiva torna-se bhasma, a cinza sagrada nascida do fogo de Śiva. Primeiro, deve-se queimar o esterco de uma vaca kapilā (de cor fulva), ou, alternativamente, apenas esterco de vaca puro.

Verse 64

शम्यस्वत्थपलाशान्वा वटारम्वधबिल्वकान् । शिवाग्निना दहेच्छुद्धं तद्वै भस्म शिवाग्निजम्

Deve-se queimar (a madeira/folhas de) śamī, aśvattha, palāśa, vaṭa, aramvadha e bilva no fogo sagrado de Śiva. Aquilo que assim é queimado e purificado—isso, de fato, é bhasma, a cinza santa nascida do fogo de Śiva.

Verse 65

दर्भाग्नौ वा दहेत्काष्ठं शिवमंत्रं समुच्चरन् । सम्यक्संशोध्य वस्त्रेण नवकुंभे निधापयेत्

Ou então, acendendo o fogo com a relva darbha, deve-se queimar a lenha enquanto se recita o mantra de Śiva. Depois, tendo-o purificado bem e coado por um pano, deve-se colocá-lo num pote de água novo.

Verse 66

दीप्त्यर्थं तत्तु संग्राह्यं मन्यते पूज्यतेपि च । भस्मशब्दार्थ एवं हि शिवः पूर्वं तथाऽकरोत्

Sustenta-se que esta bhasma deve ser recolhida para o fulgor espiritual, e também é tida como digna de veneração. De fato, este é o verdadeiro sentido da palavra “bhasma”; e o próprio Senhor Śiva assim procedeu nos tempos antigos.

Verse 67

यथा स्वविषये राजा सारं गृह्णाति यत्करम् । यथा मनुष्याः सस्यादीन्दग्ध्वा सारं भजंति वै

Assim como um rei, em seu próprio reino, toma o tributo devido como a parte essencial, e assim como as pessoas, após queimarem as colheitas e semelhantes, ficam apenas com a essência, do mesmo modo o sábio deve apreender a verdade essencial—Śiva—deixando de lado o que não é essencial.

Verse 68

यथा हि जाठराग्निश्च भक्ष्यादीन्विविधान्बहून् । दग्ध्वा सारतरं सारात्स्वदेहं परिपुष्यति

Assim como o fogo digestivo, após queimar diversos tipos de alimentos, extrai o que há de mais essencial de sua essência para nutrir o próprio corpo, também o fogo interior do discernimento Shaiva assimila a verdade mais sutil e fortalece o ser espiritual do buscador.

Verse 69

तथा प्रपंचकर्तापि स शिवः परमेश्वरः । स्वाधिष्ठेयप्रपंचस्य दग्ध्वा सारं गृहीतवान्

Assim, aquele Parameśvara Śiva — embora seja o próprio criador do universo manifestado — consumiu o mundo que reside em Seu próprio domínio e tomou apenas sua realidade essencial (sua verdadeira essência).

Verse 70

दग्ध्वा प्रपंचं तद्भस्म् अस्वात्मन्यारोपयच्छिवः । उद्धूलनेन व्याजेन जगत्सारं गृहीतवान्

Tendo reduzido a cinzas todo o mundo manifestado, Shiva colocou essa cinza sobre Si mesmo; e sob o pretexto de ungir-se com cinza (bhasma), Ele tomou a própria essência do universo.

Verse 71

स्वरत्नं स्थापयामास स्वकीये हि शरीरके । केशमाकाशसारेण वायुसारेण वै मुखम्

Ele então colocou sua própria joia radiante dentro de seu próprio corpo; moldou o cabelo a partir da essência do espaço e o rosto a partir da essência do vento.

Verse 72

हृदयं चाग्निसारेण त्वपां सारेण वैकटिम् । जानु चावनिसारेण तद्वत्सर्वं तदंगकम्

Seu coração é constituído da essência do Fogo; sua pele, da essência da Água; seus joelhos, da essência da Terra—assim também todos os seus membros são formados das essências dos elementos.

Verse 73

ब्रह्मविष्ण्वोश्च रुद्रा णां सारं चैव त्रिपुंड्रकम् । तथा तिलकरूपेण ललाटान्ते महेश्वरः

O Tripuṇḍra de cinza sagrada é, de fato, a própria essência de Brahmā, Viṣṇu e dos Rudras. Do mesmo modo, como marca de tilaka no extremo da testa, o próprio Mahādeva ali reside.

Verse 74

भवृद्ध्या सर्वमेतद्धि मन्यते स्वयमैत्यसौ । प्रपंचसारसर्वस्वमनेनैव वशीकृतम्

Pelo crescimento do devir mundano (bhava-vṛddhi), ele imagina que tudo isto é real e se estabelece por si mesmo. Por essa mesma noção, a essência e a totalidade do mundo fenomênico o dominam e o prendem.

Verse 75

तस्मादस्य वशीकर्ता नास्तीति स शिवः स्मृतः । यथा सर्वमृगाणां च हिंसको मृगहिंसकः

Portanto, porque ninguém pode subjugá-Lo ou controlá-Lo, Ele é lembrado como Śiva. Assim como, entre todas as feras, o matador é chamado ‘matador de feras’ (o leão), do mesmo modo Ele é o Incomparável a quem ninguém pode vencer.

Verse 76

अस्य हिंसामृगो नास्ति तस्मात्सिंह इतीरितः । शं नित्यं सुखमानंदमिकारः पुरुषः स्मृतः

Nele não há fera de violência; por isso é chamado “Siṃha” (o Leão). “Śam” significa paz e bem-aventurança eternas; e a sílaba “mi” é lembrada como o Puruṣa — o Senhor consciente que habita no íntimo.

Verse 77

वकारः शक्तिरमृतं मेलनं शिव उच्यते । तस्मादेवं स्वमात्मानं शिवं कृत्वार्चयेच्छिवम्

Declara-se que “Va” é Śakti, o amṛta, néctar da imortalidade, e a união sagrada; isto, de fato, é chamado Śiva. Portanto, tendo feito de si mesmo Śiva (pela identificação interior e pureza), deve-se adorar Śiva.

Verse 78

तस्मादुद्धूलनं पूर्वं त्रिपुंड्रं धारयेत्परम् । पूजाकाले हि सजलं शुद्ध्यर्थं निर्जलं भवेत्

Portanto, deve-se primeiro fazer a aplicação do vibhūti (cinza sagrada) e, em seguida, portar o supremo Tripuṇḍra. Porém, no momento da pūjā, deve ser misturado com água; por pureza, fora disso, deve ser mantido seco.

Verse 79

दिवा वा यदि वारात्रौ नारी वाथ नरोपि वा । पूजार्थं सजलं भस्म त्रिपुंड्रेणैव धारयेत्

Seja de dia ou de noite—seja mulher ou homem—ao ter a intenção de adorar, deve-se portar o bhasma, a cinza sagrada umedecida com água, somente na forma do Tripuṇḍra.

Verse 80

त्रिपुंड्रं सजलं भस्म धृत्वा पूजां करोति यः । शिवपूजां फलं सांगं तस्यैव हि सुनिश्चितम्

Aquele que realiza a adoração após aplicar o Tripuṇḍra—o bhasma, a cinza sagrada umedecida com água—alcança com certeza o fruto completo, sem diminuição, do culto a Śiva em todas as suas partes.

Verse 81

भस्म वै शिवमंत्रेण धृत्वा ह्यत्याश्रमी भवेत् । शिवाश्रमीति संप्रोक्तः शिवैकपरमो यतः

Ao aplicar o bhasma com o mantra de Śiva, a pessoa torna-se transcendente a todos os estágios comuns da vida. Por isso é chamada “Śiva-āśramī”, pois seu refúgio supremo e único é somente Śiva.

Verse 82

शिवव्रतैकनिष्ठस्य नाशौचं न च सूतकम् । ललाटेऽग्रे सितं भस्म तिलकं धारयेन्मृदा

Para aquele que permanece firmemente dedicado ao voto de Śiva (Śiva-vrata), não há aśauca (impureza ritual) nem sūtaka (poluição ligada a nascimento ou morte). Na parte frontal da testa, deve-se portar o tilaka de bhasma branca, preparado com terra purificada.

Verse 83

स्वहस्ताद्गुरुहस्ताद्वाशिवभक्तस्य लक्षणम् । गुणान्रुंध इति प्रोक्तो गुरुशब्दस्य विग्रहः

A marca distintiva de um devoto de Śiva é que o emblema sagrado é recebido pela própria mão ou pela mão do Guru. O termo “guru” é explicado como: “aquele que refreia (ruṃdha) os guṇa”.

Verse 84

सविकारान्राजसादीन्गुणान्रुंधे व्यपोहति । गुणातीतः परशिवो गुरुरूपं समाश्रितः

Paraśiva, que está além dos guṇa, assumindo a forma do Guru, refreia e remove os guṇa como rajas, com suas modificações, e assim conduz a alma presa para além do seu domínio.

Verse 85

गुणत्रयं व्यपोह्याग्रे शिवं बोधयतीति सः । विश्वस्तानां तु शिष्याणां गुरुरित्यभिधीयते

Ele é chamado Guru porque, removendo primeiro a tríade dos guṇa (guṇa-traya), desperta o conhecimento de Śiva. Para os discípulos que nele depositaram confiança, assim é designado “Guru”.

Verse 86

तस्माद्गुरुशरीरं तु गुरुलिंगं भवेद्बुधः । गुरुलिंगस्य पूजा तु गुरुशुश्रूषणं भवेत्

Portanto, ó sábio, o próprio corpo do Guru deve ser considerado o Guru-Liṅga; e a adoração desse Guru-Liṅga se cumpre por meio do serviço reverente e da atenta assistência ao Guru.

Verse 87

श्रुतं करोति शुश्रूषा कायेन मनसा गिरा । उक्तं यद्गुरुणा पूर्वं शक्यं वाऽशक्यमेव वा

Ele torna real o que aprendeu por meio do serviço devocional — com o corpo, com a mente e com a palavra. Tudo o que o Guru ensinou anteriormente, seja algo que pareça possível ou até impossível, ele o assume como dever sagrado.

Verse 88

करोत्येव हि पूतात्मा प्राणैरपि धनैरपि । तस्माद्वै शासने योग्यः शिष्य इत्यभिधीयते

De fato, aquele de alma purificada age (em serviço ao Guru e ao ensinamento sagrado) até com o próprio sopro de vida e também com suas riquezas. Por isso é verdadeiramente chamado “śiṣya” — discípulo apto a ser guiado, corrigido e treinado na disciplina do Guru.

Verse 89

शरीराद्यर्थकं सर्वं गुरोर्दत्त्वा सुशिष्यकः । अग्रपाकं निवेद्याग्रेभुंजीयाद्गुर्वनुज्ञया

Um discípulo digno deve dedicar ao Guru tudo o que se relaciona ao corpo e às suas necessidades. Tendo primeiro oferecido ao Guru a melhor porção do alimento cozido, deve comer somente depois, com a permissão do Guru.

Verse 90

शिष्यः पुत्र इति प्रोक्तः सदाशिष्यत्वयोगतः । जिह्वालिंगान्मंत्रशुक्रं कर्णयोनौ निषिच्यवै

Por causa do vínculo de discipulado perpétuo, o discípulo é chamado “filho”. Do liṅga da língua, o Guru derrama a semente do mantra — comparada ao sêmen — no ventre do ouvido (do discípulo).

Verse 91

जातः पुत्रो मंत्रपुत्रः पितरं पूजयेद्गुरुम् । निमज्जयति पुत्रं वै संसारे जनकः पिता

O filho verdadeiramente “nascido” — o filho nascido do mantra (desperto pela iniciação) — deve venerar seu pai como um Guru. Pois, no ciclo mundano do saṃsāra, o pai que apenas gera pode, de fato, fazer o filho afundar mais no saṃsāra.

Verse 92

संतारयति संसाराद्गुरुर्वै बोधकः पिता । उभयोरंतरं ज्ञात्वा पितरं गुरुमर्चयेत्

O Guru faz atravessar o saṃsāra, e o pai é, de fato, aquele que desperta a pessoa para a vida e para o dever. Conhecendo a distinção entre ambos, deve-se venerar os dois: o pai e o Guru.

Verse 93

अंगशुश्रूषया चापि धनाद्यैः स्वार्जितैर्गुरुम् । पादादिकेशपर्यंतं लिंगान्यंगानि यद्गुरोः

Deve-se honrar e servir o Guru com serviço pessoal devoto, e também oferecendo a riqueza e outros recursos justamente adquiridos. Dos pés do Guru até o alto da cabeça, venerem-se as marcas sagradas e os membros desse Guru como sinais veneráveis de Śiva.

Verse 94

धनरूपैः पादुकाद्यैः पादसंग्रणादिभिः । स्नानाभिषेकनैवेद्यैर्भोजनैश्च प्रपूजयेत्

Deve-se adorar o Senhor com oferendas em forma de riqueza, com dádivas como as pādukā (sandálias) e outras, com serviços como cuidar e massagear os pés, e com ritos como o banho e o abhiṣeka (abluição ritual). E também honrá-Lo com naivedya (oferta de alimentos) e alimentando devotos ou hóspedes.

Verse 95

गुरुपूजैव पूजा स्याच्छिवस्य परमात्मनः । गुरुशेषं तु यत्सर्वमात्मशुद्धिकरं भवेत्

A adoração do Guru, por si só, é verdadeiramente a adoração de Śiva, o Ser Supremo. Tudo o que resta após servir o Guru—cada ato assim—torna-se causa de purificação interior.

Verse 96

गुरोः शेषः शिवोच्छिष्टं जलमन्नादिनिर्मितम् । शिष्याणां शिवभक्तानां ग्राह्यं भोज्यं भवेद्द्विजाः

Ó duas-vezes-nascidos, os restos deixados pelo Guru devem ser tidos como as próprias sobras sagradas de Śiva—sejam água, alimento e semelhantes. Para os discípulos devotos de Śiva, é apropriado aceitá-los e deles participar.

Verse 97

गुर्वनुज्ञाविरहितं चोरवत्सकलं भवेत् । गुरोरपि विशेषज्ञं यत्नाद्गृह्णीत वै गुरुम्

Qualquer ato sagrado realizado sem a permissão do Guru torna-se totalmente maculado, como um furto. Por isso, com esforço diligente, deve-se aceitar um Guru verdadeiramente discernidor —mesmo entre os Gurus— e versado no caminho específico.

Verse 98

अज्ञानमोचनं साध्यं विशेषज्ञो हि मोचकः । आदौ च विघ्नशमनं कर्तव्यं कर्म पूर्तये

A remoção da ignorância é o objetivo; de fato, aquele que conhece verdadeiramente o método é o libertador. Por isso, logo no início, deve-se realizar a pacificação dos obstáculos, para que o rito seja levado à perfeição.

Verse 99

निर्विघ्नेन कृतं सांगं कर्म वै सफलं भवेत् । तस्मात्सकलकर्मादौ विघ्नेशं पूजयेद् बुधः

Qualquer rito realizado sem obstáculos, completo com os devidos auxiliares, torna-se verdadeiramente frutífero. Por isso, no início de toda empreitada, o sábio deve adorar Vighneśa (Gaṇeśa), o Senhor que governa os impedimentos.

Verse 100

सर्वबाधानिवृत्त्यर्थं सर्वान्देवान्यजेद्बुधः । ज्वरादिग्रंथिरोगाश्च बाधा ह्याध्यात्मिका मता

Para remover toda espécie de aflição, o sábio deve venerar devidamente todas as divindades; pois as febres e outras enfermidades como nós são tidas como obstáculos nascidos da condição interior (adhyātmika).

Verse 101

पिशाचजंबुकादीनां वल्मीकाद्युद्भवे तथा । अकस्मादेव गोधादिजंतूनां पतनेपि च

Do mesmo modo, quando surgem piśācas, chacais e semelhantes; quando formigueiros/termitérios e formações afins aparecem de súbito; e até quando criaturas como a godhā (iguana) e outros animais caem inesperadamente—tudo isso também é contado como presságio funesto.

Verse 102

गृहे कच्छपसर्पस्त्रीदुर्जनादर्शनेपि च । वृक्षनारीगवादीनां प्रसूतिविषयेपि च

Mesmo dentro do lar, ao ver uma tartaruga, uma serpente, uma mulher ou um homem perverso; e também nos assuntos relativos ao parto de árvores, mulheres, vacas e semelhantes—cumpre compreender os presságios indicados e agir com discernimento.

Verse 103

भाविदुःखं समायाति तस्मात्ते भौतिका मता । अमेध्या शनिपातश्च महामारी तथैव च

A tristeza futura sobrevém ao homem; por isso, estas são tidas como aflições mundanas (bhūtika): impureza e contaminação, a queda maligna de Śani (Saturno), isto é, influência astral infausta, e também as grandes epidemias.

Verse 104

ज्वरमारी विषूचिश्च गोमारी च मसूरिका । जन्मर्क्षग्रहसंक्रांतिग्रहयोगाः स्वराशिके

Febres e males epidêmicos, enfermidades semelhantes à cólera, pestes do gado e a varíola; e também o asterismo natal, os trânsitos planetários e as conjunções de planetas no próprio signo do zodíaco—tudo isso é igualmente contado entre as influências que podem perturbar os seres encarnados.

Verse 105

दुःस्वप्नदर्शनाद्याश्च मता वै ह्यधिदैविकाः । शवचांडालपतितस्पर्शाद्येंतर्गृहे गते

Ver sonhos maus e coisas semelhantes é, de fato, considerado adhidaivika (proveniente de forças superiores e invisíveis). Do mesmo modo, quando dentro da morada ocorre o contato com um cadáver, com um Caṇḍāla, ou com um decaído—e outras impurezas assim—deve-se entender como pertencente à mesma categoria de influência infausta.

Verse 106

एतादृशे समुत्पन्ने भाविदुःखस्य सूचके । शांतियज्ञं तु मतिमान्कुर्यात्तद्दोषशांतये

Quando surge tal sinal—indicador de sofrimento ainda por vir—o homem sábio deve realizar um Śānti‑yajña, para apaziguar essa falha e fazê-la repousar.

Verse 107

देवालयेऽथ गोष्ठे वा चैत्ये वापि गृहांगणे । प्रादेशोन्नतधिष्ण्ये वै द्विहस्ते च स्वलंकृते

Seja num templo, num curral de vacas, num santuário, ou mesmo no pátio da própria casa, deve-se preparar uma plataforma sagrada bem adornada para o culto—elevada cerca de um palmo e com a medida de duas mãos de extensão.

Verse 108

भारमात्रव्रीहिधान्यं प्रस्थाप्य परिसृत्य च । मध्ये विलिख्यकमलं तथा दिक्षुविलिख्य वै

Colocando uma quantidade medida de arroz em casca e distribuindo-o uniformemente ao redor, deve-se desenhar um lótus no centro e, do mesmo modo, (marcas de lótus) nas direções.

Verse 109

तंतुना वेष्टितं कुंभं नवगुग्गुलधूपितम् । मध्ये स्थाप्य महाकुंभं तथा दिक्ष्वपि विन्यसेत्

Tendo envolvido o kumbha (vaso ritual de água) com o fio sagrado e defumado com incenso fresco de guggulu, coloque-se o grande kumbha no centro e disponham-se também os outros kumbhas nas direções.

Verse 110

सनालाम्रककूर्चादीन्कलशांश्च तथाष्टसु । पूरयेन्मंत्रपूतेन पंचद्र व्ययुतेन हि

Ele deve encher e preparar os recipientes—como o feixe de folhas de manga com seu talo e outros implementos rituais—bem como os oito kalaśas, com as cinco substâncias sagradas purificadas por mantra.

Verse 111

प्रक्षिपेन्नव रत्नानि नीलादीन्क्रमशस्तथा । कर्मज्ञं च सपत्नीकमाचार्यं वरयेद्बुधः

Em seguida, deve-se colocar as nove gemas—começando pela safira e as demais—na devida ordem. O devoto sábio deve também escolher e nomear um ācārya, perito nas ações rituais, juntamente com sua esposa, para que o culto seja conduzido de modo apropriado.

Verse 112

सुवर्णप्रतिमां विष्णोरिंद्रा दीनां च निक्षिपेत् । सशिरस्के मध्यकुंभे विष्णुमाबाह्य पूजयेत्

Deve-se colocar ali uma imagem de ouro de Viṣṇu, e também uma imagem de Indra e do humilde suplicante. No pote central (kumbha), provido de sua tampa, deve-se invocar Viṣṇu e adorá-lo.

Verse 113

प्रागादिषु यथामंत्रमिंद्रा दीन्क्रमशो यजेत् । तत्तन्नाम्ना चतुर्थ्यां च नमोन्ते न यथाक्रमम्

Começando por Indra e prosseguindo na devida ordem, deve-se prestar culto no leste e nas demais direções conforme os mantras prescritos. Cada oferenda deve ser feita pronunciando o nome da deidade correspondente no dativo, e o mantra deve concluir com “namaḥ”, seguindo a sequência correta.

Verse 114

आवाहनादिकं सर्वमाचार्येणैव कारयेत् । आचार्य ऋत्विजा सार्धं तन्मात्रान्प्रजपेच्छतम्

Todos os ritos, começando pela invocação (āvāhana), devem ser realizados somente por intermédio do ācārya (preceptor). O ācārya, juntamente com o ṛtvij (sacerdote oficiante), deve fazer recitar a forma prescrita do mantra cem vezes.

Verse 115

कुंभस्य पश्चिमे भागे जपांते होममाचरेत् । कोटिं लक्षं सहस्रं वा शतमष्टोत्तरं बुधाः

No lado ocidental do kumbha ritual, ao término do japa deve-se realizar o homa, oferecendo oblações no fogo sagrado. Os sábios prescrevem a contagem como um koṭi, um lakṣa, mil, ou cento e oito—conforme a capacidade e a observância.

Verse 116

एकाहं वा नवाहं वा तथा मंडलमेव वा । यथायोग्यं प्रकुर्वीत कालदेशानुसारतः

Seja por um dia, por nove dias, ou por todo um período de maṇḍala, deve-se cumprir a observância de modo apropriado, conforme o tempo e o lugar.

Verse 117

शमीहोमश्च शांत्यर्थे वृत्त्यर्थे च पलाशकम् । समिदन्नाज्यकैर्द्र व्यैर्नाम्ना मंत्रेण वा हुनेत्

Para alcançar a paz (śānti), deve-se realizar o homa com madeira de śamī; e para prosperidade e sustento correto (vṛtti), com madeira de palāśa. Usando gravetos rituais, arroz cozido, ghee e outras oferendas adequadas, devem-se fazer as oblações—invocando a divindade pelo nome ou recitando o mantra apropriado.

Verse 118

प्रारंभे यत्कृतं द्र व्यं तत्क्रियांतं समाचरेत् । पुण्याहं वाचयित्वांते दिने संप्रोक्ष्ययेज्जलैः

Tudo o que for preparado no início do rito deve ser mantido em condição adequada para uso até a conclusão da cerimônia. Então, no dia final, após fazer recitar a auspiciosa bênção “Puṇyāha”, deve-se santificar tudo aspergindo com água consagrada.

Verse 119

ब्राह्मणान्भोजयेत्पश्चाद्यावदाहुतिसंख्यया । आचार्यश्च हविष्याशीऋत्विजश्च भवेद्बुधाः

Depois, deve-se alimentar os brāhmaṇas em número correspondente à contagem das oblações oferecidas. Os sábios devem assegurar que tanto o ācārya quanto o sacerdote oficiante (ṛtvij) comam apenas o havis, o alimento ritual consagrado.

Verse 120

आदित्यादीन्ग्रहानिष्ट्वा सर्वहोमांत एव हि । ऋत्विभ्यो दक्षिणां दद्यान्नवरत्नं यथाक्रमम्

Tendo venerado devidamente as divindades planetárias começando pelo Sol, e de fato ao término de todos os homa, deve-se dar aos sacerdotes oficiantes a dakṣiṇā na forma de navaratna, as nove gemas, segundo a ordem prescrita.

Verse 121

दशदानं ततः कुर्याद्भूरिदानं ततः परम् । बालानामुपनीतानां गृहिणां वनिनां धनम्

Depois disso, deve-se realizar a ‘doação em dez formas’; e, além disso, empreender caridade abundante. Tal dar deve ser dirigido aos jovens que receberam o upānayana, aos chefes de família e aos que vivem na floresta, provendo-lhes meios de sustento.

Verse 122

कन्यानां च सभर्तृणां विधवानां ततः परम् । तंत्रोपकरणं सर्वमाचार्याय निवेदयेत्

No caso de donzelas, mulheres casadas e também viúvas, em seguida deve-se apresentar formalmente ao Ācārya (preceptor) todos os instrumentos do culto tântrico.

Verse 123

उत्पातानां च मारीणां दुःखस्वामी यमः स्मृतः । तस्माद्यमस्य प्रीत्यर्थं कालदानं प्रदापयेत्

Yama é lembrado como o senhor que preside aos sofrimentos oriundos de presságios funestos e epidemias. Portanto, para agradar a Yama, deve-se oferecer devidamente o dom ritual chamado kāla-dāna.

Verse 124

शतनिष्केण वा कुर्याद्दशनिष्केण वा पुनः । पाशांकुशधरं कालं कुर्यात्पुरुषरूपिणम्

Com uma oferta no valor de cem niṣkas —ou, novamente, mesmo de dez niṣkas— deve-se mandar confeccionar Kāla na forma de um homem, empunhando o laço (pāśa) e o aguilhão (aṅkuśa).

Verse 125

तत्स्वर्णप्रतिमादानं कुर्याद्दक्षिणया सह । तिलदानं ततः कुर्यात्पूर्णायुष्यप्रसिद्धये

Então deve-se doar uma imagem de ouro, juntamente com a dakṣiṇā apropriada. Depois disso, deve-se oferecer sementes de gergelim, para alcançar a plenitude da longevidade e a reputação bem estabelecida.

Verse 126

आज्यावेक्षणदानं च कुर्याद्व्याधिनिवृत्तये । सहस्रं भोजयेद्विप्रान्दरिद्र ः शतमेव वा

Para a cessação das enfermidades, deve-se realizar a oferta caritativa ligada ao ājya (ghee) e à sua observância ritual. Deve-se alimentar mil brāhmaṇas; ou, se for pobre, até cem bastam.

Verse 127

वित्ताभावे दरिद्र स्तु यथाशक्ति समाचरेत् । भैरवस्य महापूजां कुर्याद्भूतादिशांतये

Se, por falta de bens, alguém é pobre, ainda assim deve realizar o culto conforme sua capacidade. Para aplacar os bhūtas e outras forças perturbadoras, deve-se empreender a grande pūjā de Bhairava.

Verse 128

महाभिषेकं नैवेद्यं शिवस्यान्ते तुकारयेत् । ब्राह्मणान्भोजयेत्पश्चाद्भूरिभोजनरूपतः

Ao término do culto a Śiva, deve-se realizar o grande banho ritual (mahābhiṣeka) e oferecer-Lhe o alimento consagrado (naivedya). Depois, devem-se alimentar os brāhmaṇas com abundante sustento, completando assim o rito.

Verse 129

एवं कृतेन यज्ञेन दोषशांतिमवाप्नुयात् । शांतियज्ञमिमं कुर्याद्वर्षे वर्षे तु फाल्गुने

Ao realizar o sacrifício desta maneira, alcança-se a pacificação dos doṣas, as faltas e influências adversas. Portanto, deve-se celebrar este Śānti-yajña todos os anos, no mês de Phālguna, em favor da harmonia e da auspiciosidade.

Verse 130

दुर्दर्शनादौ सद्यो वै मासमात्रे समाचरेत् । महापापादिसंप्राप्तौ कुर्याद्भैरवपूजनम्

Se alguém for afligido por visões infaustas e outros maus presságios, deve prontamente cumprir a observância prescrita por um mês inteiro. E, tendo caído em grandes pecados e semelhantes, deve realizar o culto de Bhairava.

Verse 131

महाव्याधिसमुत्पत्तौ संकल्पं पुनराचरेत् । सर्वभावे दरिद्र स्तु दीपदानमथाचरेत्

Quando surge uma enfermidade grave, deve-se renovar o voto sagrado (saṅkalpa) para o culto de Śiva. E, se alguém estiver pobre em todos os aspectos, então deve realizar a doação de uma lâmpada (dīpa-dāna) como oferenda devocional.

Verse 132

तदप्यशक्तः स्नात्वा वै यत्किंचिद्दानमाचरेत् । दिवाकरं नमस्कुर्यान्मन्त्रेणाष्टोत्तरं शतम्

Mesmo que alguém seja incapaz de fazer isso, deve banhar-se e realizar qualquer caridade que puder. Então, com um mantra, deve curvar-se ao Sol (Divākara) cento e oito vezes.

Verse 133

सहस्रमयुतं लक्षं कोटिं वा कारयेद् बुधः । नमस्कारात्मयज्ञेन तुष्टाः स्युः सर्वदेवताः

Quer o devoto sábio realize mil, dez mil, cem mil, ou mesmo um crore de atos de culto, pelo sacrifício cuja própria essência é a prostração reverente (namaskāra), todas as divindades ficam satisfeitas.

Verse 134

त्वत्स्वरूपेर्पिता बुद्धिर्नतेऽशून्ये च रोचति । या चास्त्यस्मदहंतेति त्वयि दृष्टे विवर्जिता

Quando a inteligência é oferecida à Tua própria natureza essencial, ela já não se deleita no “não-vazio” (qualquer apoio objetivo). E a noção “eu sou isto” (o senso de ego) que persiste em nós é abandonada quando Tu és verdadeiramente visto.

Verse 135

नम्रोऽहं हि स्वदेहेन भो महांस्त्वमसि प्रभो । न शून्यो मत्स्वरूपो वै तव दासोऽस्मि सांप्रतम्

“Ó Senhor, prostro-me com o meu próprio corpo. Em verdade, Tu és o Grande, ó Mestre. Não sou vazio nem inexistente; de fato possuo minha própria natureza—mas agora sou Teu servo.”

Verse 136

यथायोग्यं स्वात्मयज्ञं नमस्कारं प्रकल्पयेत् । अथात्र शिवनैवेद्यं दत्त्वा तांबूलमाहरेत्

Então, como é apropriado, deve-se realizar devidamente o yajña do próprio ser (o sacrifício interior) e fazer a prostração reverente. Depois disso, tendo oferecido alimento sagrado como naivedya a Śiva, deve-se também apresentar tāmbūla (bétel).

Verse 137

शिवप्रदक्षिणं कुर्यात्स्वयमष्टोत्तरं शतम् । सहस्रमयुतं लक्षं कोटिमन्येन कारयेत्

Deve-se realizar pessoalmente cento e oito pradakṣiṇā, circunambulações em torno de Śiva. Para mil, dez mil, cem mil ou um koṭi (crore) de circunambulações, pode-se fazê-las por intermédio de outra pessoa, em seu nome.

Verse 138

शिवप्रदक्षिणात्सर्वं पातकं नश्यति क्षणात् । दुःखस्य मूलं व्याधिर्हि व्याधेर्मूलं हि पातकम्

Ao circunambular Śiva, todo pecado é destruído num instante. Pois a doença é a raiz do sofrimento, e o pecado é, de fato, a raiz da doença.

Verse 139

धर्मेणैव हि पापानामपनोदनमीरितम् । शिवोद्देशकृतो धर्मः क्षमः पापविनोदने

De fato, declara-se que os pecados são removidos somente pelo dharma. E o dharma praticado com o Senhor Śiva como intenção e consagração é plenamente capaz de dissipar o pecado.

Verse 140

अध्यक्षं शिवधर्मेषु प्रदक्षिणमितीरितम् । क्रियया जपरूपं हि प्रणवं तु प्रदक्षिणम्

Nas disciplinas de Śiva, declara-se que “pradakṣiṇā” é o ato de manter o Senhor como centro presidindo. Na prática, é essencialmente uma forma de japa; de fato, a recitação do Praṇava (Oṁ) em si é pradakṣiṇā.

Verse 141

जननं मरणं द्वंद्वं मायाचक्रमितीरितम् । शिवस्य मायाचक्रं हि बलिपीठं तदुच्यते

O nascimento e a morte, juntamente com os pares de opostos, são declarados a roda de Māyā. De fato, esta roda de Māyā pertencente a Śiva é chamada bali-pīṭha — o altar onde o ego e o cativeiro são oferecidos simbolicamente (em rendição).

Verse 142

बलिपीठं समारभ्य प्रादक्षिण्यक्रमेण वै । पदे पदांतरं गत्वा बलिपीठं समाविशेत्

Começando do bali-pīṭha, deve-se fazer a pradakṣiṇā na ordem auspiciosa, no sentido horário. Indo passo a passo ao lugar seguinte, deve-se então entrar (retornar) ao bali-pīṭha.

Verse 143

नमस्कारं ततः कुर्यात्प्रदक्षिणमितीरितम् । निर्गमाज्जननं प्राप्तं नमस्त्वात्मसमर्पणम्

Depois, deve-se fazer o namaskāra (prostração) e também o rito chamado pradakṣiṇā. Tendo saído do ventre e alcançado o nascimento, ofereça-se o “namas”: este ‘namas’ é a entrega do próprio ātman a Śiva.

Verse 144

जननं मरणं द्वंद्वं शिवमायासमर्पितम् । शिवमायार्पितद्वंद्वो न पुनस्त्वात्मभाग्भवेत्

Nascimento e morte—o par de opostos—são entregues à māyā de Śiva. Mas aquele que confia essas dualidades à māyā de Śiva não volta a reivindicar a individualidade encarnada; não retorna ao renascimento.

Verse 145

यावद्देहं क्रियाधीनः सजीवो बद्ध उच्यते । देहत्रयवशीकारे मोक्ष इत्युच्यते बुधैः

Enquanto a alma encarnada depender das ações do corpo, é chamada de “presa”. Mas quando se alcança o domínio dos três corpos, os sábios declaram esse estado como “libertação” (mokṣa).

Verse 146

मायाचक्रप्रणेता हि शिवः परमकारणम् । शिवमायार्पितद्वंद्वं शिवस्तु परिमार्जति

De fato, Śiva é o instaurador da roda de Māyā e a Causa Suprema. Contudo, o próprio Śiva apaga os pares de opostos que Sua Māyā impõe.

Verse 147

शिवेन कल्पितं द्वंद्वं तस्मिन्नेव समर्पयेत् । शिवस्यातिप्रियं विद्यात्प्रदक्षिणं नमो बुधाः

Quaisquer pares de opostos (dvandva) que Śiva tenha disposto—prazer e dor, ganho e perda—devem ser oferecidos de volta somente a Ele. Sabei que a pradakṣiṇā, a circumambulação devocional, é sumamente querida a Śiva. Saudações, ó sábios.

Verse 148

प्रदक्षिणनमस्काराः शिवस्य परमात्मनः । षोडशैरुपचारैश्च कृतपूजा फलप्रदा

As pradakṣiṇā e os namaskāra oferecidos a Śiva, o Ser Supremo, e a adoração realizada com as dezesseis oferendas tradicionais (ṣoḍaśopacāra) — tal culto concede frutos espirituais.

Verse 149

प्रदक्षिणाऽविनाश्यं हि पातकं नास्ति भूतले । तस्मात्प्रदक्षिणेनैव सर्वपापं विनाशयेत्

Nesta terra não há pecado que não possa ser destruído pela pradakṣiṇā (circumambulação sagrada). Portanto, pela pradakṣiṇā somente, deve-se aniquilar todos os pecados.

Verse 150

शिवपूजापरो मौनी सत्यादिगुणसंयुतः । क्रियातपोजपज्ञानध्यानेष्वेकैकमाचरेत्

Aquele que é devoto do culto a Śiva, observa o silêncio (mauna) e é dotado de virtudes começando pela veracidade, deve praticar com firmeza—uma a uma—kriyā (ação sagrada), tapas (austeridade), japa (recitação de mantras), jñāna (conhecimento espiritual) e dhyāna (meditação).

Verse 151

ऐश्वर्यं दिव्यदेहश्च ज्ञानमज्ञानसंशयः । शिवसान्निध्यमित्येते क्रियादीनां फलं भवेत्

Prosperidade soberana do espírito (aiśvarya), um corpo divino purificado, o conhecimento verdadeiro que remove ignorância e dúvida, e a proximidade do Senhor Śiva—estes são ditos os frutos das observâncias sagradas e práticas afins.

Verse 152

करणेन फलं याति तमसः परिहापनात् । जन्मनः परिमार्जित्वाज्ज्ञबुद्ध्या जनितानि च

Pela prática correta da disciplina de Śiva, alcança-se o fruto, pois a escuridão (tamas) é afastada. Tendo purificado as manchas trazidas desde o nascimento, e também as geradas por um entendimento iludido, o buscador torna-se apto à graça de Śiva e à libertação.

Verse 153

यथादेशं यथाकालं यथादेहं यथाधनम् । यथायोग्यं प्रकुर्वीत क्रियादीञ्छिवभक्तिमान्

O devoto de Śiva deve realizar os ritos e todos os deveres correlatos de modo adequado—conforme o lugar, conforme o tempo, conforme a capacidade do corpo e conforme os próprios recursos—cumprindo cada prática como verdadeiramente convém.

Verse 154

न्यायार्जितसुवित्तेन वसेत्प्राज्ञः शिवस्थले । जीवहिंसादिरहितमतिक्लेशविवर्जितम्

O sábio deve habitar no lugar sagrado de Śiva, sustentado por riqueza adquirida por meios justos. Viva sem ferir os seres vivos e sem pecados semelhantes, evitando também a austeridade e o sofrimento excessivos.

Verse 155

पंचाक्षरेण जप्तं च तोयमन्नं विदुः सुखम् । अथवाऽहुर्दरिद्र स्य भिक्षान्नंज्ञानदं भवेत्

A água e o alimento sobre os quais se recitou o Pañcākṣara “Om Namaḥ Śivāya” são conhecidos por se tornarem fonte de bem-estar e serenidade interior. Além disso, diz-se que até o alimento mendigado por um pobre, quando santificado, pode tornar-se doador de conhecimento espiritual.

Verse 156

शिवभक्तस्य भिक्षान्नंशिवभक्तिविवर्धनम् । शंभुसत्रमिति प्राहुर्भिक्षान्नंशिवयोगिनः

Para o devoto de Śiva, o alimento recebido como esmola torna-se um intensificador da devoção a Śiva. Os yogins de Śiva declaram que tal alimento de esmola é um “Śambhu-satra” — um banquete-oferta sagrado dedicado a Śambhu (o Senhor Śiva).

Verse 157

येन केनाप्युपायेन यत्र कुत्रापि भूतले । शुद्धान्नभुक्सदा मौनीरहस्यं न प्रकाशयेत्

Por qualquer meio e em qualquer lugar sobre a terra, deve-se viver de alimento puro, manter a fala contida e jamais revelar o segredo sagrado (do culto e do mantra de Śiva) aos indignos.

Verse 158

प्रकाशयेत्तु भक्तानां शिवमाहात्म्यमेव हि । रहस्यं शिवमंत्रस्य शिवो जानाति नापरः

Mas aos devotos deve-se, sim, revelar a própria glória de Śiva. Pois o segredo mais íntimo do mantra de Śiva é conhecido somente por Śiva—por nenhum outro.

Verse 159

शिवभक्तो वसेन्नित्यं शिवलिंगं समाश्रितः । स्थाणुलिंगाश्रयेणैव स्थाणुर्भवति भूसुराः

O devoto de Śiva deve sempre habitar tomando refúgio no Śiva-liṅga. Apoiado apenas no Sthāṇu-liṅga, o devoto torna-se firme como Sthāṇu—o próprio Śiva, ó melhor entre os duas-vezes-nascidos.

Verse 160

पूजया चरलिंगस्य क्रमान्मुक्तो भवेद्ध्रुवम् । सर्वमुक्तं समासेन साध्यसाधनमुत्तमम्

Pela adoração do liṅga móvel (cara-liṅga), segundo a ordem e o rito, alcança-se com certeza a libertação, gradualmente. Assim, em suma, tudo foi declarado: o meio supremo e o fim supremo.

Verse 161

व्यासेन यत्पुराप्रोक्तं यच्छ्रुतं हि मया पुरा । भद्र मस्तु हि वोऽस्माकं शिवभक्तिर्दृढाऽस्तुसा

Aquilo que outrora foi dito por Vyāsa, e que de fato eu ouvi há muito tempo—que a auspiciosidade esteja sobre vós e sobre nós; que a devoção ao Senhor Śiva seja firme e inabalável.

Verse 162

य इमं पठतेऽध्यायं यः शृणोति नरः सदा । शिवज्ञानं स लभतेशिवस्य कृपया बुधाः

Ó sábios, aquele que recita regularmente este capítulo, ou que o escuta constantemente, alcança o verdadeiro conhecimento de Śiva—pela graça do próprio Śiva.