शिवस्य परापरब्रह्मस्वरूपनिर्णयः / Determination of Śiva as Higher and Lower Brahman

Verse 1

उपमन्युरुवाच । विग्रहं देवदेवस्य विश्वमेतच्चराचरम् । तदेवं न विजानंति पशवः पाशगौरवात्

Upamanyu disse: “Este universo inteiro—móvel e imóvel—é a forma manifestada do Deus dos deuses, o Senhor Śiva. Contudo, as almas atadas (paśu) não O reconhecem assim, pois o peso e o domínio de seus laços (pāśa) as oprimem.”

Verse 2

तमेकमेव बहुधा वदंति यदुनंदन । अजानन्तः परं भावमविकल्पं महर्षयः

Ó descendente de Yadu, os grandes sábios falam desse Um único de muitas maneiras; pois, não realizando o Seu estado supremo, não dual e sem distinções conceituais (avikalpa), descrevem-No por diversas expressões.

Verse 3

अपरं ब्रह्मरूपं च परं ब्रह्मात्मकं तथा । केचिदाहुर्महादेवमनादिनिधनं परम्

Alguns declaram que Mahādeva é tanto o Brahman inferior quanto o próprio Brahman supremo—a Realidade mais alta, sem começo e sem fim.

Verse 4

भूतेंद्रियांतःकरणप्रधानविषयात्मकम् । अपरं ब्रह्म निर्दिष्टं परं ब्रह्म चिदात्मकम्

O Brahman constituído pelos elementos, pelos sentidos, pelo instrumento interno (mente–intelecto–ego), pelo Pradhāna (natureza primordial) e pelos objetos da experiência é ensinado como o Brahman inferior (apara); mas o Brahman supremo (para) é, por natureza, Consciência pura (Cit).

Verse 5

बृहत्त्वाद्बृहणत्वाद्वा ब्रह्म चेत्यभिधीयते । उभे ते ब्रह्मणो रूपे ब्रह्मणो ऽधिपतेः प्रभोः

Por causa da vastidão (bṛhattva), ou por causa do poder de expandir e fazer crescer todas as coisas (bṛhaṇatva), é chamado “Brahman”. Ambos são, de fato, aspectos de Brahman—do Senhor (Prabhu), soberano que governa até mesmo Brahman.

Verse 6

विद्या ऽविद्यात्मकं चैव विश्वं विश्वगुरोर्विभोः । रूपमेव न संदेहो विश्वं तस्य वशे यतः

Este universo inteiro—constituído de conhecimento (vidyā) e ignorância (avidyā)—é, de fato, a própria forma do Senhor onipenetrante, o Guru do universo. Não há dúvida, pois todo o cosmo permanece sob o seu domínio soberano.

Verse 7

भ्रांतिर्विद्या परा चेति शार्वं रूपं परं विदुः । अयथाबुद्धिरर्थेषु बहुधा भ्रांतिरुच्यते

Eles sabem que a suprema Realidade śaiva é de natureza: (i) ilusão/engano (bhrānti), (ii) conhecimento (vidyā) e (iii) o Transcendente (parā). Quando a compreensão das coisas é contrária à sua verdadeira natureza, essa cognição equivocada é chamada “bhrānti”, em suas muitas formas.

Verse 8

यथार्थाकारसंवित्तिर्विद्येति परिकीर्त्यते । विकल्परहितं तत्त्वं परमित्यभिधीयते

O verdadeiro conhecimento (vidyā) é declarado como a cognição cuja forma se conforma à realidade. Aquela Realidade (tattva) livre de construções mentais e alternativas (vikalpa) é chamada o Supremo (Param), o princípio mais elevado a ser realizado.

Verse 9

वैपरीत्यादसच्छब्दः कथ्यते वेदवादिभिः । तयोः पतित्वात्तु शिवः सदसत्पतिरुच्यते

Por causa da contrariedade, os expositores do Veda empregam o termo “asat”. Mas, como Śiva é o Senhor de ambos—sat e asat—por isso é chamado Sadasat-pati, o Senhor do real e do irreal.

Verse 10

क्षराक्षरात्मकं प्राहुः क्षराक्षरपरं परे । क्षरस्सर्वाणि भूतानि कूटस्थो ऽक्षर उच्यते

Alguns afirmam que o Supremo é constituído do perecível (kṣara) e do imperecível (akṣara); outros dizem que Ele transcende ambos. Todos os seres são chamados ‘kṣara’, enquanto a Realidade imutável e inabalável que habita no íntimo é chamada ‘akṣara’.

Verse 11

उभे ते परमेशस्य रूपे तस्य वशे यतः । तयोः परः शिवः शांतः क्षराक्षरापरस्स्मृतः

Ambos são, de fato, formas do Senhor Supremo (Parameśvara), pois existem sob Sua soberania. Contudo, além de ambos está Śiva, o Sereno, lembrado como Aquele que transcende o perecível e o imperecível (kṣara e akṣara).

Verse 12

समष्टिव्यष्ठिरूपं च समष्टिव्यष्टिकारणम् । वदंति मुनयः केचिच्छिवं परमकारणम्

Alguns sábios declaram que Śiva é, ao mesmo tempo, a forma da totalidade e a do indivíduo, e também a causa tanto do todo cósmico quanto dos seres particulares; assim, somente Śiva é a Causa suprema.

Verse 13

समष्टिमाहुरव्यक्तं व्यष्टिं व्यक्तं तथैव च । ते रूपे परमेशस्य तदिच्छायाः प्रवर्तनात्

Os sábios declaram que o “coletivo” é não manifesto (avyakta) e o “particular” é manifesto (vyakta). Essas duas formas são do Senhor Supremo (Parameśvara), postas em movimento por Sua própria vontade.

Verse 14

तयोः कारणभावेन शिवं परमकारणम् । कारणार्थविदः प्राहुः समष्टिव्यष्टिकारणम्

Em relação àqueles dois como seu fundamento causal, Śiva é proclamado a Causa Suprema. Os que compreendem verdadeiramente o princípio da causalidade dizem que Ele é a causa tanto do todo (a totalidade cósmica) quanto do particular (os seres individuais).

Verse 15

जातिव्यक्तिस्वरूपीति कथ्यते कैश्चिदीश्वरः । या पिंडेप्यनुवर्तेत सा जातिरिति कथ्यते

Alguns descrevem o Senhor (Īśvara) como tendo a natureza tanto de “jāti” (o universal) quanto de “vyakti” (o particular). Aquilo que persiste mesmo dentro de um agregado corpóreo concreto (piṇḍa) é chamado “jāti” (o universal).

Verse 16

व्यक्तिर्व्यावृत्तिरूपं तं पिण्डजातेः समाश्रयम् । जातयो व्यक्तयश्चैव तदाज्ञापरिपालिताः

“Vyakti” é a manifestação individual, de forma de delimitação distinta, que se apoia no agregado (piṇḍa) e na espécie (jāti). Tanto as espécies quanto as manifestações individuais são regidas e sustentadas por Seu mandamento.

Verse 17

यतस्ततो महादेवो जातिव्यक्तिवपुः स्मृतः । प्रधानपुरुषव्यक्तकालात्मा कथ्यते शिवः

Por isso, Mahādeva é lembrado como tendo um corpo constituído de universais e particulares. Diz-se que Śiva é o próprio Si mesmo de Pradhāna (a Natureza primordial), de Puruṣa (o princípio consciente), do cosmos manifesto e do Tempo.

Verse 18

प्रधानं प्रकृतिं प्राहुःक्षेत्रज्ञं पुरुषं तथा । त्रयोविंशतितत्त्वानि व्यक्तमाहुर्मनीषिणः

Os sábios declaram que Pradhāna é Prakṛti, e que o Conhecedor do Campo (Kṣetrajña) é o Puruṣa. Dizem ainda que o mundo manifestado consiste em vinte e três tattvas.

Verse 19

कालः कार्यप्रपञ्चस्य परिणामैककारणम् । एषामीशो ऽधिपो धाता प्रवर्तकनिवर्तकः

O Tempo é a causa única da transformação de toda a vasta expansão manifestada dos efeitos. Ele é o Senhor e soberano de tudo isso, o Ordenador que mantém sua ordem, e aquele que põe o processo em movimento e também o leva à cessação.

Verse 20

आविर्भावतिरोभावहेतुरेकः स्वराडजः । तस्मात्प्रधानपुरुषव्यक्तकालस्वरूपवान्

O Uno—soberano por Si mesmo e não-nascido—é a única causa da manifestação e da retração. Dele procedem as formas chamadas Pradhāna (Natureza primordial), Puruṣa (princípio consciente), Vyakta (universo manifesto) e Kāla (Tempo).

Verse 21

हेतुर्नेताधिपस्तेषां धाता चोक्ता महेश्वरः । विराड्ढिरण्यगर्भात्मा कैश्चिदीशो निगद्यते

Mahādeva é proclamado como a Causa, o Guia e o Senhor de todos, e o próprio Sustentador (Dhātā). Alguns também descrevem o Senhor Supremo como o Si interior de Virāṭ (a forma cósmica) e de Hiraṇyagarbha (o princípio criador cósmico).

Verse 22

हिरण्यगर्भो लोकानां हेतुर्विश्वात्मको विराट् । अंतर्यामी परश्चेति कथ्यते कविभिश्शिवः

Os sábios declaram Śiva como Hiraṇyagarbha, a fonte causal dos mundos; como Virāṭ, cuja forma é o cosmos; como o Antaryāmin, o Regente interior que habita em todos; e como o Para, o Supremo Transcendente além de tudo.

Verse 23

प्राज्ञस्तैजसविश्वात्मेत्यपरे संप्रचक्षते । तुरीयमपरे प्राहुः सौम्यमेव परे विदुः

Alguns O descrevem como Prājña, Taijasa e Viśvātman; outros O proclamam como Turīya, o Quarto estado. E outros O conhecem somente como Saumya—Realidade serena e auspiciosa.

Verse 24

माता मानं च मेयं च मतिं चाहुरथापरे । कर्ता क्रिया च कार्यं च करणं कारणं परे

Alguns declaram que Ele é o conhecedor (sujeito), o meio do conhecimento, o conhecido (objeto) e o intelecto que conhece; outros proclamam que Ele é o agente, o ato, o efeito, o instrumento e a própria causa. Assim, Śiva é ensinado como Pati—o Senhor que tudo permeia, além de toda limitação.

Verse 25

जाग्रत्स्वप्नसुषुप्त्यात्मेत्यपरे संप्रचक्षते । तुरीयमपरे प्राहुस्तुर्यातीतमितीतरे

Alguns descrevem o Si (Ātman) como Aquele que permanece na vigília, no sonho e no sono profundo. Outros proclamam um quarto estado (turīya). E outros ainda falam do que transcende até o quarto (turīyātīta) — a Realidade suprema além de todos os estados.

Verse 26

तमाहुर्विगुणं केचिद्गुणवन्तं परे विदुः । केचित्संसारिणं प्राहुस्तमसंसारिणं परे

Alguns declaram que Ele está além de todas as qualidades (nirguṇa), enquanto outros O conhecem como possuidor de qualidades (saguṇa). Uns O chamam ligado à transmigração, e outros O proclamam eternamente livre da transmigração.

Verse 27

स्वतंत्रमपरे प्राहुरस्वतंत्रं परे विदुः । घोरमित्यपरे प्राहुः सौम्यमेव परे विदुः

Alguns proclamam que Ele é absolutamente independente (svatantra); outros O consideram dependente (asvatantra). Uns O chamam terrível (ghora); outros O conhecem como suave e auspicioso (saumya).

Verse 28

रागवंतं परे प्राहुर्वीतरागं तथा परे । निष्क्रियं च परे प्राहुः सक्रियं चेतरे जनाः

Alguns dizem que Ele possui paixão e apego (rāga); outros dizem que Ele está livre de paixão (vītarāga). Uns afirmam que Ele é sem ação (niṣkriya), enquanto outros dizem que Ele está em ação (sakriya).

Verse 29

निरिंद्रियं परे प्राहुः सेंद्रियं च तथापरे । ध्रुवमित्यपरे प्राहुस्तमध्रुवामितीरते

Alguns declaram que Ele é sem sentidos (nirindriya); outros dizem que Ele é dotado de sentidos (sendriya). Uns O proclamam imutável e firme (dhruva), e outros O descrevem como não fixo; assim falam do Supremo de modos diversos.

Verse 30

अरूपं केचिदाहुर्वै रूपवंतं परे विदुः । अदृश्यमपरे प्राहुर्दृश्यमित्यपरे विदुः

Alguns, de fato, declaram que Ele é sem forma; outros O conhecem como possuidor de forma. Alguns dizem que Ele é invisível; outros afirmam que Ele é visível—tão diversas são as noções acerca do Senhor Supremo.

Verse 31

वाच्यमित्यपरे प्राहुरवाच्यमिति चापरे । शब्दात्मकं परे प्राहुश्शब्दातीतमथापरे

Alguns declaram que Ele é exprimível pela fala, enquanto outros dizem que é inexprimível. Alguns O descrevem como da natureza do Som (Śabda), e outros como Aquele que transcende todo som.

Verse 32

केचिच्चिन्तामयं प्राहुश्चिन्तया रहितं परे । ज्ञानात्मकं परे प्राहुर्विज्ञानमिति चापरे

Alguns declaram que a Realidade Suprema é da natureza do pensamento; outros dizem que Ela está livre de pensamento. Alguns a descrevem como conhecimento puro, e outros a chamam vijñāna: conhecimento discriminativo, realizado.

Verse 33

केचिच्ज्ञेयमिति प्राहुरज्ञेयमिति केचन । परमेके तमेवाहुरपरं च तथा परे

Alguns declaram que o Supremo é cognoscível; outros dizem que é incognoscível. Alguns falam d’Ele como a Realidade suprema apenas, enquanto outros o descrevem também como o princípio inferior, manifestado.

Verse 34

एवं विकल्प्यमानं तु याथात्म्यं परमेष्ठिनः । नाध्यवस्यंति मुनयो नानाप्रत्ययकारणात्

Assim, enquanto a verdadeira natureza de Parameṣṭhin (o Senhor Supremo) é conjecturada de vários modos, os sábios não chegam a uma determinação final—pois noções diversas e diferentes fundamentos de crença tornam-se a causa de sua incerteza.

Verse 35

ये पुनस्सर्वभावेन प्रपन्नाः परमेश्वरम् । ते हि जानंत्ययत्नेन शिवं परमकारणम्

Mas aqueles que, com todo o seu ser, se refugiam no Senhor Supremo, esses devotos de fato conhecem sem esforço que Śiva é a Causa Suprema, a fonte última de tudo.

Verse 36

यावत्पशुर्नैव पश्यत्यनीशं १ पुराणं भुवनस्येशितारम् । तावद्दुःखे वर्तते बद्धपाशः संसारे ऽस्मिञ्चक्रनेमिक्रमेण

Enquanto o paśu— a alma atada—não contemplar o Senhor sem princípio, o Antigo, soberano regente dos mundos, permanecerá na dor, preso por laços, girando neste saṁsāra no curso repetitivo da borda da roda.

Verse 37

यदा २ पश्यः पश्यते रुक्मवर्णं कर्तारमीशं पुरुषं ब्रह्मयोनिम् । तदाविद्वान्पुण्यपापे विधूय निरंजनः परममुपैति साम्यम्

Quando o vidente contempla o Senhor de fulgor dourado—o soberano Criador, o Puruṣa supremo, a própria fonte de Brahmā—então o conhecedor sacode tanto o mérito quanto o pecado, torna-se imaculado e alcança a suprema unidade (sāmyam) com Ele.