योगप्रकारनिर्णयः (Classification and Definition of Yoga)

Verse 1

श्रीकृष्ण उवाच । ज्ञाने क्रियायां चर्यायां सारमुद्धृत्य संग्रहात् । उक्तं भगवता सर्वं श्रुतं श्रुतिसमं मया

Śrī Kṛṣṇa disse: Tendo extraído a essência do conhecimento espiritual, dos ritos sagrados e da conduta disciplinada, e reunido tudo num compêndio conciso, ouvi tudo quanto o Senhor Bem-aventurado proferiu—ensinamentos de autoridade igual à Śruti (os Vedas).

Verse 2

इदानीं श्रोतुमिच्छामि योगं परमदुर्लभम् । साधिकारं च सांगं च सविधिं सप्रयोजनम्

Agora desejo ouvir acerca desse Yoga, extremamente raro de alcançar—juntamente com as qualificações adequadas, seus membros integrais, o método prescrito e seu verdadeiro propósito.

Verse 3

यद्यस्ति मरणं पूर्वं योगाद्यनुपमर्दतः । सद्यः साधयितुं शक्यं येन स्यान्नात्महा नरः

Se uma morte prematura estiver iminente por perturbação ou falha do yoga e das disciplinas afins, há um meio que pode ser realizado de imediato—pelo qual o homem não se torna matador do Si (Ātman), isto é, não cai na autodestruição e na ruína espiritual.

Verse 4

तच्च तत्कारणं चैव तत्कालकरणानि च । तद्भेदतारतम्यं च वक्तुमर्हसि तत्त्वतः

Além disso, deves explicar segundo a verdade: isso e sua causa, os instrumentos e fatores atuantes naquele momento, e as gradações e distinções relativas entre as suas diversas divisões.

Verse 5

उपमन्युरुवाच । स्थाने पृष्टं त्वया कृष्ण सर्वप्रश्नार्थवेदिना । ततः क्रमेण तत्सर्वं वक्ष्ये शृणु समाहितः

Upamanyu disse: “Ó Kṛṣṇa, perguntaste com justeza—tu que compreendes o verdadeiro sentido de toda pergunta. Por isso, explicarei tudo em devida ordem; escuta com a mente recolhida.”

Verse 6

निरुद्धवृत्त्यंतरस्यं शिवे चित्तस्य निश्चला । या वृत्तिः स समासेन योगः स खलु पञ्चधा

Quando a mente, com seus movimentos internos refreados, permanece firme e inabalável em Śiva, esse próprio estado de consciência é, em resumo, chamado Yoga; e ele é, de fato, de cinco espécies.

Verse 7

मंत्रयोगःस्पर्शयोगो भावयोगस्तथापरः । अभावयोगस्सर्वेभ्यो महायोगः परो मतः

Ensinam-se o mantra-yoga, o yoga baseado no toque (sparśa-yoga) e também o yoga da contemplação interior (bhāva-yoga); contudo, o yoga além de todos—Abhāva-yoga—é considerado o Mahāyoga supremo.

Verse 8

मंत्राभ्यासवशेनैव मंत्रवाच्यार्थगोचरः । अव्याक्षेपा मनोवृत्तिर्मंत्रयोग उदाहृतः

Somente pelo poder da prática repetida do mantra, a mente torna-se capaz de adentrar o sentido expresso pelo mantra; quando o movimento mental é firme e sem distração, isso é declarado Mantra-yoga.

Verse 9

प्राणायाममुखा सैव स्पर्शे योगोभिधीयते । स मंत्रस्पर्शनिर्मुक्तो भावयोगः प्रकीर्तितः

Essa mesma prática—começando com o prāṇāyāma—é chamada Yoga quando acompanhada de “contato” (apreensão interior direta). Quando se liberta da dependência do mantra e de tal “contato” externo, é proclamada Bhāva-yoga, a yoga da devoção e da intenção interior puras.

Verse 10

विलीनावयवं विश्वं रूपं संभाव्यते यतः । अभावयोगः संप्रोक्तो ऽनाभासाद्वस्तुनः सतः

Porque o universo—com suas partes dissolvidas—pode ser concebido como uma única forma indiferenciada, isto é declarado “Abhāva-yoga”: a yoga da ausência, a não-aparição da Realidade verdadeiramente existente. Na compreensão śaiva, quando nomes e formas se aquietam, o Pati (Śiva) permanece como o sempre-real, enquanto a exibição do mundo não se mostra.

Verse 11

शिवस्वभाव एवैकश्चिंत्यते निरुपाधिकः । यथा शैवमनोवृत्तिर्महायोग इहोच्यते

Somente a própria natureza de Śiva deve ser contemplada, livre de todo upādhi (adjunto limitante). Assim, a orientação śaiva da mente é aqui declarada o Grande Yoga, Mahā-yoga.

Verse 12

दृष्टे तथानुश्रविके विरक्तं विषये मनः । यस्य तस्याधिकारोस्ति योगे नान्यस्य कस्यचित्

Somente aquele cuja mente está desapegada dos objetos dos sentidos—tanto dos vistos diretamente quanto dos apenas ouvidos (como os prazeres celestes prometidos)—está verdadeiramente habilitado para o Yoga; nenhum outro possui tal aptidão.

Verse 13

विषयद्वयदोषाणां गुणानामीश्वरस्य च । दर्शनादेव सततं विरक्तं जायते मनः

Pela simples contemplação dos defeitos presentes nos dois tipos de objetos dos sentidos e das qualidades auspiciosas do Senhor Īśvara (Śiva), a mente torna-se continuamente desapegada e se afasta do apego mundano.

Verse 14

अष्टांगो वा षडंगो वा सर्वयोगः समासतः । यमश्च नियमश्चैव स्वस्तिकाद्यं तथासनम्

Quer seja descrito como de oito membros ou como de seis, o Yoga em sua totalidade, em resumo, é isto: as disciplinas de yama e niyama, e a prática de posturas como Svastikāsana e as demais.

Verse 15

प्राणायामः प्रत्याहारो धारणा ध्यानमेव च । समाधिरिति योगांगान्यष्टावुक्तानि सूरिभिः

Prāṇāyāma (regulação do alento), pratyāhāra (recolhimento dos sentidos), dhāraṇā (concentração), dhyāna (meditação) e samādhi—assim os sábios declararam os oito membros do Yoga.

Verse 16

आसनं प्राणसंरोधः प्रत्याहारोथ धारणा । ध्यानं समाधिर्योगस्य षडंगानि समासतः

Āsana (postura), contenção do prāṇa (alento vital), pratyāhāra (recolhimento), dhāraṇā (concentração), dhyāna (meditação) e samādhi—estes, em resumo, são os seis membros do Yoga.

Verse 17

पृथग्लक्षणमेतेषां शिवशास्त्रे समीरितम् । शिवागमेषु चान्येषु विशेषात्कामिकादिषु

As características distintas destes pontos foram claramente expostas nas escrituras de Śiva; e também noutros Āgamas śaivas—especialmente em textos como o Kāmika e obras correlatas.

Verse 18

यम इत्युच्यते सद्भिः पञ्चावयवयोगतः । शौचं तुष्टिस्तपश्चैव जपः प्रणिधिरेव च

Os virtuosos declaram que “yama” consiste em cinco membros: pureza (śauca), contentamento (tuṣṭi), austeridade (tapas), repetição do mantra (japa) e entrega devota (praṇidhāna) ao Senhor.

Verse 19

इति पञ्चप्रभेदस्स्यान्नियमः स्वांशभेदतः । स्वस्तिकं पद्ममध्येंदुं वीरं योगं प्रसाधितम्

Assim, a observância chamada Niyama é dita possuir cinco tipos distintos, conforme a diferenciação de seus próprios aspectos. São eles: Svastika, Padma-madhyendu (a lua no centro do lótus), Vīra e a disciplina do Yoga plenamente bem realizada.

Verse 20

पर्यंकं च यथेष्टं च प्रोक्तमासनमष्टधा । प्राणः स्वदेहजो वायुस्तस्यायामो निरोधनम्

As posturas (āsana) foram descritas como oito — como a postura paryaṅka e a postura yatheṣṭa (como se deseja). Prāṇa é o sopro vital nascido no próprio corpo; sua regulação disciplinada, até contê-lo, é o prāṇāyāma.

Verse 21

तद्रोचकं पूरकं च कुंभकं च त्रिधोच्यते । नासिकापुटमंगुल्या पीड्यैकमपरेण तु

Essa disciplina do alento é declarada tríplice: recaka (expiração), pūraka (inspiração) e kumbhaka (retenção). Deve-se pressionar uma narina com um dedo e, pela outra, regular o alento conforme o método.

Verse 22

औदरं रेचयेद्वायुं तथायं रेचकः स्मृतः । बाह्येन मरुता देहं दृतिवत्परिपूरयेत्

Deve-se expelir o vento do abdômen—isto é lembrado como recaka (a exalação). Em seguida, com o ar externo, deve-se encher o corpo por completo, como se fosse um fole.

Verse 23

नासापुटेनापरेण पूरणात्पूरकं मतम् । न मुंचति न गृह्णाति वायुमंतर्बहिः स्थितम्

Encher (o alento) pela outra narina é considerado pūraka (inspiração). O iogue não o solta nem o puxa à força; ele firma o prāṇa-vāyu para que permaneça equilibrado, dentro e fora.

Verse 24

संपूर्णं कुंभवत्तिष्ठेदचलः स तु कुंभक । रेचकाद्यं त्रयमिदं न द्रुतं न विलंबितम्

Permanecer plenamente cheio e firme como um vaso, imóvel—isso é kumbhaka (retenção). Esta tríade que começa com recaka—recaka, pūraka e kumbhaka—deve ser praticada sem pressa e sem demora excessiva.

Verse 25

तद्यतः क्रमयोगेन त्वभ्यसेद्योगसाधकः । रेचकादिषु योभ्यासो नाडीशोधनपूर्वकः

Portanto, o praticante de yoga deve treinar-se passo a passo, na sequência correta. A prática de recaka e das demais técnicas respiratórias deve ser iniciada somente após a purificação preliminar das nāḍīs (canais sutis).

Verse 26

स्वेच्छोत्क्रमणपर्यंतः प्रोक्तो योगानुशासने । कन्यकादिक्रमवशात्प्राणायामनिरोधनम्

Na disciplina do Yoga foi ensinado que (o domínio do iogue) se estende até a partida voluntária (do corpo). Segundo os estágios graduais que começam com a ‘kanyaka’ e assim por diante, deve-se empreender a contenção do prāṇa por meio do prāṇāyāma.

Verse 27

तच्चतुर्धोपदिष्टं स्यान्मात्रागुणविभागतः । कन्यकस्तु चतुर्धा स्यात्स च द्वादशमात्रकः

Esse som/forma mantrica é ensinado como quádruplo, conforme a divisão de suas mātrās (medidas) e guṇas (qualidades). Do mesmo modo, o “kanyaka” também é quádruplo e consiste de doze mātrās.

Verse 28

मध्यमस्तु द्विरुद्धातश्चतुर्विंशतिमात्रकः । उत्तमस्तु त्रिरुद्धातः षड्विंशन्मात्रकः परः

A forma “mediana” é produzida ao duplicar a medida básica e possui vinte e quatro mātrās. A forma “suprema”, porém, é produzida ao triplicar essa medida; é a mais elevada e consiste de vinte e seis mātrās.

Verse 29

स्वेदकंपादिजनकः प्राणायामस्तदुत्तरः । आनंदोद्भवरोमांचनेत्राश्रूणां विमोचनम्

Em seguida vem o prāṇāyāma (disciplina da respiração), que produz suor e tremores do corpo; depois, manifesta-se o arrepio e o derramar de lágrimas dos olhos, nascidos do ānanda (bem-aventurança).

Verse 30

जल्पभ्रमणमूर्छाद्यं जायते योगिनः परम् । जानुं प्रदक्षिणीकृत्य न द्रुतं न विलंबितम्

Para o yogin, surge o estado supremo—marcado pela cessação da fala ociosa, do vagar inquieto, do desmaio e afins. Mantendo os joelhos voltados para a direita (na postura correta), deve-se praticar sem pressa e sem demora.

Verse 31

अंगुलीस्फोटनं कुर्यात्सा मात्रेति प्रकीर्तिता । मात्राक्रमेण विज्ञेयाश्चोद्वातक्रमयोगतः

Deve-se realizar o estalar dos dedos; isso é declarado como uma ‘mātrā’ (unidade de tempo). A sequência das mātrās deve ser conhecida em sua devida ordem, conforme o método do movimento regulado do sopro (codvāta-krama).

Verse 32

नाडीविशुद्धिपूर्वं तु प्राणायामं समाचरेत् । अगर्भश्च सगर्भश्च प्राणायामो द्विधा स्मृतः

Depois de purificar primeiro as nāḍīs (canais sutis), deve-se então praticar o prāṇāyāma. O prāṇāyāma é tradicionalmente lembrado como de dois tipos: a-garbha, “sem semente” (sem mantra), e sa-garbha, “com semente” (com mantra).

Verse 33

जपं ध्यानं विनागर्भः सगर्भस्तत्समन्वयात् । अगर्भाद्गर्भसंयुक्तः प्राणायामःशताधिकः

O japa e a meditação são chamados “a-garbha” (sem semente) quando são realizados sem apoio interior; mas, quando unidos a esse princípio de sustentação, tornam-se “sa-garbha” (com semente). Em comparação com o estado sem semente, o prāṇāyāma praticado junto com a “semente” é superior em mais de cem vezes.

Verse 34

तस्मात्सगर्भं कुर्वन्ति योगिनः प्राणसंयमम् । प्राणस्य विजयादेव जीयंते देह १ आयवः

Por isso, os yogins praticam a contenção do prāṇa com apoio (sa-garbha). De fato, pela conquista do sopro vital apenas, os constituintes do corpo são sustentados e preservados.

Verse 35

प्राणो ऽपानः समानश्च ह्युदानो व्यान एव च । नागः कूर्मश्च कृकलो देवदत्तो धनंजयः

Prāṇa, Apāna, Samāna, Udāna e Vyāna—e também Nāga, Kūrma, Kṛkala, Devadatta e Dhanañjaya—estes são os ares vitais que operam no ser encarnado. Conhecendo suas funções, o yogin firma a força vital e a volta para dentro, rumo a Śiva, o Senhor (Pati) que transcende e governa todos os sopros.

Verse 36

प्रयाणं कुरुते यस्मात्तस्मात्प्राणो ऽभिधीयते । अवाङ्नयत्यपानाख्यो यदाहारादि भुज्यते

Porque causa o ato de «ir adiante e sair», por isso é chamado prāṇa. E aquilo que se chama apāna conduz para baixo; por meio dele, o alimento e coisas semelhantes são ingeridos e processados.

Verse 37

व्यानो व्यानशयत्यंगान्यशेषाणि विवर्धयन् । उद्वेजयति मर्माणीत्युदानो वायुरीरितः

O sopro vital chamado Vyāna permeia e governa todos os membros, sem deixar nada, sustentando-os e fortalecendo-os. Aquele sopro que desperta e estimula os pontos vitais (marmas) é declarado Udāna.

Verse 38

समं नयति सर्वांगं समानस्तेन गीयते । उद्गारे नाग आख्यातः कूर्म उन्मीलने स्थितः

O sopro vital que conduz todo o corpo ao equilíbrio é, por isso, chamado Samāna. O que atua no arroto é conhecido como Nāga, e Kūrma está estabelecido no ato de abrir os olhos.

Verse 39

कृकलः क्षवथौ ज्ञेयो देवदत्तो विजृंभणे । न जहाति मृतं चापि सर्वव्यापी धनंजयः

Sabe que o sopro vital chamado Kṛkala atua no espirro, e Devadatta atua no bocejo. Dhanañjaya, que tudo permeia, não se afasta nem mesmo de um corpo morto.

Verse 40

क्रमेणाभ्यस्यमानोयं प्राणायामप्रमाणवान् । निर्दहत्यखिलं दोषं कर्तुर्देहं च रक्षति

Quando este prāṇāyāma regulado é praticado gradualmente e com constância, ele queima toda impureza; e também protege o corpo do praticante.

Verse 41

प्राणे तु विजिते सम्यक्तच्चिह्नान्युपलक्षयेत् । विण्मूत्रश्लेष्मणां तावदल्पभावः प्रजायते

Quando o prāṇa é verdadeiramente dominado, devem-se reconhecer os seus sinais: então a eliminação de fezes, urina e fleuma torna-se notavelmente reduzida.

Verse 42

बहुभोजनसामर्थ्यं चिरादुच्छ्वासनं तथा । लघुत्वं शीघ्रगामित्वमुत्साहः स्वरसौष्ठवम्

“A capacidade de consumir muito alimento, a aptidão de expirar por longo tempo, a leveza do corpo, o movimento veloz, o vigor entusiástico e uma voz agradável, bem modulada.”

Verse 43

सर्वरोगक्षयश्चैव बलं तेजः सुरूपता । धृतिर्मेधा युवत्वं च स्थिरता च प्रसन्नता

De fato, surge a destruição de todas as doenças, juntamente com força, fulgor e bela forma; e também firmeza, inteligência aguda, juventude, estabilidade e serenidade interior.

Verse 44

तपांसि पापक्षयता यज्ञदानव्रतादयः । प्राणायामस्य तस्यैते कलां नार्हन्ति षोडशीम्

Austeridades, destruição dos pecados, sacrifícios, dádivas, votos e semelhantes—nada disso se iguala sequer a um décimo sexto do valor daquele prāṇāyāma.

Verse 45

इन्द्रियाणि प्रसक्तानि यथास्वं विषयेष्विह । आहत्य यन्निगृह्णाति स प्रत्याहार उच्यते

Quando os sentidos, naturalmente apegados aqui aos seus respectivos objetos, são recolhidos de volta com firmeza e refreados, isso é chamado pratyāhāra (retirada dos sentidos).

Verse 46

नमःपूर्वाणींद्रियाणि स्वर्गं नरकमेव च । निगृहीतनिसृष्टानि स्वर्गाय नरकाय च

Saudações às antigas faculdades dos sentidos, e também ao céu e ao inferno—pois esses sentidos, quando refreados ou soltos, tornam-se a causa que conduz, respectivamente, ao céu e ao inferno.

Verse 47

तस्मात्सुखार्थी मतिमाञ्ज्ञानवैराग्यमास्थितः । इंद्रियाश्वान्निगृह्याशु स्वात्मनात्मानमुद्धरेत्

Portanto, o buscador inteligente da verdadeira felicidade deve refugiar-se no conhecimento espiritual e no vairāgya (desapego). Refreando depressa os sentidos, como cavalos, deve elevar o eu individual pelo poder do Ser supremo que habita no íntimo.

Verse 48

धारणा नाम चित्तस्य स्थानबन्धस्समासतः । स्थानं च शिव एवैको नान्यद्दोषत्रयं यतः

Dhāraṇā, em resumo, é prender a mente a um único ponto. Esse ponto é somente Śiva — não há outro — pois tudo o mais está sujeito aos três defeitos.

Verse 49

कालं कंचावधीकृत्य स्थाने ऽवस्थापितं मनः । न तु प्रच्यवते लक्ष्याद्धारणा स्यान्न चान्यथा

Tendo contido o fluxo do tempo (isto é, o vacilar da mente) e estabelecido a mente firmemente em seu devido lugar, quando ela não se desvia do objeto escolhido de contemplação—isso, e só isso, é dhāraṇā, e não de outro modo.

Verse 50

मनसः प्रथमं स्थैर्यं धारणातः प्रजायते । तस्माद्धीरं मनः कुर्याद्धारणाभ्यासयोगतः

A primeira estabilidade da mente nasce da dhāraṇā (concentração num só ponto). Portanto, pela disciplina da prática repetida da dhāraṇā, deve-se tornar a mente firme e serena.

Verse 51

ध्यै चिंतायां स्मृतो धातुः शिवचिंता मुहुर्मुहुः । अव्याक्षिप्तेन मनसा ध्यानं नाम तदुच्यते

Diz-se que a raiz verbal “dhyai” significa ‘contemplar’. Contemplar Śiva repetidas vezes, com a mente não dispersa, é o que se chama dhyāna (meditação).

Verse 52

ध्येयावस्थितचित्तस्य सदृशः प्रत्ययश्च यः । प्रत्ययान्तरनिर्मुक्तः प्रवाहो ध्यानमुच्यते

Quando a mente está firmemente colocada no objeto de contemplação, a cognição que surge, semelhante a esse objeto, flui continuamente e livre da intrusão de outros pensamentos; esse fluxo é chamado dhyāna (meditação).

Verse 53

सर्वमन्यत्परित्यज्य शिव एव शिवंकरः । परो ध्येयो ऽधिदेवेशः समाप्ताथर्वणी श्रुतिः

Abandonando todo o mais, sabe que somente Śiva—Śivaṅkara, o doador de auspiciosidade—é o Supremo a ser meditado, o Senhor dos senhores dos deuses. Assim se conclui a revelação Atharvaṇī (śruti).

Verse 54

तथा शिवा परा ध्येया सर्वभूतगतौ शिवौ । तौ श्रुतौ स्मृतिशास्त्रेभ्यः सर्वगौ सर्वदोदितौ

Do mesmo modo, a suprema Śivā deve ser contemplada em meditação, bem como os dois Śiva que permeiam todos os seres. Esses dois—revelados pela Śruti, pela Smṛti e pelos Śāstra—são onipresentes e são proclamados como os doadores de tudo (bênçãos e realizações).

Verse 55

सर्वज्ञौ सततं ध्येयौ नानारूपविभेदतः । विमुक्तिः प्रत्ययः पूर्वः प्रत्ययश्चाणिमादिकम्

Os dois Senhores oniscientes devem ser meditadas continuamente, conforme as distinções de suas muitas formas. Primeiro surge a convicção firme que conduz à libertação (vimukti); depois surge a convicção que produz poderes como aṇimā e os demais.

Verse 56

इत्येतद्द्विविधं ज्ञेयं ध्यानस्यास्य प्रयोजनम् । ध्याता ध्यानं तथा ध्येयं यच्च ध्यानप्रयोजनम्

Assim, o propósito desta meditação deve ser entendido como duplo: (1) a tríade—o meditante, a meditação e o objeto de meditação—; e (2) o fim supremo pelo qual a meditação é empreendida.

Verse 57

एतच्चतुष्टयं ज्ञात्वा योगं युञ्जीत योगवित् । ज्ञानवैराग्यसंपन्नः श्रद्दधानः क्षमान्वितः

Tendo compreendido este quádruplo fundamento, o conhecedor do Yoga deve aplicar-se à prática ióguica—dotado de reta sabedoria e desapego (vairāgya), cheio de fé e firmado na tolerância.

Verse 58

निर्ममश्च सदोत्साही ध्यातेत्थं पुरुषः स्मृतः । जपाच्छ्रांतः पुनर्ध्यायेद्ध्यानाच्छ्रांतः पुनर्जपेत्

Aquele que está livre do sentimento de posse e sempre entusiasmado é lembrado como apto a meditar assim. Se se cansar do japa, que volte a meditar; e se se cansar da meditação, que retome o japa.

Verse 59

जपध्यनाभियुक्तस्य क्षिप्रं योगः प्रसिद्ध्यति । धारणा द्वादशायामा ध्यानं द्वादशधारणम्

Para aquele que se dedica firmemente ao japa e à meditação, o Yoga se realiza depressa. A dhāraṇā dura doze yāmas, e o dhyāna consiste em doze dhāraṇās.

Verse 60

ध्यानद्वादशकं यावत्समाधिरभिधीयते । समाधिर्न्नाम योगांगमन्तिमं परिकीर्तितम्

Até a disciplina das doze meditações, ensina-se o estado chamado samādhi. O samādhi—absorção no Senhor—é proclamado como o último membro do Yoga.

Verse 61

समाधिना च सर्वत्र प्रज्ञालोकः प्रवर्तते । यदर्थमात्रनिर्भासं स्तिमितो दधिवत्स्थितम्

Pelo samādhi, a luz da consciência desperta começa a atuar em toda parte. Então a mente torna-se firme e imóvel—como coalhada já assentada—brilhando apenas como o sentido nu (pura consciência do objeto), com todas as demais aparências aquietadas.

Verse 62

स्वरूपशून्यवद्भानं समाधिरभिधीयते । ध्येये मनः समावेश्य पश्येदपि च सुस्थिरम्

Quando a consciência brilha como se estivesse vazia de toda forma, esse estado é chamado samādhi. Fixando a mente por inteiro no objeto da meditação, deve-se contemplá-lo com firmeza inabalável.

Verse 63

निर्वाणानलवद्योगी समाधिस्थः प्रगीयते । न शृणोति न चाघ्राति न जल्पति न पश्यति

Estabelecido em samādhi, esse yogin é louvado como o fogo do nirvāṇa. Ele não ouve nem cheira; não fala nem vê—seus sentidos externos recolheram-se à quietude interior.

Verse 64

न च स्पर्शं विजानाति न संकल्पयते मनः । नवाभिमन्यते किंचिद्बध्यते न च काष्टवत्

Ele já não percebe o contato do tato; a mente não forma construções nem intenções. Não se apropria de nada como “meu”, e ainda assim não fica preso—nem se torna inerte como um pedaço de madeira.

Verse 65

एवं शिवे विलीनात्मा समाधिस्थ इहोच्यते । यथा दीपो निवातस्थः स्पन्दते न कदाचन

Assim, aquele cujo ser se dissolveu em Śiva é aqui declarado estabelecido em samādhi. Como uma lâmpada colocada onde não há vento, ele nunca treme em tempo algum.

Verse 66

तथा समाधिनिष्ठो ऽपि तस्मान्न विचलेत्सुधीः । एवमभ्यसतश्चारं योगिनो योगमुत्तमम्

Portanto, mesmo estando estabelecido em samādhi, o yogin sábio não deve vacilar disso—da absorção disciplinada em Śiva. Assim, pela prática constante, o yogin alcança o Yoga supremo: firme permanência no Senhor como Pati, libertador de todos os vínculos.

Verse 67

तदन्तराया नश्यंति विघ्नाः सर्वे शनैःशनैः

Então, os obstáculos que surgem como impedimento a essa busca espiritual perecem gradualmente; de fato, todos os entraves se dissolvem, pouco a pouco.