काम्यकर्मविभागः — Taxonomy of Kāmya (Desire-Motivated) Śaiva Rites

Verse 1

श्रीकृष्ण उवाच । भगवंस्त्वन्मुखादेव श्रुतं श्रुतिसमं मया । स्वाश्रितानां शिवप्रोक्तं नित्यनैमित्तिकं तथा

Śrī Kṛṣṇa disse: “Ó venerável, ouvi diretamente de tua própria boca um ensinamento de autoridade igual à do Veda—o que Śiva prescreveu para os que nele se refugiam: as observâncias diárias e também os ritos ocasionais, cumpridos por dever.”

Verse 2

इदानीं श्रोतुमिच्छामि शिवधर्माधिकारिणाम् । काम्यमप्यस्ति चेत्कर्म वक्तुमर्हसि साम्प्रतम्

Agora desejo ouvir sobre aqueles que são qualificados para o dharma de Śiva. E, se para eles também houver ritos motivados pelo desejo (kāmya-karmas), deves explicá-los neste exato momento.

Verse 3

उपमन्युरुवाच । अस्त्यैहिकफलं किञ्चिदामुष्मिकफलं तथा । ऐहिकामुष्मिकञ्चापि तच्च पञ्चविधं पुनः

Upamanyu disse: “Há um fruto que é mundano, desta vida, e há também um fruto que é do além. Existe ainda um fruto que é ao mesmo tempo deste mundo e do outro; e esse, por sua vez, é de cinco espécies.”

Verse 4

किंचित्क्रियामयं कर्म किंचित्कर्म तपो मयम् । जपध्यानमयं किंचित्किंचित्सर्वमयं तथा

Alguns karmas são predominantemente de ação ritual; outros são sobretudo de austeridade (tapas). Alguns são feitos de japa e meditação; e outros, igualmente, são abrangentes, acolhendo todo modo de disciplina espiritual.

Verse 5

क्रियामयं तथा भिन्नं होमदानार्चनक्रमात् । सर्वशक्तिमतामेव नान्येषां सफलं भवेत्

A adoração baseada na ação—distinta como as práticas ordenadas de homa (oblação ao fogo), dāna (doação) e arcana (adoração ritual)—dá fruto apenas àqueles dotados de plena força espiritual; para os demais, não se torna verdadeiramente frutífera.

Verse 6

शक्तिश्चाज्ञा मदेशस्य शिवस्य परमात्मनः । तस्मात्काम्यानि कर्माणि कुर्यादाज्ञाधरोद्विजः

O Poder (Śakti) e o mandamento (ājñā) são o meu próprio decreto—eu, Śiva, o Si Supremo. Portanto, ó duas-vezes-nascido, aquele que sustenta esse mandamento divino deve realizar os ritos kāmya de acordo com ele.

Verse 7

अथ वक्ष्यामि काम्यं हि चेहामुत्र फलप्रदम् । शैवैर्माहेश्वरैश्चैव कार्यमंतर्बहिः क्रमात्

Agora explicarei a disciplina kāmya, que concede frutos aqui e no além. Ela deve ser praticada pelos Śaivas e pelos Māheśvaras, na devida ordem, interior e exteriormente.

Verse 8

शिवो महेश्वरश्चेति नात्यंतमिह भिद्यते । यथा तथा न भिद्यंते शैवा माहेश्वरा अपि

Aqui, as denominações “Śiva” e “Maheśvara” não são, em essência, verdadeiramente diferentes. Do mesmo modo, os Śaivas e os Māheśvaras também não devem ser considerados distintos.

Verse 9

शिवाश्रिता हि ते शैवा ज्ञानयज्ञरता नराः । माहेश्वरास्समाख्याता कर्मयज्ञरता भुवि

Os Śaivas que se refugiaram em Śiva e se dedicam ao sacrifício do conhecimento espiritual (jñāna-yajña) são verdadeiramente bem-aventurados. Neste mundo, os que se dedicam ao sacrifício da ação ritual e do dever (karma-yajña) são chamados Māheśvaras.

Verse 10

तस्मादाभ्यन्तरे कुर्युः शैवा माहेश्वरा वहिः । न तु प्रयोगो भिद्येत वक्ष्यमाणस्य कर्मणः

Portanto, sejam Śaiva por dentro e, exteriormente, Māheśvara; contudo, o procedimento prescrito do rito que será ensinado não deve ser alterado nem quebrado.

Verse 11

परीक्ष्य भूमिं विधिवद्गंधवर्णरसादिभिः । मनोभिलषिते तत्र वितानविततांबरे

Tendo examinado devidamente o solo—por sua fragrância, cor, sabor e sinais afins—num lugar agradável à mente, deve-se estender um dossel e dispor, acima, uma ampla cobertura para o rito.

Verse 12

सुप्रलिप्ते महीपृष्ठे दर्पणोदरसंनिभे । प्राचीमुत्पादयेत्पूर्वं शास्त्रदृष्टेन वर्त्मना

Sobre a superfície da terra bem untada e nivelada—lisa como o interior de um espelho—deve-se primeiro estabelecer a direção do Oriente, segundo o método visto nas escrituras.

Verse 13

एकहस्तं द्विहस्तं वा मण्डलं परिकल्पयेत् । आलिखेद्विमलं पद्ममष्टपत्रं सकर्णिकम्

Deve-se conceber um maṇḍala ritual de uma ou duas palmas de largura; e, dentro dele, desenhar um lótus imaculado, de oito pétalas, com o seu centro (karnikā).

Verse 14

रत्नहेमादिभिश्चूर्णैर्यथासंभवसंभृतैः । पञ्चावरणसंयुक्तं बहुशोभासमन्वितम्

Com pós de joias, ouro e afins—reunidos conforme as posses—deve-se prepará-lo com cinco envoltórios (āvaraṇa), ricamente ornado de esplendor.

Verse 15

दलेषु सिद्धयः कल्प्याः केसरेषु सशक्तिकाः । रुद्रा वामादयस्त्वष्टौ पूर्वादिदलतः क्रमात्

Nas pétalas devem ser visualizadas as siddhis, as perfeições espirituais; e nos filamentos, juntamente com elas, as Śaktis, as Potências divinas. Os oito Rudras—começando por Vāma—devem ser contemplados na devida ordem, a partir da pétala oriental e seguindo adiante.

Verse 16

कर्णिकायां च वैराग्यं बीजेषु नव शक्तयः । स्कन्दे शिवात्मको धर्मो नाले ज्ञानं शिवाश्रयम्

No pericarpo há desapego; nas sílabas-semente estão as nove śakti. No pedúnculo está o dharma cuja essência é Śiva, e no canal está o conhecimento que repousa somente em Śiva.

Verse 17

कर्णिकोपरि चाग्नेयं मंडलं सौरमैन्दवम् । शिवविद्यात्मतत्त्वाख्यं तत्त्वत्रयमतः परम्

Acima do pericarpo está o maṇḍala de Agni, juntamente com as esferas solar e lunar. Para além disso está a tríade de princípios: o tattva de Śiva, o tattva de Vidyā e o tattva do Ātman, transcendente aos níveis inferiores.

Verse 18

सर्वासनोपरि सुखं विचित्रकुसुमान्वितम् । पञ्चावरणसंयुक्तं पूजयेदंबया सह

Sobre o melhor de todos os assentos, confortável e ornado com flores variadas, deve-se adorar (Śiva) juntamente com a Mãe Divina (Ambā), dispondo o rito com os cinco recintos (pañcāvaraṇa).

Verse 19

शुद्धस्फटिकसंकाशं प्रसन्नं शीतलद्युतिम् । विद्युद्वलयसंकाशजटामुकुटभूषितम्

Ele apareceu como cristal sem mácula—sereno, límpido e radiante com um esplendor fresco e apaziguador—adornado com uma coroa de jata (cabelos entrançados) cujo brilho parecia um anel de relâmpago.

Verse 20

शार्दूलचर्मवसनं किञ्चित्स्मितमुखांबुजम् । रक्तपद्मदलप्रख्यपादपाणितलाधरम्

Ele trajava uma pele de tigre como veste; seu rosto, como um lótus, trazia um leve sorriso. Seus pés, as palmas das mãos e os lábios resplandeciam com a cor das pétalas do lótus vermelho.

Verse 21

सर्वलक्षणसंपन्नं सर्वाभरणभूषितम् । दिव्यायुधवरैर्युक्तं दिव्यगंधानुलेपनम्

Ele era dotado de todos os sinais auspiciosos e adornado com todos os ornamentos; munido de excelentes armas divinas e ungido com fragrâncias celestiais.

Verse 22

पञ्चवक्त्रं दशभुजं चन्द्रखण्डशिखामणिम् । अस्य पूर्वमुखं सौम्यं बालार्कसदृशप्रभम्

Ele é de cinco faces e dez braços, coroado pela joia do cimo com o crescente da lua. Dele, a face oriental é suave e auspiciosa, resplandecendo com brilho como o sol recém-nascido.

Verse 23

त्रिलोचनारविंदाढ्यं कृतबालेंदुशेखरम् । दक्षिणं नीलजीमूतसमानरुचिरप्रभम्

No lado sul daquela forma sagrada, ele contemplou o Senhor: de três olhos como lótus, trazendo a tenra lua crescente como joia no alto da fronte, e com um fulgor belo como o de uma nuvem de chuva azul-escura—auspicioso e compassivo, digno de contemplação pela alma atada que busca a graça de Pati (Śiva).

Verse 24

भ्रुकुटीकुटिलं घोरं रक्तवृत्तेक्षणत्रयम् । दंष्ट्राकरालं दुर्धर्षं स्फुरिताधरपल्लवम्

Terrível de contemplar, com as sobrancelhas cerradas num franzir feroz; trazendo três olhos redondos, rubros como sangue; com presas pavorosas, invencível e inalcançável—seus lábios, como botões, tremiam e pulsavam com a força que irrompia.

Verse 25

उत्तरं विद्रुमप्रख्यं नीलालकविभूषितम् । सविलासं त्रिनयनं चन्द्राभरणशेखरम्

Seu aspecto setentrional resplandecia como coral vermelho, adornado por cachos de cabelos azul-escuros; gracioso e brincalhão, de três olhos, com a lua crescente como ornamento no alto da cabeça.

Verse 26

पश्चिमं पूर्णचन्द्राभं लोचनत्रितयोज्ज्वलम् । चन्द्ररेखाधरं सौम्यं मंदस्मितमनोहरम्

Voltado para o ocidente, Ele resplandece como a lua cheia, radiante com Seus três olhos fulgurantes. Trazendo o sinal da lua crescente, suave e auspicioso, encanta o coração com um sorriso brando e cativante.

Verse 27

पञ्चमं स्फटिकप्रख्यमिंदुरेखासमुज्ज्वलम् । अतीव सौम्यमुत्फुल्ललोचनत्रितयोज्ज्वलम्

A quinta forma tinha um brilho cristalino, resplandecente com o sinal da lua crescente. De aspecto sumamente suave e auspicioso, fulgia com o esplendor de três olhos bem abertos.

Verse 28

दक्षिणे शूलपरशुवज्रखड्गानलोज्ज्वलम् । सव्ये च नागनाराचघण्टापाशांकुशोज्ज्वलम्

Nas mãos direitas, Ele resplandecia com o tridente, o machado, o vajra, a espada e o fogo ardente; e nas mãos esquerdas, resplandecia com a serpente, a flecha de ferro, o sino, o laço (pāśa) e o aguilhão (aṅkuśa).

Verse 29

निवृत्त्याजानुसंबद्धमानाभेश्च प्रतिष्ठया । आकंठं विद्यया तद्वदाललाटं तु शांतया

Dos joelhos até o umbigo, deve-se estabelecer (aplicar) a cinza sagrada com o espírito de retraimento do mundo (nivṛtti). Do umbigo para cima, aplique-se com firmeza (pratiṣṭhā); até a garganta, com vidyā, o saber espiritual; e igualmente na testa, com serena paz (śānti).

Verse 30

तदूर्ध्वं शांत्यतीताख्यकलया परया तथा । पञ्चाध्वव्यापिनं साक्षात्कलापञ्चकविग्रहम्

Para além disso, pela potência suprema e transcendente chamada “Śāntyatītā”, realiza-se diretamente o Senhor que permeia os cinco caminhos da manifestação—Aquele cuja própria forma é o quíntuplo conjunto de kalās, os poderes divinos.

Verse 31

ईशानमुकुटं देवं पुरुषाख्यं पुरातनम् । अघोरहृदयं तद्वद्वामगुह्यं महेश्वरम्

Ele é Maheśvara: seu diadema é Īśāna, antigo e primevo, conhecido como Puruṣa. Do mesmo modo, seu coração é Aghora; e seu mistério oculto do lado esquerdo é Vāma.

Verse 32

सद्यपादं च तन्मूर्तिमष्टत्रिंशत्कलामयम् । मातृकामयमीशानं पञ्चब्रह्ममयं तथा

Ele também é chamado Sadyapāda; essa sua Forma é constituída de trinta e oito kalās (potências divinas). Ele é Īśāna, permeado pelas Mātṛkās (matrizes sagradas do som), e igualmente constituído como Pañcabrahman, as cinco realidades/faces de Śiva.

Verse 33

ओंकाराख्यमयं चैव हंसशक्त्या समन्वितम् । तथेच्छात्मिकया शक्त्या समारूढांकमंडलम्

Ele é, de fato, da própria natureza chamada Oṁ, e está unido à Haṁsa-Śakti; do mesmo modo, montado sobre o poder da Vontade (icchā-śakti), traz em seu regaço o maṇḍala resplandecente.

Verse 34

ज्ञानाख्यया दक्षिणतो वामतश्च क्रियाख्यया । तत्त्वत्रयमयं साक्षाद्विद्यामूर्तिं सदाशिवम्

À Sua direita está a Potência chamada Conhecimento (Jñāna), e à Sua esquerda a Potência chamada Ação (Kriyā). Ele é diretamente Sadāśiva—cuja forma é a Vidyā pura—encarnando a tríade de princípios: Pati, Paśu e Pāśa.

Verse 35

मूर्तिमूलेन संकल्प्य सकलीकृत्य च क्रमात् । संपूज्य च यथान्यायमर्घान्तं मूलविद्यया

Tendo invocado mentalmente (Śiva) pela raiz da forma sagrada e, em seguida, completado essa visualização passo a passo, deve-se adorá-Lo segundo o rito prescrito—até a oferta de arghya—por meio da mūla-vidyā, o mantra-raiz.

Verse 36

मूर्तिमन्तं शिवं साक्षाच्छक्त्या परमया सह । तत्रावाह्य महादेवं सदसद्व्यक्तिवर्जितम्

Ali, invocando o Senhor Śiva—verdadeiramente presente em forma corporificada—junto com Sua Śakti suprema, deve-se adorar Mahādeva, que transcende o manifesto e o não manifesto, e está além de toda limitação de individualização.

Verse 37

पञ्चोपकरणं कृत्वा पूजयेत्परमेश्वरम् । ब्रह्मभिश्च षडङ्गैश्च ततो मातृकया सह

Tendo preparado os cinco requisitos rituais (pañcopakaraṇa), deve-se adorar Parameśvara. Em seguida, com os Brahma-mantras e os seis auxiliares (ṣaḍaṅga), e depois juntamente com a Mātṛkā—matriz das letras sagradas—realiza-se a adoração.

Verse 38

प्रणवेन शिवेनैव शक्तियुक्तेन च क्रमात् । शांतेन वा तथान्यैश्च वेदमन्त्रैश्च कृत्स्नशः

Deve-se realizar o rito na devida sequência por meio do Praṇava (Oṁ) e também do mantra «Śiva», unido à Śakti; ou então pelo mantra de Śānti, e igualmente por outros mantras védicos, em sua totalidade.

Verse 39

पूजयेत्परमं देवं केवलेन शिवेन वा । पाद्यादिमुखवासांतं कृत्वा प्रस्थापनं विना

Deve-se adorar o Senhor Supremo—seja a própria Divindade Absoluta ou apenas Śiva—oferecendo os serviços rituais desde a água para os pés (pādya) até o perfume para a boca (mukhavāsa), porém sem realizar a despedida conclusiva (visarjana) da deidade.

Verse 40

पञ्चावरणपूजां तु ह्यारभेत यथाक्रमम्

Em seguida, deve-se iniciar a adoração dos cinco recintos (pañcāvaraṇa-pūjā) conforme a sequência prescrita.