पशुपाशपतिज्ञान-प्राप्तिः (Acquisition of Paśupati–Pāśa Knowledge)

Verse 1

सूत उवाच । तत्र पूर्वं महाभागा नैमिषारण्यवासिनः । प्रणिपत्य यथान्यायं पप्रच्छुः पवनं प्रभुम्

Sūta disse: Então, os sábios mui afortunados que habitavam em Naimiṣāraṇya, após se prostrarem primeiro segundo o rito devido, interrogaram o Senhor Pavana (Vāyu), o Soberano.

Verse 2

नैमिषीया ऊचुः । भवान् कथमनुप्राप्तो ज्ञानमीश्वरगोचरम् । कथं च शिवभावस्ते ब्रह्मणो ऽव्यक्तजन्मनः

Os sábios de Naimiṣāraṇya disseram: “Como alcançaste esse conhecimento cujo alcance é o próprio Senhor? E como passaste a possuir a natureza de Śiva, sendo tu Brahmā, de origem não manifesta?”

Verse 3

वायुरुवाच । एकोनविंशतिः कल्पो विज्ञेयः श्वेतलोहितः । तस्मिन्कल्पे चतुर्वक्त्रस्स्रष्टुकामो ऽतपत्तपः

Vāyu disse: “Sabei que o décimo nono éon é chamado Śveta-Lohita. Nesse Kalpa, o de quatro faces (Brahmā), desejando fazer surgir a criação, praticou austeridade.”

Verse 4

तपसा तेन तीव्रेण तुष्टस्तस्य पिता स्वयम् । दिव्यं कौमारमास्थाय रूपं रूपवतां वरः

Satisfeito com aquela austeridade intensa, seu próprio Pai ficou plenamente contente. O supremo entre todos os que possuem forma assumiu uma luminosa aparência juvenil e manifestou-se diante dele.

Verse 5

श्वेतो नाम मुनिर्भूत्वा दिव्यां वाचमुदीरयन् । दर्शनं प्रददौ तस्मै देवदेवो महेश्वरः

Assumindo a forma do sábio chamado Śveta e proferindo uma fala divina, Mahādeva—Maheśvara, o Deus dos deuses—concedeu-lhe o darśana, a visão direta de Sua presença.

Verse 6

तं दृष्ट्वा पितरं ब्रह्मा ब्रह्मणो ऽधिपतिं पतिम् । प्रणम्य परमज्ञानं गायत्र्या सह लब्धवान्

Ao ver o Pai—Śiva, Senhor e Soberano até mesmo de Brahmā—Brahmā prostrou-se em reverência e, assim, alcançou o conhecimento supremo, juntamente com o mantra Gāyatrī.

Verse 7

ततस्स लब्धविज्ञानो विश्वकर्मा चतुर्मुखः । असृजत्सर्वभूतानि स्थावराणि चराणि च

Então Brahmā de quatro faces—Viśvakarmā—tendo alcançado o verdadeiro conhecimento, criou todos os seres, tanto os imóveis quanto os móveis.

Verse 8

यतश्श्रुत्वामृतं लब्धं ब्रह्मणा परमेश्वरात् । ततस्तद्वदनादेव मया लब्धं तपोबलात्

Brahmā obteve o amṛta, o néctar da sabedoria imortal, ao ouvi-lo de Parameśvara (Śiva). Depois, da própria boca de Brahmā, eu também recebi esse mesmo néctar, pelo poder nascido da austeridade.

Verse 9

मुनय ऊचुः । किं तज्ज्ञानं त्वया लब्धं तथ्यात्तथ्यंतरं शुभम् । यत्र कृत्वा परां निष्ठां पुरुषस्सुखमृच्छति

Os sábios disseram: “Que conhecimento auspicioso é esse que alcançaste—verdadeiro conforme a Realidade e além do mero fato mundano—pelo qual, estabelecendo a suprema firmeza (em Śiva), a pessoa alcança a paz verdadeira?”

Verse 10

वयुरुवाच । पशुपाशपतिज्ञानं यल्लब्धं तु मया पुरा । तत्र निष्ठा परा कार्या पुरुषेण सुखार्थिना

Vāyu disse: “O conhecimento de paśu (a alma ligada), pāśa (o laço) e pati (o Senhor) que obtive outrora—quem busca o verdadeiro bem deve estabelecer nele a suprema firmeza, devoção e constância inabaláveis.”

Verse 11

अज्ञानप्रभवं दुःखं ज्ञानेनैव निवर्तते । ज्ञानं वस्तुपरिच्छेदो वस्तु च द्विविधं स्मृतम्

A dor nasce da ignorância, e só é dissipada pelo conhecimento verdadeiro. Conhecimento é o discernimento claro da realidade; e a realidade, neste ensinamento, é lembrada como sendo de dois tipos.

Verse 12

अजडं च जडं चैव नियंतृ च तयोरपि । पशुः पाशः पतिश्चेति कथ्यते तत्त्रयं क्रमात्

A alma consciente (não inerte), o princípio inerte, e o controlador de ambos—estes três são ensinados, em devida ordem, como Paśu (a alma ligada), Pāśa (o laço) e Pati (o Senhor).

Verse 13

अक्षरं च क्षरं चैव क्षराक्षरपरं तथा । तदेतत्त्रितयं भूम्ना कथ्यते तत्त्ववेदिभिः

O imperecível (akṣara) e o perecível (kṣara), e também Aquilo que está além do perecível e do imperecível—esta tríade, em sua vastidão, é proclamada pelos conhecedores da verdade.

Verse 14

अक्षरं पशुरित्युक्तः क्षरं पाश उदाहृतः । क्षराक्षरपरं यत्तत्पतिरित्यभिधीयते

O imperecível é chamado Paśu (a alma individual); o perecível é declarado Pāśa (o laço da servidão). A Realidade suprema que transcende ambos é dita Pati—o Senhor, Śiva.

Verse 15

मुनय ऊचुः । किं तदक्षरमित्युक्तं किं च क्षरमुदाहृतम् । तयोश्च परमं किं वा तदेतद्ब्रूहि मारुत

Os sábios disseram: “O que é declarado imperecível (akṣara) e o que é chamado perecível (kṣara)? E qual é o Supremo além de ambos? Ó Māruta, dize-nos isto com clareza.”

Verse 16

वायुरुवाच । प्रकृतिः क्षरमित्युक्तं पुरुषो ऽक्षर उच्यते । ताविमौ प्रेरयत्यन्यस्स परा परमेश्वरः

Vāyu disse: “Prakṛti é declarada como o perecível (kṣara), e Puruṣa é dito ser o imperecível (akṣara). Contudo, há um Outro que impele e governa ambos—Ele é o Supremo, Parameśvara, o Senhor transcendente.”

Verse 17

मुनय ऊचुः । कैषा प्रकृतिरित्युक्ता क एष पुरुषो मतः । अनयोः केन सम्बन्धः कोयं प्रेरक ईश्वरः

Disseram os sábios: «Que é, de fato, aquilo que se chama Prakṛti? E quem é tido como este Puruṣa? Por meio de que se estabelece a relação entre ambos? E quem é este Senhor impulsionador, o Īśvara?»

Verse 18

वायुरुवाच । माया प्रकृतिरुद्दिष्टा पुरुषो मायया वृतः । संबन्धो मूलकर्मभ्यां शिवः प्रेरक ईश्वरः

Vāyu disse: «Māyā é declarada como Prakṛti, e o Puruṣa individual é velado por essa māyā. O cativeiro dá-se pelos karmas-raiz (mūla-karmas); contudo, Śiva é o Īśvara impulsionador, que preside como o movente interior.»

Verse 19

मुनय ऊचुः । केयं माया समा ख्याता किंरूपो मायया वृतः । मूलं कीदृक्कुतो वास्य किं शिवत्वं कुतश्शिवः

Disseram os sábios: «Que é esta Māyā de que se fala? Qual é a sua natureza, e quem é aquele que é envolto por Māyā? Qual é a sua raiz, de que espécie é, e de onde surge? E o que é ‘śivatva’, a condição de Śiva, e de onde Śiva é conhecido e realizado?»

Verse 20

वायुरुवाच । माया माहेश्वरी शक्तिश्चिद्रूपो मायया वृतः । मलश्चिच्छादको नैजो विशुद्धिश्शिवता स्वतः

Vāyu disse: «Māyā é o poder do Senhor, a śakti māheśvarī. O Si é de natureza de consciência (chid-rūpa), mas é velado por Māyā. O mala, impureza inata, é o que encobre a consciência; porém a pureza é a própria Śivatā, a condição de Śiva, por sua natureza.»

Verse 21

मुनय ऊचुः । आवृणोति कथं माया व्यापिनं केन हेतुना । किमर्थं चावृतिः पुंसः केन वा विनिवर्तते

Disseram os sábios: «Como Māyā vela a Realidade que tudo permeia, e por que motivo o faz? Com que finalidade esse véu surge para a pessoa, e por que meio essa cobertura é removida?»

Verse 22

वायुरुवाच । आवृतिर्व्यपिनो ऽपि स्याद्व्यापि यस्मात्कलाद्यपि । हेतुः कर्मैव भोगार्थं निवर्तेत मलक्षयात्

Vāyu disse: Mesmo para Aquele que tudo permeia pode haver um véu (limitação), pois o poder encobridor—começando por Kalā e os demais—também se estende por toda parte. Para a fruição da experiência (bhoga), o próprio karma torna-se a causa; e quando a impureza (mala) se reduz, esse karma deixa de prender.

Verse 23

मुनय ऊचुः । कलादि कथ्यते किं तत्कर्म वा किमुदाहृतम् । तत्किमादि किमन्तं वा किं फलं वा किमाश्रयम्

Os sábios disseram: “O que é isto que se chama ‘Kalā’ e o restante? É uma ação (karma), ou o que se declara que seja? Qual é o seu começo e qual é o seu fim? Qual é o seu fruto, e em que apoio se sustenta?”

Verse 24

कस्य भोगेन किं भोग्यं किं वा तद्भोगसाधनम् । मलक्षयस्य को हेतुः कीदृक्क्षीणमलः पुमान्

Pela experiência de quem ocorre o gozo—o que, de fato, é o objeto gozado, e quais são os meios pelos quais esse gozo se realiza? Qual é a causa da destruição da impureza (mala), e como é a pessoa quando sua impureza se esgotou?

Verse 25

वायुरुवाच । कला विद्या च रागश्च कालो नियतिरेव च । कलादयस्समाख्याता यो भोक्ता पुरुषो भवेत्

Vāyu disse: “Kalā (agência limitada), Vidyā (conhecimento limitado), Rāga (apego), Kāla (tempo) e Niyati (necessidade/condicionamento)—a isto se chama, em conjunto, ‘kalā e o restante’. Aquele que os experiencia como desfrutador é o puruṣa (o eu individual).”

Verse 26

पुण्यपापात्मकं कर्म सुखदुःखफलं तु यत् । अनादिमलभोगान्तमज्ञानात्मसमाश्रयम्

A ação que é de mérito e demérito, cujo fruto é prazer e dor, que começa na impureza sem princípio e termina no mero experimentar/gozar, e que se apoia no si mesmo na forma de ignorância—tal é o karma que prende a alma.

Verse 27

भोगः कर्मविनाशाय भोगमव्यक्तमुच्यते । बाह्यांतःकरणद्वारं शरीरं भोगसाधनम्

O bhoga (a experiência) existe para o desgaste do karma; por isso o bhoga é chamado ‘avyakta’ (não manifesto, sutil na sua raiz). O corpo—porta dos sentidos externos e do instrumento interno (a mente)—é o meio pelo qual a experiência é vivida.

Verse 28

भावातिशयलब्धेन प्रसादेन मलक्षयः । क्षीणे चात्ममले तस्मिन् पुमाञ्च्छिवसमो भवेत्

Pela graça (prasāda) obtida por uma intensa elevação da devoção, as impurezas (mala) se consomem. E, quando essa impureza interior é destruída, a alma encarnada torna-se igual a Śiva em natureza (pureza e liberdade), embora não idêntica em senhorio.

Verse 29

मुनय ऊचुः । कलादिपञ्चतत्त्वानां किं कर्म पृथगुच्यते । भोक्तेति पुरुषश्चेति येनात्मा व्यपदिश्यते

Os sábios disseram: “Dos cinco princípios que começam com Kalā, que função distinta (karma) é atribuída a cada um? E por que razão o Si mesmo é designado como ‘o desfrutador’ e como ‘Puruṣa’?”

Verse 30

किमात्मकं तदव्यक्तं केनाकारेण भुज्यते । किं तस्य शरणं भुक्तौ शरीरं च किमुच्यते

“De que natureza é esse Avyakta (o Não Manifesto)? Por que forma ele é experimentado? Enquanto é desfrutado/experimentado, qual é o seu refúgio? E o que, de fato, é chamado de ‘corpo’?”

Verse 31

वायुरुवाच । दिक्क्रियाव्यंजका विद्या कालो रागः प्रवर्तकः । कालो ऽवच्छेदकस्तत्र नियतिस्तु नियामिका

Vāyu disse: «Vidyā (o conhecimento limitado) é aquilo que manifesta as direções e as capacidades de agir. Kāla (o tempo) é a força que impele na forma de rāga (apego). Ali, o tempo atua como limitador, e niyati (a ordem cósmica) é a reguladora.»

Verse 32

अव्यक्तं कारणं यत्तत्त्रिगुणं प्रभवाप्ययम् । प्रधानं प्रकृतिश्चेति यदाहुस्तत्त्वचिंतकाः

Esse princípio causal não manifesto—constituído pelas três guṇa e sendo a origem e a dissolução do mundo—é o que os contempladores da realidade chamam de “Pradhāna” e também de “Prakṛti”.

Verse 33

कलातस्तदभिव्यक्तमनभिव्यक्तलक्षणम् । सुखदुःखविमोहात्मा भुज्यते गुणवांस्त्रिधा

Da kalā do (Senhor)—sua manifestação limitada—surge aquilo que se torna manifesto, embora conserve o caráter do não manifesto. Dotada de guṇa, a alma encarnada experimenta de três modos: prazer, dor e ilusão.

Verse 34

सत्त्वं रजस्तम इति गुणाः प्रकृतिसंभवाः । प्रकृतौ सूक्ष्मरूपेण तिले तैलमिव स्थिताः

Sattva, rajas e tamas—essas são as guṇa nascidas de Prakṛti. Elas permanecem em Prakṛti de modo sutil, como o óleo permanece dentro da semente de gergelim.

Verse 35

सुखं च सुखहेतुश्च समासात्सात्त्विकं स्मृतम् । राजसं तद्विपर्यासात्स्तंभमोहौ तु तामसौ

A felicidade e aquilo que se torna causa da felicidade são, em suma, lembrados como sāttvika. Do seu oposto nasce o rājasa; enquanto a rigidez inerte e a ilusão (moha) são, de fato, tāmasa.

Verse 36

सात्त्विक्यूर्ध्वगतिः प्रोक्ता तामसी स्यादधोगतिः । मध्यमा तु गतिर्या सा राजसी परिपठ्यते

O curso ascendente é declarado sāttvika; o curso descendente é dito tāmasika. E o curso intermediário é recitado como rājasika.

Verse 37

तन्मात्रापञ्चकं चैव भूतपञ्चकमेव च । ज्ञानेंद्रियाणि पञ्चैक्यं पञ्च कर्मेन्द्रियाणि च

De fato, há as cinco tanmātras (elementos sutis) e os cinco bhūtas (elementos grosseiros); do mesmo modo, o conjunto dos cinco órgãos do conhecimento e os cinco órgãos da ação. Tudo isso constitui o campo de experiência do ser encarnado, preso pelo pāśa; e acima disso, Śiva, o Pati, é o Senhor supremo.

Verse 38

प्रधानबुद्ध्यहंकारमनांसि च चतुष्टयम् । समासादेवमव्यक्तं सविकारमुदाहृतम्

Pradhāna (a natureza primordial), Buddhi (intelecto), Ahaṃkāra (princípio do eu) e Manas (mente): este conjunto de quatro, tomado em resumo, é chamado Avyakta (o não manifesto), dotado de modificações (vikāra).

Verse 39

तत्कारणदशापन्नमव्यक्तमिति कथ्यते । व्यक्तं कार्यदशापन्नं शरीरादिघटादिवत्

Aquilo que entrou na condição de causa é chamado o Inmanifesto (avyakta). Aquilo que entrou na condição de efeito é chamado o Manifesto (vyakta) — como o corpo, o vaso e semelhantes.

Verse 40

यथा घटादिकं कार्यं मृदादेर्नातिभिद्यते । शरीरादि तथा व्यक्तमव्यक्तान्नातिभिद्यते

Assim como um efeito, como o vaso, não está verdadeiramente separado do barro e semelhantes (sua causa material), assim também o manifestado—começando pelo corpo—não está verdadeiramente separado do inmanifesto.

Verse 41

तस्मादव्यक्तमेवैक्यकारणं करणानि च । शरीरं च तदाधारं तद्भोग्यं चापि नेतरत्

Portanto, só o Inmanifesto (avyakta) é a causa da unidade; e as faculdades dos sentidos, o corpo que lhes serve de suporte, e até os objetos da experiência, tudo depende Disso — nada existe à parte Disso.

Verse 42

मुनय ऊचुः । बुद्धीन्द्रियशरीरेभ्यो व्यतिरेकस्य कस्यचित् । आत्मशब्दाभिधेयस्य वस्तुतो ऽपि कुतः स्थितिः

Disseram os sábios: “Se há alguma entidade verdadeiramente distinta do intelecto, dos sentidos e do corpo, que base real pode haver para a existência daquilo que é designado pela palavra ‘Ātman’?”

Verse 43

वायुरुवाच । बुद्धीन्द्रियशरीरेभ्यो व्यतिरेको विभोर्ध्रुवम् । अस्त्येव कश्चिदात्मेति हेतुस्तत्र सुदुर्गमः

Vāyu disse: “A distinção absoluta do Senhor em relação ao intelecto, aos sentidos e ao corpo é, de fato, certa. Contudo, o raciocínio sutil pelo qual se conclui: ‘Existe verdadeiramente um Eu interior (Ātman)’, é extremamente difícil de apreender.”

Verse 44

बुद्धीन्द्रियशरीराणां नात्मता सद्भिरिष्यते । स्मृतेरनियतज्ञानादयावद्देहवेदनात्

Os sábios não aceitam o intelecto, os sentidos ou o corpo como o Si (Ātman); pois a memória e afins têm conhecimento inconstante, e a experiência corporal é limitada apenas até onde o corpo é sentido.

Verse 45

अतः स्मर्तानुभूतानामशेषज्ञेयगोचरः । अन्तर्यामीति वेदेषु वेदांतेषु च गीयते

Portanto, para os que se lembram d’Ele e O realizam diretamente, Ele se torna o campo de tudo o que é cognoscível—pervadindo e sendo acessível como a própria Testemunha interior. Assim, nos Vedas e no Vedānta, Ele é celebrado como Antaryāmin, o Senhor que habita no íntimo.

Verse 46

सर्वं तत्र स सर्वत्र व्याप्य तिष्ठति शाश्वतः । तथापि क्वापि केनापि व्यक्तमेष न दृश्यते

Ali Ele é o próprio Todo; de fato, Ele permanece eternamente, permeando tudo em toda parte. Contudo, apesar disso, ninguém, em lugar algum, O vê como algo exteriormente manifesto.

Verse 47

नैवायं चक्षुषा ग्राह्यो नापरैरिन्द्रियैरपि । मनसैव प्रदीप्तेन महानात्मावसीयते १

Esse Supremo Grande Si (o Senhor) não é apreendido pelos olhos, nem mesmo pelos demais sentidos. Ele é reconhecido com certeza apenas pela mente acesa—tornada luminosa pela disciplina interior e pela devoção.

Verse 48

न च स्त्री न पुमानेष नैव चापि नपुंसकः । नैवोर्ध्वं नापि तिर्यक्नाधस्तान्न कुतश्चन

Ele não é mulher, nem homem, nem mesmo de natureza neutra. Não está acima, nem ao lado, nem abaixo—nem é encontrado de qualquer direção.

Verse 49

अशरीरं शरीरेषु चलेषु स्थाणुमव्ययम् । सदा पश्यति तं धीरो नरः प्रत्यवमर्शनात्

Pela contemplação interior, o sábio firme percebe-O continuamente—o Senhor Śiva sem corpo, que habita nos seres corporificados; a Realidade imóvel em meio a tudo o que se move; o Imperecível.

Verse 50

किमत्र बहुनोक्तेन पुरुषो देहतः पृथक् । अपृथग्ये तु पश्यंति ह्यसम्यक्तेषु दर्शनम्

Que proveito há em dizer muito aqui? O puruṣa, o Si consciente, é distinto do corpo. Mas os que não percebem distinção—cuja visão é instável e incorreta—permanecem em entendimento falho.

Verse 51

यच्छरीरमिदं प्रोक्तं पुरुषस्य ततः परम् । अशुद्धमवशं दुःखमध्रुवं न च विद्यते

Este corpo, dito pertencer ao puruṣa, é na verdade algo diverso do Si. É impuro, impotente sob os laços, morada do sofrimento e impermanente—não há nele estabilidade alguma.

Verse 52

विपदां वीजभूतेन पुरुषस्तेन संयुतः । सुखी दुःखी च मूढश्च भवति स्वेन कर्मणा

Atado àquela semente que se torna fonte das desventuras, o ser encarnado—por seu próprio karma—torna-se feliz, sofredor e também iludido.

Verse 53

अद्भिराप्लवितं क्षेत्रं जनयत्यंकुरं यथा । आज्ञानात्प्लावितं कर्म देहं जनयते तथा

Assim como um campo, quando inundado de água, faz nascer um broto, do mesmo modo o karma, alagado pela ignorância, gera a corporificação: um novo corpo.

Verse 54

अत्यंतमसुखावासास्स्मृताश्चैकांतमृत्यवः । अनागता अतीताश्च तनवो ऽस्य सहस्रशः

São lembrados como habitantes de extrema miséria e destinados a uma morte inevitável. Incontáveis corpos seus—alguns por vir e outros já passados—existem aos milhares.

Verse 55

आगत्यागत्य शीर्णेषु शरीरेषु शरीरिणः । अत्यंतवसतिः क्वापि न केनापि च लभ्यते

Vez após vez, a alma encarnada vem e vai entre corpos que se desfazem. Em parte alguma se alcança uma morada absolutamente permanente para quem quer que seja—senão ao refugiar-se no Supremo Senhor Śiva, o Pati que liberta do laço.

Verse 56

छादितश्च वियुक्तश्च शरीरैरेषु लक्ष्यते । चंद्रबिंबवदाकाशे तरलैरभ्रसंचयैः

Nestes seres encarnados, o Si-mesmo é percebido como se estivesse velado e também como se estivesse separado pelos corpos—tal qual o disco da lua no céu, ora encoberto, ora revelado por aglomerados de nuvens mutáveis.

Verse 57

अनेकदेहभेदेन भिन्ना वृत्तिरिहात्मनः । अष्टापदपरिक्षेपे ह्यक्षमुद्रेव लक्ष्यते

Aqui, a atividade da alma parece dividida pelas diferenças de muitos corpos; como no lançar sobre o tabuleiro de oito casas, uma única marca do dado é percebida de vários modos.

Verse 58

नैवास्य भविता कश्चिन्नासौ भवति कस्यचित् । पथि संगम एवायं दारैः पुत्रैश्च बंधुभिः

Ninguém lhe pertence de verdade, nem ele pertence de verdade a ninguém. Com esposa, filhos e parentes, isto é apenas um encontro no caminho—uma companhia acidental na jornada do saṁsāra.

Verse 59

यथा काष्ठं च काष्ठं च समेयातां महोदधौ । समेत्य च व्यपेयातां तद्वद्भूतसमागमः

Assim como um pedaço de madeira e outro podem derivar juntos no vasto oceano e, após se encontrarem, separar-se novamente—assim é o encontro dos seres encarnados: uma conjunção temporária regida pelos laços e pelo karma, não uma união eterna.

Verse 60

स पश्यति शरीरं तच्छरीरं तन्न पश्यति । तौ पश्यति परः कश्चित्तावुभौ तं न पश्यतः

Ele percebe o corpo, mas esse mesmo corpo não o percebe. Contudo, há um Outro, mais elevado, que vê a ambos—enquanto esses dois, o conhecedor e o corpo conhecido, não veem Aquele (o Supremo Vidente).

Verse 61

ब्रह्माद्याः स्थावरांतश्च पशवः परिकीर्तिताः । पशूनामेव सर्वेषां प्रोक्तमेतन्निदर्शनम्

De Brahmā em diante, até os seres imóveis, todos são declarados paśu (almas atadas). Isto foi dito como ilustração acerca de todos os paśus—mostrando que todo ser encarnado, do mais alto ao mais baixo, permanece preso sem a graça libertadora de Pati (o Senhor Śiva).

Verse 62

स एष बध्यते पाशैः सुखदुःखाशनः पशुः । लीलासाधनभूतो य ईश्वरस्येति सूरयः

Esta alma individual —o paśu, o ser atado— é presa pelos laços (pāśas) e levada a experimentar, como se os comesse, o prazer e a dor. Os sábios declaram que tal alma se torna instrumento do līlā, o jogo divino do Senhor Īśvara.

Verse 63

अज्ञो जंतुरनीशो ऽयमात्मनस्सुखदुःखयोः । ईश्वरप्रेरितो गच्छेत्स्वर्गं वा श्वभ्रमेव वा

Este ser encarnado é ignorante e não é senhor do seu próprio prazer e dor. Impelido pelo impulso do Senhor Īśvara, ele vai—ou ao céu, ou a um estado miserável, como a um fosso.

Verse 64

सूत उवाच । इत्याकर्ण्यानिलवचो मुनयः प्रीतमानसाः । प्रोचुः प्रणम्य तं वायुं शैवागमविचक्षणम्

Sūta disse: Tendo assim ouvido as palavras de Vāyu, os sábios, com o coração jubiloso, prostraram-se diante desse Vāyu, versado nos Āgamas Śaivas, e então falaram.