Adhyaya 35
Vayaviya SamhitaPurva BhagaAdhyaya 3565 Verses

उपमन्युतपः-निवारणप्रसङ्गः / Śiva restrains Upamanyu’s tapas (Śiva disguised as Indra)

O Adhyāya 35 começa com os deuses, alarmados por uma crise emergente, correndo a Vaikuṇṭha e relatando o caso a Hari (Viṣṇu). Após refletir, Viṣṇu segue rapidamente a Mandara para ver Maheśvara e apresenta uma súplica: um menino brāhmaṇa chamado Upamanyu, em busca de leite, está queimando tudo pela força de suas austeridades (tapas), e isso precisa ser contido. Maheśvara assegura a Viṣṇu que refreará o garoto e o instrui a retornar à sua própria morada, estabelecendo assim a jurisdição de Śiva sobre a condução do tapas e suas consequências cósmicas. Em seguida, Śiva decide ir à floresta de austeridades do sábio, assumindo o disfarce de Śakra (Indra). Ele chega montado num elefante branco, acompanhado por seres divinos e semidivinos, com guarda-sóis e atendentes segundo a iconografia régia de Indra; seu esplendor é comparado à lua que adorna Mandara. O arco do capítulo anuncia uma intervenção divina controlada: o disfarce e a aproximação deliberada de Śiva preparam o teste, o ensinamento e o redirecionamento do poder ascético para a devoção correta e a verdade (tattva).

Shlokas

Verse 1

वायुरुवाच । अथ सर्वे प्रदीप्तांगा वैकुण्ठं प्रययुर्द्रुतम् । प्रणम्याहुश्च तत्सर्वं हरये देवसत्तमाः

Vāyu disse: Então, todos os melhores entre os deuses, com os corpos radiantes de esplendor divino, partiram rapidamente para Vaikuṇṭha. Prostrando-se, relataram toda a questão a Hari (Viṣṇu).

Verse 2

श्रुत्वा तेषां तदा वाक्यं भगवान्पुरुषोत्तमः । किमिदन्त्विति संचिन्त्य ज्ञात्वा तत्कारणं च सः

Ao ouvir então as palavras deles, o Senhor Bem-aventurado—Puruṣottama, a Pessoa Suprema—refletiu: «Que é isto, de fato?» e veio a conhecer a causa por trás disso.

Verse 3

जगाम मन्दरं तूर्णं महेश्वरदिदृक्षया । दृष्ट्वा देवं प्रणम्यैवं प्रोवाच सुकृतांजलिः

Ansiando ver Maheśvara, ele foi rapidamente ao Monte Mandara. Ao ver o Senhor, prostrou-se; e então, com as mãos unidas em reverência, falou.

Verse 4

विष्णुरुवाच । भगवन्ब्राह्मणः कश्चिदुपमन्युरिति श्रुतः । क्षीरार्थमदहत्सर्वं तपसा तन्निवारय

Viṣṇu disse: «Ó Senhor Bem-aventurado, ouve-se que um brāhmaṇa chamado Upamanyu, desejando leite, queimou tudo pelo poder de seu tapas. Pela tua graça, refreia esse fogo de austeridade».

Verse 5

वायुरुवाच । इति श्रुत्वा वचो विष्णोः प्राह देवो महेश्वरः । शिशुं निवारयिष्यामि तत्त्वं गच्छ स्वमाश्रमम्

Vāyu disse: Tendo ouvido as palavras de Viṣṇu, o Senhor Mahādeva, Maheśvara, falou: «Eu refrearei a criança. Tu, que conheces a verdade, vai agora ao teu próprio āśrama.»

Verse 6

तच्छ्रुत्वा शंभुवचनं स विष्णुर्देववल्लभः । जगामाश्वास्य तान्सर्वान्स्वलोकममरादिकान्

Ao ouvir as palavras de Śambhu (o Senhor Śiva), Viṣṇu —amado dos deuses— consolou a todos, os imortais e os demais, e então partiu para a sua própria morada.

Verse 7

एतस्मिन्नंतरे देवः पिनाकी परमेश्वरः । शक्रस्य रूपमास्थाय गन्तुं चक्रे मतिं ततः

Entretanto, o Senhor Supremo—Pinākin, portador do arco Pināka—assumiu a forma de Śakra (Indra). E, sob esse disfarce, decidiu partir.

Verse 8

अथ जगाम मुनेस्तु तपोवनं गजवरेण सितेन सदाशिवः । सह सुरासुरसिद्धमहोरगैरमरराजतनुं स्वयमास्थितः

Então Sadāśiva foi à floresta de austeridades do sábio, montado num esplêndido elefante branco, senhor entre os elefantes. Acompanhado por devas, asuras, siddhas e grandes serpentes, ele mesmo assumiu a forma refulgente do rei dos imortais (Indra).

Verse 9

स वारणश्चारु तदा विभुं तं निवीज्य वालव्यजनेन दिव्यम् । दधार शच्या सहितं सुरेंद्रं करेण वामेन शितातपत्रम्

Então aquele elefante esplêndido abanou suavemente o Senhor onipenetrante com um divino leque de cauda de iaque; e, com a mão esquerda, sustentou um branco pálio real sobre Indra, rei dos deuses, acompanhado de Śacī.

Verse 10

रराज भगवान्सोमः शक्ररूपी सदाशिवः । तेनातपत्रेण यथा चन्द्रबिंबेन मन्दरः

O Bem-aventurado Soma resplandeceu — o próprio Sadāśiva, manifestado na forma de Śakra (Indra). Com aquele pálio real ele fulgia, como o monte Mandara brilha com o disco da lua.

Verse 11

आस्थायैवं हि शक्रस्य स्वरूपं परमेश्वरः । जगामानुग्रहं कर्तुमुपमन्योस्तदाश्रमम्

Assim, o Senhor Supremo (Parameśvara), assumindo a própria forma de Śakra (Indra), foi ao eremitério de Upamanyu para conceder-lhe a Sua graça.

Verse 12

तं दृष्ट्वा परमेशानं शक्ररूपधरं शिवम् । प्रणम्य शिरसा प्राह महामुनिवरः स्वयम्

Ao ver o Senhor Supremo—Śiva—que assumira a forma de Śakra (Indra), o eminente grande sábio inclinou a cabeça em reverência e então falou por si mesmo.

Verse 13

उपमन्युरुवाच । पावितश्चाश्रमस्सो ऽयं मम देवेश्वर स्वयम् । प्राप्तो यत्त्वं जगन्नाथ भगवन्देवसत्तम

Upamanyu disse: “Ó Senhor dos deuses, este meu āśrama foi de fato santificado, pois Tu mesmo chegaste aqui. Ó Jagannātha, ó Bhagavān, o mais excelente entre os deuses!”

Verse 14

वायुरुवाच । एवमुक्त्वा स्थितं प्रेक्ष्य कृतांजलिपुटं द्विजम् । प्राह गंभीरया वाचा शक्ररूपधरो हरः

Vāyu disse: Tendo assim falado, Hara—que assumira a forma de Śakra (Indra)—fitou o brāhmana que ali estava, de mãos postas em reverência, e então lhe falou com voz profunda e solene.

Verse 15

शक्र उवाच । तुष्टो ऽस्मि ते वरं ब्रूहि तपसानेन सुव्रत । ददामि चेप्सितान्सर्वान्धौम्याग्रज महामुने

Śakra (Indra) disse: “Estou satisfeito contigo. Ó tu de voto nobre, declara a dádiva que desejas, pois realizaste esta austeridade. Ó grande sábio, irmão mais velho de Dhaumya, conceder-te-ei tudo o que almejas.”

Verse 16

वायुरुवाच । एवमुक्तस्तदा तेन शक्रेण मुनिपुंगवः । वारयामि शिवे भक्तिमित्युवाच कृताञ्जलिः

Vāyu disse: Assim interpelado então por Śakra, o mais eminente dos sábios, com as mãos postas, respondeu: “Conter-me-ei, pois minha bhakti está firmemente fixada em Śiva.”

Verse 17

तन्निशम्य हरिः १ प्राह मां न जानासि लेखपम् । त्रैलोक्याधिपतिं शक्रं सर्वदेवनमस्कृतम्

Ao ouvir isso, Hari disse: «Ó escriba, não me reconheces? Eu sou Śakra (Indra), senhor dos três mundos, venerado e saudado por todos os deuses.»

Verse 18

मद्भक्तो भव विप्रर्षे मामेवार्चय सर्वदा । ददामि सर्वं भद्रं ते त्यज रुद्रं च निर्गुणम्

«Ó melhor dos videntes brāhmaṇa, torna-te Meu devoto e adora-Me somente a Mim em todo o tempo. Eu te concederei todo bem auspicioso. Abandona a concepção de Rudra como nirguṇa, o Absoluto impessoal sem atributos.»

Verse 19

रुद्रेण निर्गुणेनापि किं ते कार्यं भविष्यति । देवपङ्क्तिबहिर्भूतो यः पिशाचत्वमागतः

De que te servirá até mesmo o culto a Rudra como nirguṇa, se foste lançado para fora da assembleia dos deuses e desceste ao estado de piśāca, um ser degradado e impuro?

Verse 20

वायुरुवाच । तच्छ्रुत्वा प्राह स मुनिर्जपन्पञ्चाक्षरं मनुम् । मन्यमानो धर्मविघ्नं प्राह तं कर्तुमागतम्

Vāyu disse: Ao ouvir isso, o sábio falou enquanto repetia incessantemente o mantra de cinco sílabas. Considerando que ele viera para criar um obstáculo ao dharma, o sábio dirigiu-se a ele.

Verse 21

उपमन्युरुवाच । त्वयैवं कथितं सर्वं भवनिंदारतेन वै । प्रसंगादेव देवस्य निर्गुणत्वं महात्मनः

Upamanyu disse: «De fato, explicaste tudo assim, ó tu que te dedicas a louvar Bhavānī. E apenas no curso dessa conversa mencionaste a natureza nirguṇa do grande Senhor, que transcende todas as qualidades.»

Verse 22

त्वं न जानामि वै रुद्रं सर्वदेवेश्वरेश्वरम् । ब्रह्मविष्णुमहेशानां जनक प्रकृतेः परम्

Ó Rudra, eu não Te conheço verdadeiramente — Senhor supremo acima dos senhores de todos os deuses; Pai de Brahmā, Viṣṇu e Maheśa, e Aquele que transcende Prakṛti (a natureza material).

Verse 23

सदसद्व्यक्तमव्यक्तं यमाहुर्ब्रह्मवादिनः । नित्यमेकमनेकं च वरं तस्माद्वृणोम्यहम्

Eu escolho essa Dádiva suprema—Aquele que os conhecedores de Brahman descrevem como além do ser e do não-ser, ao mesmo tempo manifesto e não manifesto; eterno; o Um e também o múltiplo.

Verse 24

हेतुवादविनिर्मुक्तं सांख्ययोगार्थदम्परम् । उपासते यं तत्त्वज्ञा वरं तस्माद्वृणोम्यहम्

Eu escolho como dádiva o Senhor supremo que os conhecedores da Realidade adoram—Aquele que está livre do racionalismo contencioso e que verdadeiramente concede o fruto pretendido do Sāṅkhya e do Yoga.

Verse 25

नास्ति शंभोः परं तत्त्वं सर्वकारणकारणात् । ब्रह्मविष्ण्वादिदेवानां स्रष्टुर्गुणपराद्विभोः

Não há realidade mais elevada do que Śambhu, o Todo-Poderoso—causa de todas as causas. Ele é o Senhor transcendente, além dos guṇa, e a fonte de onde surgem Brahmā, Viṣṇu e os demais deuses.

Verse 26

बहुनात्र किमुक्तेन मयाद्यानुमितं महत् । भवांतरे कृतं पापं श्रुता निन्दा भवस्य चेत्

Para que dizer muito aqui? Compreendi esta grande verdade: se alguém sequer ouviu a difamação de Bhava (o Senhor Śiva), isso indica pecado cometido numa existência anterior.

Verse 27

श्रुत्वा निंदां भवस्याथ तत्क्षणादेव सन्त्यजेत् । स्वदेहं तन्निहत्याशु शिवलोकं स गच्छति

Ao ouvir a blasfêmia contra Bhava (o Senhor Śiva), deve-se abandonar aquele lugar naquele mesmo instante. E, se nessa situação ele até renuncia ao próprio corpo, alcança rapidamente o mundo de Śiva (Śivaloka).

Verse 28

आस्तां तावन्ममेच्छेयं क्षीरं प्रति सुराधम । निहत्य त्वां शिवास्त्रेण त्यजाम्येतं कलेवरम्

“Que meu desejo pelo leite fique de lado por ora, ó o mais vil entre os deuses. Depois de matar-te com a arma divina de Śiva, abandonarei este corpo.”

Verse 29

वायुरुवाच । एवमुक्त्वोपमन्युस्तं मर्तुं व्यवसितस्स्वयम् । क्षीरे वाञ्छामपि त्यक्त्वा निहन्तुं शक्रमुद्यतः

Vāyu disse: Tendo falado assim, Upamanyu resolveu por si mesmo morrer. Abandonando até o desejo por leite, ergueu-se, decidido a matar Śakra (Indra).

Verse 30

भस्मादाय तदा घोरमघोरास्त्राभिमंत्रितम् । विसृज्य शक्रमुद्दिश्य ननाद स मुनिस्तदा

Então o sábio tomou a cinza sagrada e a consagrou com o terrível mantra da arma Aghora. Lançando-a na direção de Śakra (Indra), o muni bradou em alta voz naquele instante.

Verse 31

स्मृत्वा शंभुपदद्वंद्वं स्वदेहं दुग्धुमुद्यतः । आग्नेयीं धारणां बिभ्रदुपमन्युरवस्थितः

Recordando os dois pés de Śambhu (Senhor Śiva), Upamanyu intentou extrair leite do próprio corpo. Sustentando a dhāraṇā ígnea (āgneyī), permaneceu absorto e firme.

Verse 32

एवं व्यवसिते विप्रे भगवान्भगनेत्रहा । वारयामास सौम्येन धारणां तस्य योगिनः

Ó brāhmana, quando tal resolução assim se firmou, o Senhor Bem-aventurado—Śiva, o destruidor do olho de Bhaga—refreou suavemente a dhāraṇā (concentração interior) daquele yogin.

Verse 33

तद्विसृष्टमघोरास्त्रं नंदीश्वरनियोगतः । जगृहे मध्यतः क्षिप्तं नन्दी शंकरवल्लभः

Por ordem de Nandīśvara, Nandī—amado de Śaṅkara—apoderou-se daquela arma Aghora no exato instante em que foi disparada, agarrando-a quando era arremessada do meio (do combate).

Verse 34

स्वं रूपमेव भगवानास्थाय परमेश्वरः । दर्शयामास शिप्राय बालेन्दुकृतशेखरम्

Então o Senhor Bem-aventurado, o supremo Īśvara, assumindo a Sua própria forma divina, revelou-Se a Śiprā, coroado com o delicado crescente da lua sobre a cabeça.

Verse 35

क्षीरार्णवसहस्रं च पीयूषार्णवमेव वा । दध्यादेरर्णवांश्चैव घृतोदार्णवमेव च

Ainda que houvesse mil oceanos de leite, ou mesmo um oceano de amṛta, o néctar; oceanos de coalhada e afins, e até um vasto oceano de ghee—toda essa abundância é apenas medida mundana, não o refúgio derradeiro.

Verse 36

फलार्णवं च बालस्य भक्ष्य भोज्यार्णवं तथा । अपूपानां गिरिं चैव दर्शयामास स प्रभुः

Esse Senhor, desejando alegrar a criança, mostrou-lhe um oceano de frutos, um oceano de alimentos próprios para comer e saborear, e até uma montanha feita de bolos doces (apūpa).

Verse 37

एवं स ददृशे देवो देव्या सार्धं वृषोपरि । गणेश्वरैस्त्रिशूलाद्यैर्दिव्यास्त्रैरपि संवृतः

Assim ele contemplou o Senhor—junto com a Deusa—assentado sobre o Touro, e cercado pelos Gaṇeśvaras que empunhavam o tridente e outras armas divinas.

Verse 38

दिवि दुंदुभयो नेदुः पुष्पवृष्टिः पपात च । विष्णुब्रह्मेन्द्रप्रमुखैर्देवैश्छन्ना दिशो दश

Nos céus ressoaram os tambores celestiais, e caiu uma chuva de flores. As dez direções ficaram repletas e cobertas pelos deuses—guiados por Viṣṇu, Brahmā e Indra—reunidos ali em celebração reverente.

Verse 39

अथोपमन्युरानन्दसमुद्रोर्मिभिरावृतः । पपात दण्डवद्भूमौ भक्तिनम्रेण चेतसा

Então Upamanyu, envolto pelas ondas impetuosas de um oceano de bem-aventurança, caiu por terra como um bastão—com a mente curvada em devoção.

Verse 40

एतस्मिन्समये तत्र सस्मितो भगवान्भवः । एह्येहीति तमाहूय मूर्ध्न्याघ्राय ददौ वरान्

Naquele mesmo momento, o Bem-aventurado Senhor Bhava (Śiva), sorrindo suavemente, chamou-o: “Vem, vem.” Aproximando-o e aspirando com afeto o topo de sua cabeça, concedeu-lhe dádivas e bênçãos.

Verse 41

शिव उवाच । भक्ष्यभोज्यान्यथाकामं बान्धवैर्भुक्ष्व सर्वदा । सुखी भव सदा दुःखान्निर्मुक्ता भक्तिमान्मम

Śiva disse: “Desfruta, como desejares, de todos os alimentos e iguarias, sempre junto de teus parentes. Sê eternamente feliz, livre de tristeza, e permanece devoto a Mim.”

Verse 42

उपमन्यो महाभाग तवाम्बैषा हि पार्वती । मया पुत्रीकृतो ह्यद्य दत्तः क्षीरोदकार्णवः

“Ó nobre Upamanyu, esta Pārvatī é de fato tua mãe. Hoje eu a aceitei como minha filha e lhe concedi o Oceano de Leite (Kṣīrodakārṇava).”

Verse 43

मधुनश्चार्णवश्चैव दध्यन्नार्णव एव च । आज्यौदनार्णवश्चैव फलाद्यर्णव एव च

Há um oceano de mel, um oceano de coalhada e arroz, um oceano de ghee e arroz cozido, e igualmente um oceano de frutos e de outras dádivas da terra.

Verse 44

अपूपगिरयश्चैव भक्ष्यभोज्यार्णवस्तथा । एते दत्ता मया ते हि त्वं गृह्णीष्व महामुने

“Montanhas de bolos doces e, em verdade, oceanos de alimentos—tanto iguarias quanto pratos preparados—tudo isso eu te concedi. Aceita-os, ó grande sábio.”

Verse 45

पिता तव महादेवो माता वै जगदम्बिका । अमरत्वं मया दत्तं गाणपत्यं च शाश्वतम्

“Mahādeva é teu pai, e Jagadambikā é, de fato, tua mãe. Por mim te foi concedida a imortalidade e a soberania eterna de Gaṇapatya, o senhorio de Gaṇeśa.”

Verse 46

वरान्वरय सुप्रीत्या मनो ऽभिलषितान्परान् । प्रसन्नो ऽहं प्रदास्यामि नात्र कार्या विचारणा

“Com grande afeição, escolhe as dádivas—as dádivas supremas que teu coração deseja. Estou satisfeito; eu as concederei. Nisto não há necessidade de mais deliberação.”

Verse 47

वायुरुवाच । एवमुक्त्वा महादेवः कराभ्यामुपगृह्यतम् । मूर्ध्न्याघ्राय सुतस्ते ऽयमिति देव्यै न्यवेदयत्

Disse Vāyu: Tendo assim falado, Mahādeva tomou-o com ambas as mãos, aspirou com ternura o alto de sua cabeça e então declarou à Deusa: «Este é o teu filho».

Verse 48

देवी च गुहवत्प्रीत्या मूर्ध्नि तस्य कराम्बुजम् । विन्यस्य प्रददौ तस्मै कुमारपदमव्ययम्

E a Deusa, com afeto como o de Guhā (Skanda), pousou a sua mão de lótus sobre a cabeça dele e concedeu-lhe o estado imperecível de «Kumāra».

Verse 49

क्षीराब्धिरपि साकारः क्षीरं स्वादु करे दधत् । उपस्थाय ददौ पिण्डीभूतं क्षीरमनश्वरम्

Até o Oceano de Leite, assumindo forma manifesta, adiantou-se com leite doce na mão e ofereceu leite coalhado em massa sólida, de natureza imperecível.

Verse 50

योगैश्वर्यं सदा तुष्टिं ब्रह्मविद्यामनश्वराम् । समृद्धिं परमान्तस्मै ददौ संतुष्टमानसः

Com a mente plenamente satisfeita, concedeu-lhe a soberania das realizações do yoga, a contentação constante, a Brahmavidyā imperecível e a prosperidade suprema.

Verse 51

अथ शंभुः प्रसन्नात्मा दृष्ट्वा तस्य तपोमहः । पुनर्ददौ वरं दिव्यं मुनये ह्युपमन्यवे

Então Śambhu, de coração sereno e gracioso, ao ver a grandeza da austeridade daquele sábio, concedeu novamente uma dádiva divina ao muni Upamanyu.

Verse 52

व्रतं पाशुपतं ज्ञानं व्रतयोगं च तत्त्वतः । ददौ तस्मै प्रवक्तृत्वपाटवं सुचिरं परम्

Ele lhe concedeu a observância Pāśupata, o conhecimento libertador e o yoga disciplinado dos votos sagrados em seus verdadeiros princípios; e ainda lhe outorgou uma suprema e duradoura mestria para ensinar e expor a doutrina.

Verse 53

सो ऽपि लब्ध्वा वरान्दिव्यान्कुमारत्वं च सर्वदा । तस्माच्छिवाच्च तस्याश्च शिवाया मुदितो ऽभवत्

Ele também, tendo obtido as dádivas divinas—incluída a juventude perene—encheu-se de alegria, pela graça daquele Śiva e também daquela Śivā (a Deusa).

Verse 54

ततः प्रसन्नचेतस्कः सुप्रणम्य कृतांजलिः । ययाचे स वरं विप्रो देवदेवान्महेश्वरात्

Então, com o coração sereno e jubiloso, o brâmane prostrou-se profundamente e, com as mãos postas em reverência, pediu uma dádiva a Maheshvara—Mahādeva, o Senhor dos deuses.

Verse 55

उपमन्युरुवाच । प्रसीद देवदेवेश प्रसीद परमेश्वर । स्वभक्तिन्देहि परमान्दिव्यामव्यभिचारिणीम्

Upamanyu disse: “Sê gracioso, ó Senhor dos deuses; sê gracioso, ó Senhor Supremo. Concede-me a Tua própria devoção (bhakti)—suprema, divina e inabalável, que jamais se desvie de Ti.”

Verse 56

श्रद्धान्देहि महादेव द्वसम्बन्धिषु मे सदा । स्वदास्यं परमं स्नेहं सान्निध्यं चैव सर्वदा

Ó Mahādeva, concede-me sempre uma fé inabalável naqueles que estão ligados a Ti (Teus devotos e Tuas santas associações). Concede-me o serviço devocional a Ti, o amor supremo e a Tua constante proximidade em todos os momentos.

Verse 57

एवमुक्त्वा प्रसन्नात्माहर्षगद्गदया गिरा । सतुष्टाव महादेवमुपमन्युर्द्विजोत्तमः

Tendo assim falado, Upamanyu—o mais excelente entre os duas-vezes-nascidos—com o coração sereno e a voz trêmula de júbilo, então louvou Mahādeva.

Verse 58

उपमन्युरुवाच । देवदेव महादेव शरणागतवत्सल । प्रसीद करुणासिंधो साम्ब शंकर सर्वदा

Upamanyu disse: “Ó Deus dos deuses, ó Mahādeva, afetuoso para com os que a Ti se refugiam, sê gracioso. Ó oceano de compaixão, ó Śaṅkara, ó Sāmba (Śiva unido a Umā), concede sempre o Teu favor.”

Verse 59

वायुरुवाच । एवमुक्तो महादेवः सर्वेषां च वरप्रदः । प्रत्युवाच प्रसन्नात्मोपमन्युं मुनिसत्तमम्

Vāyu disse: Assim invocado, Mahādeva—concessor de dádivas a todos—com o coração benevolente, respondeu a Upamanyu, o mais excelente entre os sábios.

Verse 60

शिव उवाच । वत्सोपमन्यो तुष्टो ऽस्मि सर्वं दत्तं मया हि ते । दृढभक्तो ऽसि विप्रर्षे मया विज्ञासितो ह्यसि

Śiva disse: “Querido Upamanyu, estou satisfeito. De fato, concedi-te tudo. Ó melhor entre os brāhmaṇa-sábios, és firme na bhakti, e foste verdadeiramente reconhecido por Mim.”

Verse 61

अजरश्चामरश्चैव भव त्वन्दुःखवर्जितः । यशस्वी तेजसा युक्तो दिव्यज्ञानसमन्वितः

Sê sempre jovem e imortal, livre de tristeza. Sê glorioso e afamado, dotado de fulgor espiritual e pleno de conhecimento divino.

Verse 62

अक्षया बान्धवाश्चैव कुलं गोत्रं च ते सदा । भविष्यति द्विजश्रेष्ठ मयि भक्तिश्च शाश्वती

Ó melhor dos duas-vezes-nascidos, teus parentes, tua linhagem e teu gotra, e tua estirpe familiar permanecerão para sempre sem ruptura; e em Mim tua devoção será eterna.

Verse 63

सान्निध्यं चाश्रमे नित्यं करिष्यामि द्विजोत्तम । उपकंठं मम त्वं वै सानन्दं विहरिष्यसि

Ó melhor dos brâmanes, manterei sempre a Minha presença neste āśrama; e tu, habitando bem perto de Mim, viverás aqui com alegria.

Verse 64

एवमुक्त्वा स भगवान्सूर्यकोटिसमप्रभः । ईशानस्स वरान्दत्त्वा तत्रैवान्तर्दधे हरः

Tendo assim falado, o Senhor Bem-aventurado—refulgente como dez milhões de sóis—Īśāna, o próprio Hara, concedeu bênçãos e então desapareceu naquele mesmo lugar.

Verse 65

उपमन्युः प्रसन्नात्मा प्राप्य तस्माद्वराद्वरान् । जगाम जननीस्थानं सुखं प्रापाधिकं च सः

Upamanyu, com o íntimo sereno, tendo recebido d’Ele os mais excelentes dons, foi à morada de sua mãe; e alcançou uma felicidade ainda maior do que antes.

Frequently Asked Questions

The gods report a crisis to Viṣṇu; Viṣṇu petitions Śiva at Mandara to stop the brahmin child Upamanyu whose tapas is burning the world; Śiva then goes to the tapovana disguised as Indra.

The narrative encodes the doctrine that tapas without proper tattva and devotional orientation can become cosmically disruptive; Śiva, as the inner governor (niyantṛ), redirects power into liberative knowledge and right devotion.

Śiva is highlighted as Pinākī/Sadāśiva while intentionally assuming Śakra’s form—an explicit case of divine līlā where form is used to instruct, test, and restore dharma.