अनुग्रह-स्वातन्त्र्य-प्रमाणविचारः | Inquiry into Pramāṇa, Divine Autonomy, and Grace

Verse 1

वायुरुवाच । स्थने संशयितं विप्रा भवद्भिर्हेतुचोदितैः । जिज्ञासा हि न नास्तिक्यं साधयेत्साधुबुद्धिषु

Vāyu disse: “Ó brāhmaṇas, impelidos pelo raciocínio, duvidastes no lugar apropriado. Pois a investigação não produz ateísmo nas mentes dos verdadeiramente virtuosos.”

Verse 2

प्रमणमत्र वक्ष्यामि सताम्मोहनिवर्तकम् । असतां त्वन्यथाभावः प्रसादेन विना प्रभोः

Aqui declararei o pramāṇa, o verdadeiro meio do conhecimento correto que dissipa a ilusão nos virtuosos. Mas nos não virtuosos há apenas distorção e entendimento contrário, a menos que sejam iluminados pela graça do Senhor.

Verse 3

शिवस्य परिपूर्णस्य परानुग्रहमन्तरा । न किंचिदपि कर्तव्यमिति साधु विनिश्चितम्

Conclui-se com justeza que, para Śiva, plenamente completo, não há absolutamente nada que deva ser feito—exceto conceder aos outros a graça suprema.

Verse 4

स्वभाव एव पर्याप्तः परानुग्रहकर्मणि । अन्यथा निस्स्वभवेन न किमप्यनुगृह्यते

A própria natureza inerente, por si só, é suficiente para o ato de conceder graça aos outros; de outro modo, quem é desprovido dessa natureza não pode realmente outorgar benefício algum.

Verse 5

परं सर्वमनुग्राह्यं पशुपाशात्मकं जगत् । परस्यानुग्रहार्थं तु पत्युराज्ञासमन्वयः

Este mundo inteiro—constituído de paśu (almas vinculadas) e de pāśa (seus vínculos)—é verdadeiramente digno de receber a graça suprema. E para conceder essa graça altíssima, há a vontade ordenadora e o governo do Senhor (Pati).

Verse 6

पतिराज्ञापकः सर्वमनुगृह्णाति सर्वदा । तदर्थमर्थस्वीकारे परतंत्रः कथं शिवः

O Senhor (Pati), como soberano que ordena, concede sempre a sua graça a todos. Sendo assim, como poderia Śiva depender de alguém ao aceitar oferendas ou meios materiais para tal propósito?

Verse 7

अनुग्राह्यनपेक्षो ऽस्ति न हि कश्चिदनुग्रहः । अतः स्वातन्त्र्यशब्दार्थाननपेक्षत्वलक्षणः

Ele é independente de qualquer destinatário a ser agraciado, pois, em verdade, nenhum ato de graça depende de outrem. Por isso, o sentido de “svātantrya” é a liberdade soberana, definida como absoluta não dependência.

Verse 8

एतत्पुनरनुग्राह्यं परतंत्रं तदिष्यते । अनुग्रहादृते तस्य भुक्तिमुक्त्योरनन्वयात्

Novamente, diz-se que esta (alma individual) é dependente—apta a receber a graça e sujeita à vontade de Outrem. Pois sem a graça de Śiva não há para ela acesso nem ao gozo mundano nem à libertação (mukti).

Verse 9

मूर्तात्मनो ऽप्यनुग्राह्या शिवाज्ञाननिवर्तनात् । अज्ञानाधिष्ठितं शम्भोर्न किंचिदिह विद्यते

Mesmo os seres encarnados são aptos a receber a graça, pois o verdadeiro conhecimento de Śiva remove a ignorância. Para Śambhu (Śiva), nada neste mundo se funda na ignorância.

Verse 10

येनोपलभ्यते ऽस्माभिस्सकलेनापि निष्कलः । स मूर्त्यात्मा शिवः शैवमूर्तिरित्युपचर्यते

Essa Realidade sem forma (niṣkala) que, ainda assim, é apreendida por nós através do modo manifestado (sakala): Ele é Śiva, cuja própria natureza é Forma; e, no uso devocional, é chamado de “Forma Śaiva” (śaivamūrti).

Verse 11

न ह्यसौ निष्कलः साक्षाच्छिवः परमकारणम् । साकारेणानुभावेन केनाप्यनुपलक्षितः

Somente Śiva—em sua natureza verdadeira, sem forma e sem partes—é a Causa suprema. Contudo, por seu poder que se manifesta em modo corpóreo, não é reconhecido por qualquer pessoa.

Verse 12

प्रमाणगम्यतामात्रं तत्स्वभावोपपादकम् । न तावतात्रोपेक्षाधीरुपलक्षणमंतरा

A mera cognoscibilidade por meios válidos de conhecimento é o que estabelece a natureza própria de algo. Contudo, aqui não se justifica a indiferença: sem discernimento correto e sem sinais indicativos pelos quais se reconheça.

Verse 13

आत्मोपमोल्वणं साक्षान्मूर्तिरेव हि काचन । शिवस्य मूर्तिर्मूर्त्यात्मा परस्तस्योपलक्षणम्

De fato, alguma forma manifesta é diretamente perceptível e comparável ao próprio eu. A forma de Śiva—cuja essência é forma—serve como sinal pelo qual se reconhece o Supremo (Śiva transcendente).

Verse 14

यथा काष्ठेष्वनारूढो न वह्निरुपलभ्यते । एवं शिवो ऽपि मूर्त्यात्मन्यनारूढ इति स्थितिः

Assim como o fogo, embora presente na madeira, não é percebido enquanto não se acende, do mesmo modo Śiva não é apreendido quando não se manifestou numa forma: tal é o princípio estabelecido.

Verse 15

यथाग्निमानयेत्युक्ते ज्वलत्काष्ठादृते स्वयम् । नाग्निरानीयते तद्वत्पूज्यो मूर्त्यात्मना शिवः

Assim como, quando se diz “traze o fogo”, o fogo não pode ser trazido por si só sem um lenho ardente, do mesmo modo Śiva—embora em verdade transcenda todos os atributos—deve ser adorado em sua mūrti, a forma manifesta, para a devoção e a realização.

Verse 16

अत एव हि पूजादौ मूर्त्यात्मपरिकल्पनम् । मूर्त्यात्मनि कृतं साक्षाच्छिव एव कृतं यतः

Portanto, logo no início do culto, deve-se conceber a Divindade com forma e como o próprio Si. Pois tudo o que se oferece e se faz a esse Si encarnado é, na verdade, feito diretamente ao próprio Śiva.

Verse 17

लिंगादावपि तत्कृत्यमर्चायां च विशेषतः । तत्तन्मूर्त्यात्मभावेन शिवो ऽस्माभिरुपास्यते

Mesmo no culto do Liṅga e de outras formas sagradas—sobretudo nas imagens consagradas (arcā)—nós adoramos Śiva assumindo a atitude interior de que Ele verdadeiramente habita como o Si daquela forma específica.

Verse 18

यथानुगृह्यते सो ऽपि मूर्त्यात्मा पारमेष्ठिना । तथा मूर्त्यात्मनिष्ठेन शिवेन पशवो वयम्

Assim como aquele ser encarnado é agraciado por Parameṣṭhin (Brahmā), assim também nós—meros paśus, almas cativas—somos agraciados por Śiva, firmemente estabelecido na manifestação com forma (saguṇa).

Verse 19

लोकानुग्रहणायैव शिवेन परमेष्ठिना । सदाशिवादयस्सर्वे मूर्त्यात्मनो ऽप्यधिष्ठिताः

Para conceder graça aos mundos, Śiva—o Senhor Supremo—preside todas as formas divinas manifestas; de fato, a começar por Sadāśiva, todos esses princípios encarnados são por Ele governados e fortalecidos.

Verse 20

आत्मनामेव भोगाय मोक्षाय च विशेषतः । तत्त्वातत्त्वस्वरूपेषु मूर्त्यात्मसु शिवान्वयः

Para a fruição da experiência (bhoga) e, sobretudo, para a libertação (mokṣa), fala-se, de fato, do próprio Si (Ātman); e nas formas de tattva e de atattva—nas formas encarnadas e animadas—há a conexão pervasiva (anvaya) de Śiva.

Verse 21

भोगः कर्मविपाकात्मा सुखदुःखात्मको मतः । न च कर्म शिवो ऽस्तीति तस्य भोगः किमात्मकः

A experiência (bhoga) é entendida como a maturação do karma, assumindo a forma de prazer e dor. Mas, como Śiva não está sujeito ao karma de modo algum, de que natureza poderia ser a “experiência” para Ele?

Verse 22

सर्वं शिवो ऽनुगृह्णाति न निगृह्णाति किंचन । निगृह्णतां तु ये दोषाश्शिवे तेषामसंभवात्

Śiva concede graça a todos; não pune ninguém de modo algum. Pois as faltas próprias dos que punem não podem surgir em Śiva, já que tais defeitos são impossíveis n’Ele.

Verse 23

ये पुनर्निग्रहाः केचिद्ब्रह्मादिषु निदर्शिताः । ते ऽपि लोकहितायैव कृताः श्रीकण्ठमूर्तिना

Além disso, quaisquer atos de contenção ou correção mostrados até mesmo a Brahmā e aos demais deuses, também foram realizados por Śrīkaṇṭha (o Senhor Śiva) unicamente para o bem dos mundos.

Verse 24

ब्रह्माण्डस्याधिपत्यं हि श्रीकण्ठस्य न संशयः । श्रीकण्ठाख्यां शिवो मूर्तिं क्रीडतीमधितिष्ठति

De fato, não há dúvida de que o senhorio de todo o cosmos pertence a Śrīkaṇṭha. Śiva permanece em Sua forma chamada Śrīkaṇṭha, deleitando-Se no jogo divino enquanto sustenta e governa o universo.

Verse 25

सदोषा एव देवाद्या निगृहीता यथोदितम् । ततस्तेपि विपाप्मानः प्रजाश्चापि गतज्वराः

Assim, até mesmo os deuses e os demais—ainda manchados por falhas—foram contidos, exatamente como fora declarado. Depois, eles também se tornaram livres de pecado; e os seres igualmente se viram curados de sua febre aflitiva.

Verse 26

निग्रहो ऽपि स्वरूपेण विदुषां न जुगुप्सितः । अत एव हि दण्ड्येषु दण्डो राज्ञां प्रशस्यते

Mesmo a contenção e a correção, por sua própria natureza, não são tidas como censuráveis pelos sábios. Por isso, o castigo aplicado pelos reis àqueles que merecem disciplina é, de fato, louvado.

Verse 27

यत्सिद्धिरीश्वरत्वेन कार्यवर्गस्य कृत्स्नशः । न स चेदीशतां कुर्याज्जगतः कथमीश्वरः

Se a sua realização como “Senhor” consiste no domínio completo sobre todo o conjunto dos efeitos, então, se ele não exerce senhorio sobre o mundo, como poderia ser chamado Senhor?

Verse 28

ईशेच्छा च विधातृत्वं विधेराज्ञापनं परम् । आज्ञावश्यमिदं कुर्यान्न कुर्यादिति शासनम्

A vontade do Senhor (Īśa) torna-se ela mesma o poder de ordenar; para Brahmā, o ordenador cósmico, Seu comando é supremo. Somente sob esse comando se deve fazer isto—ou não fazer aquilo: tal é o decreto governante.

Verse 29

तच्छासनानुवर्तित्वं साधुभावस्य लक्षणम् । विपरीतसमाधोः स्यान्न सर्वं तत्तु दृश्यते

Seguir essa injunção correta é o sinal de uma verdadeira natureza de sādhū. Mas naquele cuja contemplação está invertida (desviada), isso não se vê em todos os aspectos.

Verse 30

साधु संरक्षणीयं चेद्विनिवर्त्यमसाधु यत् । निवर्तते च सामादेरंते दण्डो हि साधनम्

Se os justos devem ser protegidos, então tudo o que é injusto deve ser contido. E quando não recua por conciliação e meios afins, a punição, em último caso, é de fato o meio eficaz.

Verse 31

हितार्थलक्षणं चेदं दण्डान्तमनुशासनम् । अतो यद्विपरीतं तदहितं संप्रचक्षते

Este ensinamento —que, quando necessário, culmina na contenção por meio da punição— é caracterizado como visando ao verdadeiro bem-estar. Por isso, tudo o que lhe é contrário é declarado nocivo.

Verse 32

हिते सदा निषण्णानामीश्वरस्य निदर्शनम् । स कथं दुष्यते सद्भिरसतामेव निग्रहात्

Este é o sinal manifesto do Senhor para aqueles que estão sempre firmes no bem de todos. Como poderia Ele ser maculado aos olhos dos virtuosos, quando seu ato é apenas refrear os maus?

Verse 33

अयुक्तकारिणो लोके गर्हणीयाविवेकिता । यदुद्वेजयते लोकन्तदयुक्तं प्रचक्षते

No mundo, os que agem sem propriedade são censurados como sem discernimento. Aquilo que perturba e agita as pessoas, isso é declarado impróprio.

Verse 34

सर्वो ऽपि निग्रहो लोके न च विद्वेषपूर्वकः । न हि द्वेष्टि पिता पुत्रं यो निगृह्याति शिक्षयेत्

Neste mundo, qualquer ato de contenção ou correção não deve nascer do ódio. Um pai não odeia o filho; ele o refreia apenas para disciplinar e educar.

Verse 35

माध्यस्थेनापि निग्राह्यान्यो निगृह्णाति मार्गतः । तस्याप्यवश्यं यत्किंचिन्नैर्घृण्यमनुवर्तते

Mesmo quando uma pessoa neutra refreia quem merece ser refreado, seguindo o caminho correto, nela também, inevitavelmente, permanece algum traço de dureza ou falta de compaixão.

Verse 36

अन्यथा न हिनस्त्येव सदोषानप्यसौ परान् । हिनस्ति चायमप्यज्ञान्परं माध्यस्थ्यमाचरन्

De outro modo, ele não causaria dano algum aos outros, nem mesmo aos que têm culpa. Contudo, ao adotar uma neutralidade extrema, acaba por ferir também os inocentes e os ignorantes.

Verse 37

तस्माद्दुःखात्मिकां हिंसां कुर्वाणो यः सनिर्घृणः । इति निर्बंधयंत्येके नियमो नेति चापरे

Portanto, aquele que, sem compaixão, pratica a violência—cuja própria natureza é causar sofrimento—alguns insistem que está de fato preso às consequências do karma e à disciplina; mas outros declaram: “Não, isto não é um niyama (observância espiritual)”.

Verse 38

निदानज्ञस्य भिषजो रुग्णो हिंसां प्रयुंजतः । न किंचिदपि नैर्घृण्यं घृणैवात्र प्रयोजिका

Quando um médico que conhece as causas da doença aplica medidas dolorosas a um doente, não há nisso a menor crueldade; neste caso, só a compaixão é a força motivadora.

Verse 39

घृणापि न गुणायैव हिंस्रेषु प्रतियोगिषु । तादृशेषु घृणी भ्रान्त्या घृणान्तरितनिर्घृणः

Até a compaixão não é virtude quando dirigida a antagonistas violentos. Ao ter pena de tais pessoas por ilusão, alguém se torna cruel por dentro, pois seu discernimento fica velado por uma compaixão mal colocada.

Verse 40

उपेक्षापीह दोषाह रक्ष्येषु प्रतियोगिषु । शक्तौ सत्यामुपेक्षातो रक्ष्यस्सद्यो विपद्यते

Também aqui, a negligência é uma falta para com aqueles que devem ser protegidos e para com os que contendem contra eles. Quando há poder, por descuido o protegido rapidamente cai na ruína.

Verse 41

सर्पस्यास्यगतम्पश्यन्यस्तु रक्ष्यमुपेक्षते । दोषाभासान्समुत्प्रेक्ष्य फलतः सो ऽपि निर्घृणः

Mesmo vendo a serpente ao alcance, aquele que negligencia proteger o que deve ser protegido—imaginando serem meras “aparências de faltas”—torna-se, pelo fruto e pela consequência, igualmente impiedoso.

Verse 42

तस्माद्घृणा गुणायैव सर्वथेति न संमतम् । संमतं प्राप्तकामित्वं सर्वं त्वन्यदसम्मतम्

Por isso, não se aceita que a compaixão (ghṛṇā), de todo modo, seja por si só uma virtude. O que se aprova é a realização correta da intenção—alcançar devidamente o objetivo; todo o resto não é aprovado.

Verse 43

अग्नावपि समाविष्टं ताम्रं खलु सकालिकम् । इति नाग्निरसौ दुष्येत्ताम्रसंसर्गकारणात्

Mesmo quando o cobre é colocado no fogo, ele de fato se cobre de fuligem; contudo, o próprio fogo não se macula por tocar o cobre. Do mesmo modo, o Senhor Supremo, Pati, jamais é manchado por sua associação com o mundo.

Verse 44

नाग्नेरशुचिसंसर्गादशुचित्वमपेक्षते । अशुचेस्त्वग्निसंयोगाच्छुचित्वमपि जायते

O fogo não se torna impuro pelo contato com o impuro; impuro é o que é tido como impuro. Mas quando uma substância impura se une ao fogo, a pureza de fato nasce, pois ela é purificada pelo fogo.

Verse 45

एवं शोध्यात्मसंसर्गान्न ह्यशुद्धः शिवो भवेत् । शिवसंसर्गतस्त्वेष शोध्यात्मैव हि शुध्यति

Assim, pelo contato com a alma que deve ser purificada, Śiva jamais se torna impuro. Ao contrário, pelo contato com Śiva, é somente essa alma purificável que se purifica.

Verse 46

अयस्यग्नौ समाविष्टे दाहो ऽग्नेरेव नायसः । मूर्तात्मन्येवमैश्वर्यमीश्वरस्यैव नात्मनाम्

Quando o ferro é colocado no fogo, o que queima pertence apenas ao fogo, não ao ferro. Do mesmo modo, ainda que o poder do Senhor se manifeste nas almas encarnadas, essa soberania pertence verdadeiramente só a Īśvara, não aos eus individuais.

Verse 47

न हि काष्ठं ज्वलत्यूर्ध्वमग्निरेव ज्वलत्यसौ । काष्ठस्यांगारता नाग्नेरेवमत्रापि योज्यताम्

Não é a lenha que verdadeiramente arde; é somente o fogo que flameja. O fato de a lenha tornar-se brasa não é transformação do fogo. Aplique-se aqui o mesmo raciocínio: a mudança pertence ao instrumento, não ao Senhor que o capacita.

Verse 48

अत एव जगत्यस्मिन्काष्ठपाषाणमृत्स्वपि । शिवावेशवशादेव शिवत्वमुपचर्यते

Por isso, neste mundo, até mesmo na madeira, na pedra e no barro se atribui a “shividade” (śivatva), unicamente pela poderosa presença interior de Śiva.

Verse 49

मैत्र्यादयो गुणा गौणास्तस्मात्ते भिन्नवृत्तयः । तैर्गुणैरुपरक्तानां दोषाय च गुणाय च

Virtudes como a amizade e as demais são qualidades secundárias (gauna); por isso, seus modos de atuação diferem. Para aqueles cuja mente é tingida por tais qualidades, as mesmas qualidades podem tornar-se defeito ou mérito.

Verse 50

यत्तु गौणमगौणं च तत्सर्वमनुगृह्णतः । न गुणाय न दोषाय शिवस्य गुणवृत्तयः

Quer se fale como secundário (gauṇa) ou como principal (agauṇa), Śiva acolhe tudo com a Sua graça. Contudo, os modos pelos quais Śiva se manifesta através dos guṇa não são para Ele nem mérito nem culpa, pois permanece sempre intocado.

Verse 51

न चानुग्रहशब्दार्थं गौणमाहुर्विपश्चितः । संसारमोचनं किं तु शैवमाज्ञामयं हितम्

Os sábios não tomam a palavra “anugraha” (graça) como um sentido meramente secundário. Ela é, na verdade, o comando auspicioso de Śiva—benéfico e libertador—pelo qual se é solto do saṃsāra.

Verse 52

हितं तदाज्ञाकरणं यद्धितं तदनुग्रहः । सर्वं हिते नियुञ्जावः सर्वानुग्रहकारकः

Obedecer ao Seu mandamento é, de fato, o que é benéfico; e tudo o que é benéfico é, em essência, a Sua graça (anugraha). Portanto, empreguemos tudo em favor do bem supremo — pois Ele é o autor da graça para todos.

Verse 53

यस्तूपकारशब्दार्थस्तमप्याहुरनुग्रहम् । तस्यापि हितरूपत्वाच्छिवः सर्वोपकारकः

Aquilo que é indicado pela palavra “ajuda” também é chamado “graça” (anugraha). E, como até isso tem a natureza do verdadeiro bem, Śiva — cuja essência é a beneficência — é o benfeitor universal de todos.

Verse 54

हिते सदा नियुक्तं तु सर्वं चिदचिदात्मकम् । स्वभावप्रतिबन्धं तत्समं न लभते हितम्

Tudo o que existe—tanto os seres conscientes quanto a matéria inconsciente—está sempre empenhado em buscar o que é benéfico; porém, impedido por sua própria natureza condicionada, não alcança esse Bem verdadeiro, igual e adequado ao seu estado real.

Verse 55

यथा विकासयत्येव रविः पद्मानि भानुभिः । समं न विकसन्त्येव स्वस्वभावानुरोधतः

Assim como o sol, com seus raios, faz florescer os lótus, mas nem todos se abrem do mesmo modo—conforme a natureza própria de cada um—assim também a graça e o despertar espiritual frutificam nos seres segundo sua disposição e aptidão individuais.

Verse 56

स्वभावो ऽपि हि भावानां भाविनो ऽर्थस्य कारणम् । न हि स्वभावो नश्यन्तमर्थं कर्तृषु साधयेत्

De fato, até a natureza inerente (svabhāva) dos seres pode ser causa em relação a um efeito que está por surgir. Contudo, o svabhāva não pode estabelecer como verdadeiramente realizado, por meio de agentes individuais, um efeito que perece ou é instável; o transitório não se torna realidade última apenas por “natureza” e pela noção de autoria.

Verse 57

सुवर्णमेव नांगारं द्रावयत्यग्निसंगमः । एवं पक्वमलानेव मोचयेन्न शिवपरान्

Só o ouro—nunca o carvão—se derrete ao tocar o fogo. Do mesmo modo, o Senhor liberta apenas os devotos de Śiva cujas impurezas já amadureceram para serem removidas, não os que não são verdadeiramente voltados a Śiva.

Verse 58

यद्यथा भवितुं योग्यं तत्तथा न भवेत्स्वयम् । विना भावनया कर्ता स्वतन्त्रस्सन्ततो भवेत्

Ainda que algo seja apto a ocorrer de certo modo, não se torna assim por si mesmo. Sem bhāvanā, a contemplação correta, o agente (kartā) não permanece firmemente independente; sua capacidade de agir torna-se instável.

Verse 59

स्वभावविमलो यद्वत्सर्वानुग्राहकश्शिवः । स्वभावमलिनास्तद्वदात्मनो जीवसंज्ञिताः

Assim como Śiva é por natureza imaculado e doador universal de graça, assim também os seres chamados “jīvas” são, por sua própria natureza, manchados; por isso necessitam de sua compaixão libertadora.

Verse 60

अन्यथा संसरन्त्येते नियमान्न शिवः कथम् । कर्ममायानुबन्धोस्य संसारः कथ्यते बुधैः

De outro modo, como poderiam estes seres vagar na transmigração segundo a lei, se Śiva não fosse o Regulador supremo? Os sábios declaram que o saṃsāra é o cativeiro que nasce da ligação do ser com o karma e a māyā.

Verse 61

अनुबन्धो ऽयमस्यैव न शिवस्येति हेतुमान् । स हेतुरात्मनामेव निजो नागन्तुको मलः

Este vínculo pertence apenas à alma individual, não a Śiva—assim o afirmam os sábios com fundamento. Pois a causa do cativeiro é somente a impureza (mala) própria da alma, intrínseca e não algo recém-imposto de fora.

Verse 62

आगन्तुकत्वे कस्यापि भाव्यं केनापि हेतुना । यो ऽयं हेतुरसावेकस्त्वविचित्रस्वभावतः

Se algo é dito meramente adventício, vindo de fora, deve ser explicado por alguma causa. Mas essa causa—sendo una e de natureza não variada—não pode, por si só, explicar tal adventicidade.

Verse 63

आत्मतायाः समत्वे ऽपि बद्धा मुक्ताः परे यतः । बद्धेष्वेव पुनः केचिल्लयभोगाधिकारतः

Ainda que a natureza essencial do ātman seja a mesma, permanece a distinção entre os vinculados e os libertos—porque assim o ordena o Supremo (o Senhor Śiva). E, mesmo entre as almas vinculadas, algumas têm direito à dissolução (laya, absorção) e ao gozo, conforme a sua aptidão.

Verse 64

ज्ञानैश्वर्यादिवैषम्यं भजन्ते सोत्तराधराः । केचिन्मूर्त्यात्मतां यान्ति केचिदासन्नगोचराः

Os seres de graus superiores e inferiores participam de diferenças em conhecimento, senhorio e afins. Alguns alcançam estados corporificados (saguṇa), enquanto outros se tornam acessíveis apenas a uma apreensão próxima e sutil.

Verse 65

मूर्त्यात्मसु शिवाः केचिदध्वनां मूर्धसु स्थिताः । मध्ये महेश्वरा रुद्रास्त्वर्वाचीनपदे स्थिताः

Entre os princípios corporificados (mūrti e ātman), alguns são chamados “Śivas”, estabelecidos no cume dos caminhos cósmicos (adhvans). No meio estão os “Maheśvaras”; e os “Rudras” permanecem nas posições inferiores.

Verse 66

आसन्ने ऽपि च मायायाः परस्मात्कारणात्त्रयम् । तत्राप्यात्मा स्थितो ऽधस्तादन्तरात्मा च मध्यतः

Ainda que Māyā esteja próxima, da Causa Suprema surge uma tríade. Mesmo nela, o eu individual permanece abaixo, enquanto o Ser Interior—o Senhor que habita no íntimo—está estabelecido no meio, governando e iluminando por dentro.

Verse 67

परस्तात्परमात्मेति ब्रह्मविष्णुमहेश्वराः । वर्तन्ते वसवः केचित्परमात्मपदाश्रयाः

Permanecendo no estado do Ser Supremo, além de tudo, Brahmā, Viṣṇu e Maheśvara desempenham suas funções cósmicas. Do mesmo modo, certos Vasus também atuam, tomando refúgio na posição do Ser Supremo.

Verse 68

अन्तरात्मपदे केचित्केचिदात्मपदे तथा । शान्त्यतीतपदे शैवाः शान्ते माहेश्वरे ततः

Alguns Śaivas permanecem no estado do Eu interior; outros, igualmente, no estado do Eu. Outros permanecem no estado além da paz; e, depois, no estado sereno de Maheśvara.

Verse 69

विद्यायान्तु यथा रौद्राः प्रतिष्ठायां तु वैष्णवाः । निवृत्तौ च तथात्मानो ब्रह्मा ब्रह्मांगयोनयः

Na esfera do conhecimento sagrado (vidyā) presidem os princípios raudras de Rudra; no domínio do estabelecimento e sustentação (pratiṣṭhā) prevalecem as potências vaiṣṇavas. No caminho do recolhimento e da cessação (nivṛtti) permanecem os realizados no Si; e, no princípio criador, está Brahmā—os nascidos dos membros de Brahmā.

Verse 70

देवयोन्यष्टकं मुख्यं मानुष्यमथ मध्यमम् । पक्ष्यादयो ऽधमाः पञ्चयोनयस्ताश्चतुर्दश

Entre as catorze classes de nascimento (yonis), os oito ventres divinos são os mais elevados; a condição humana ocupa o grau mediano; e os cinco nascimentos inferiores—começando pelas aves—são tidos por ínfimos.

Verse 71

उत्तराधरभावो ऽपि ज्ञेयस्संसारिणो मलः । यथामभावो मुक्तस्य पूर्वं पश्चात्तु पक्वता

A noção de ‘superior’ e ‘inferior’ deve ser conhecida também como uma impureza (mala) para a alma que transmigra. Para o liberto, é como se tais ideias não existissem; antes havia imaturidade, e depois há maturidade espiritual.

Verse 72

मलो ऽप्यामश्च पक्वश्च भवेत्संसारकारणम् । आमे त्वधरता पुंसां पक्वे तूत्तरता क्रमात्

Até mesmo a impureza (mala), seja crua (āma) ou amadurecida (pakva), torna-se causa de cativeiro no saṃsāra. Quando crua, leva o homem a estados inferiores; quando amadurecida, conduz, gradualmente, a estados superiores.

Verse 73

त्रिमलास्त्वधमा ज्ञेया यथोत्तरमधिष्ठिताः । त्रिमलानधितिष्ठंति द्विमलैकमलाः क्रमात्

Aqueles que estão presos pelas três impurezas (malas) devem ser conhecidos como os mais inferiores, conforme a ordem ascendente do seu enredamento. Em devida sequência, os que têm duas impurezas e os que têm uma só impureza elevam-se além, e já não são regidos pela condição da tríplice impureza.

Verse 74

इत्थमौपाधिको भेदो विश्वस्य परिकल्पितः । एकद्वित्रिमलान्सर्वाञ्छिव एको ऽधितिष्ठति

Assim, a diversidade do universo é imaginada como surgindo dos upādhis, os adjuntos limitadores. Contudo, somente Śiva preside a todos os seres, estejam eles presos por uma, duas ou três impurezas (malas).

Verse 75

अशिवात्मकमप्येतच्छिवेनाधिष्ठितं यथा । अरुद्रात्मकमित्येवं रुद्रैर्जगदधिष्ठितम्

Assim como este mundo, embora em si não seja da natureza de Śiva, é contudo permeado e governado por Śiva, do mesmo modo—embora se diga que não é da natureza de Rudra—o universo é sustentado e presidido pelos Rudras.

Verse 76

अण्डान्ता हि महाभूमिश्शतरुद्राद्यधिष्ठिता । मायान्तमन्तरिक्षं तु ह्यमरेशादिभिः क्रमात्

Dentro do ovo cósmico, a grande Terra é de fato presidida por Śatarudra e pelos demais Rudras. E o espaço intermediário, até a esfera de Māyā, é governado em devida ordem por Indra e pelos outros senhores dos deuses.

Verse 77

अंगुष्ठमात्रपर्यन्तैस्समंतात्संततं ततम् । महामायावसाना द्यौर्वाय्वाद्यैर्भुवनाधिपैः

Estendia-se continuamente em todas as direções, porém apenas até a medida de um polegar. Para além do término de Mahāmāyā encontrava-se a região celeste, presidida pelos senhores dos mundos, começando por Vāyu.

Verse 78

अनाश्रितान्तैरध्वान्तर्वर्तिभिस्समधिष्ठिताः । ते हि साक्षाद्दिविषदस्त्वन्तरिक्षसदस्तथा

Eles são presididos por aqueles que se movem nos caminhos (dos mundos), sem depender de um único limite ou de uma estação fixa. De fato, são diretamente os deuses que habitam o céu, e igualmente os que habitam a região intermediária (a atmosfera).

Verse 79

पृथिवीपद इत्येवं देवा देवव्रतैः स्तुता । एवन्त्रिभिर्मलैरामैः पक्वैरेव पृथक्पृथक्

Assim, os deuses, devotados às observâncias divinas, louvaram-na como “Pṛthivīpada”. Do mesmo modo, pelas três impurezas (mala)—tanto no estado imaturo quanto no maduro—cada alma é atada separadamente e de modo distinto.

Verse 80

निदानभूतैस्संसाररोगः पुंसां प्रवर्तते । अस्य रोगस्य भैषज्यं ज्ञानमेव न चापरम्

Das causas que lhe servem de base surge nos seres humanos a doença do saṃsāra, o cativeiro mundano. Para essa doença, somente o conhecimento (jñāna) é o remédio; não há outra cura.

Verse 81

भिषगाज्ञापकः शम्भुश्शिवः परमकारणम् । अदुःखेना ऽपि शक्तो ऽसौ पशून्मोचयितुं शिवः

Śambhu—Śiva, a Causa Suprema—age como médico e como quem prescreve. Mesmo sem (a alma) passar por sofrimento, esse Senhor auspicioso é capaz de libertar os paśu, os seres atados, do cativeiro.

Verse 82

कथं दुःखं करोतीति नात्र कार्या विचारणा । दुःखमेव हि सर्वो ऽपि संसार इति निश्चितम्

Não há necessidade aqui de ponderar como isso produz sofrimento; pois está firmemente concluído que todo o saṃsāra, o ciclo da existência mundana, nada mais é do que sofrimento.

Verse 83

कथं दुःखमदुःखं स्यात्स्वभावो ह्यविपर्ययः । न हि रोगी ह्यरोगी स्याद्भिषग्भैषज्यकारणात्

Como poderia aquilo que é verdadeiramente dor tornar-se não-dor? Pois a natureza intrínseca não se inverte. Um doente não se torna saudável apenas porque existam um médico e um remédio como causas.

Verse 84

रोगार्तं तु भिषग्रोगाद्भैषजैस्सुखमुद्धरेत् । एवं स्वभावमलिनान्स्वभावाद्दुःखिनः पशून्

Assim como o médico, com remédios, ergue o doente afligido pela enfermidade para fora do sofrimento, assim também o Senhor eleva da miséria as almas cativas—cuja própria natureza se manchou e que por ela padecem—por Sua graça e pelos meios da libertação.

Verse 85

स्वाज्ञौषधविधानेन दुःखान्मोचयते शिवः । न भिषक्कारणं रोगे शिवः संसारकारणम्

Pela ordenança do Seu próprio remédio—Seu comando e Sua graça—Śiva liberta os seres do sofrimento. Ele não é como o médico que se torna causa da doença; antes, Śiva é a própria causa do saṃsāra, e por isso só Ele pode também fazê-lo cessar.

Verse 86

इत्येतदपि वैषम्यं न दोषायास्य कल्पते । दुःखे स्वभावसंसिद्धे कथन्तत्कारणं शिवः

Assim, mesmo esta desigualdade aparente não se torna defeito n’Ele. Se o sofrimento surge da própria natureza do ser (e de sua condição de cativeiro), como poderia Śiva ser a sua causa?

Verse 87

स्वाभाविको मलः पुंसां स हि संसारयत्यमून् । संसारकारणं यत्तु मलं मायाद्यचेतनम्

A impureza inata (mala) dos seres encarnados é, de fato, o que os faz girar no saṃsāra. Essa impureza—insenciente por natureza e começando com Māyā—é a própria causa do saṃsāra.

Verse 88

तत्स्वयं न प्रवर्तेत शिवसान्निध्यमन्तरा । यथा मणिरयस्कांतस्सान्निध्यादुपकारकः

Isso (poder/meio) não atua por si mesmo sem a proximidade de Śiva—assim como o ímã só se torna benéfico quando está perto (do ferro).

Verse 89

अयसश्चलतस्तद्वच्छिवो ऽप्यस्येति सूरयः । न निवर्तयितुं शक्यं सान्निध्यं सदकारणम्

Os sábios declaram: “Assim como o ferro se move, atraído pelo ímã, assim também este se move em direção a Śiva.” Tal proximidade santa a Śiva—nascida de uma causa verdadeira (reta razão espiritual e mérito)—não pode ser revertida nem impedida.

Verse 90

अधिष्ठाता ततो नित्यमज्ञातो जगतश्शिवः । न शिवेन विना किंचित्प्रवृत्तमिह विद्यते

Portanto, o Senhor Śiva, sempre presente, permanece como o Soberano invisível e o Regente interior do universo. Neste mundo, nada, absolutamente nada, pode agir ou prosseguir sem Śiva.

Verse 91

तत्प्रेरितमिदं सर्वं तथापि न स मुह्यति । शक्तिराज्ञात्मिका तस्य नियन्त्री विश्वतोमुखी

Embora tudo isto seja posto em movimento pelo Seu impulso, Ele não se ilude. O Seu Poder—cuja própria natureza é o comando—age como regulador universal, voltado e governando todas as direções.

Verse 92

तया ततमिदं शश्वत्तथापि स न दुष्यति । अनिदं प्रथमं सर्वमीशितव्यं स ईश्वरः

Pelo Seu poder, este universo inteiro é permeado para sempre; contudo, Ele não é manchado por isso. Ele não é produto de coisa alguma—Ele é o Primeiro; tudo isto deve ser governado por Ele; só Ele é o Senhor (Īśvara).

Verse 93

ईशनाच्च तदीयाज्ञा तथापि स न दुष्यति । यो ऽन्यथा मन्यते मोहात्स विनष्यति दुर्मतिः

Por ser dado por Īśāna e constituir o Seu próprio comando, não incorre em culpa. Mas aquele que, por ilusão, pensa de outro modo—esse insensato perece.

Verse 94

तच्छक्तिवैभवादेव तथापि स न दुष्यति । एतस्मिन्नंतरे व्योम्नः श्रुताः वागरीरिणी

Pela mera majestade desse Poder divino, ainda assim ele não se macula. Nesse ínterim, do céu ouviu-se uma voz incorpórea.

Verse 95

सत्यमोममृतं सौम्यमित्याविरभवत्स्फुटम् । ततो हृष्टतराः सर्वे विनष्टाशेषसंशयाः

Manifestou-se claramente a enunciação: «Verdade—Om—Imortalidade—o Suave e Auspicioso». Então todos se alegraram sobremaneira, pois toda dúvida remanescente foi totalmente dissipada.

Verse 96

मुनयो विस्मयाविष्टाः प्रेणेमुः पवनं प्रभुम् । तथा विगतसन्देहान्कृत्वापि पवनो मुनीन्

Os sábios, tomados de assombro, inclinaram-se em reverência ao Senhor Pavana (Vāyu). E Pavana também—tendo dissipado suas dúvidas—honrou os sábios em retribuição.

Verse 97

नैते प्रतिष्ठितज्ञाना इति मत्वैवमब्रवीत् । वायुरुवाच्व । परोक्षमपरोक्षं च द्विविधं ज्ञानमिष्यते

Pensando: “Estes não estão firmes no verdadeiro conhecimento”, falou assim. Vāyu disse: O conhecimento é tido como de dois tipos—o indireto (parokṣa) e o direto, de realização imediata (aparokṣa).

Verse 98

परोक्षमस्थिरं प्राहुरपरोक्षं तु सुस्थिरम् । हेतूपदेशगम्यं यत्तत्परोक्षं प्रचक्षते

Declaram que o conhecimento indireto (parokṣa) é instável, ao passo que a realização direta (aparokṣa) é verdadeiramente firme. Aquilo que se alcança por raciocínio e instrução, por isso, é chamado “indireto”.

Verse 99

अपरोक्षं पुनः श्रेष्ठादनुष्ठानाद्भविष्यति । नापरोक्षादृते मोक्ष इति कृत्वा विनिश्चयम्

A realização direta (aparokṣa-jñāna) tornará a surgir a partir da mais elevada disciplina espiritual. Tendo concluído firmemente que não há libertação sem essa realização imediata, permaneça-se estabelecido nessa certeza.

Verse 100

श्रेष्ठानुष्ठानसिद्ध्यर्थं प्रयतध्वमतन्द्रिताः

Para alcançar com êxito a observância suprema, esforçai-vos com sincero empenho — permanecei vigilantes e sem negligência.