गौरीप्रवेशः—शिवसाक्षात्कारः (Gaurī’s Entry and the Vision of Śiva)

Verse 1

ऋषय ऊचुः । कृत्वा गौरं वपुर्दिव्यं देवी गिरिवरात्मजा । कथं ददर्श भर्तारं प्रविष्टा मन्दितं सती

Os sábios disseram: “Depois de assumir um corpo divino, radiante e de tez clara, como Satī— a Deusa, filha da grande montanha—entrou naquele lugar ornado e contemplou seu Senhor, seu esposo Śiva?”

Verse 2

प्रवेशसमये तस्या भवनद्वारगोचरैः । गणेशैः किं कृतं देवस्तान्दृष्ट्वा किन्तदा ऽकरोत्

No momento de sua entrada, o que fizeram os Gaṇeśas postados no limiar do portão do palácio? E, ao vê-los, o que fez então o Senhor?

Verse 3

वायुरुवाच । प्रवक्तुमंजसा ऽशक्यः तादृशः परमो रसः । येन प्रणयगर्भेण भावो भाववतां हृतः

Vāyu disse: “Esse sabor supremo (parama-rasa) é de tal natureza que não pode ser expresso com simplicidade. Por essa experiência prenhe de amor (praṇaya-garbha), o próprio coração dos que têm sentimento devocional é arrebatado.”

Verse 4

द्वास्थैस्ससंभ्रमैरेव देवो देव्यागमोत्सुकः । शंकमाना प्रविष्टान्तस्तञ्च सा समपश्यत

Ávido pela chegada da Deusa, o Senhor—movido pela agitação jubilosa dos atendentes à porta—entrou nos aposentos interiores. Então a Deusa, entrando com suave receio, viu-O ali.

Verse 5

तैस्तैः प्रणयभावैश्च भवनान्तरवर्तिभिः । गणेन्द्रैर्वन्दिता वाचा प्रणनाम त्रियम्बकम्

Honrada pelas palavras dos mais eminentes Gaṇas—que habitavam o recinto interior e estavam plenos de diversos sentimentos de amorosa devoção—ela se prostrou com reverência diante de Tryambaka (Śiva, o Senhor de Três Olhos).

Verse 6

प्रणम्य नोत्थिता यावत्तावत्तां परमेश्वरः । प्रगृह्य दोर्भ्यामाश्लिष्य परितः परया मुदा

Enquanto ela, após prostrar-se, ainda não se erguera, Parameśvara, o Senhor Supremo, tomou-a de pronto com ambos os braços, abraçou-a e a cingiu por completo, transbordante de júbilo.

Verse 7

स्वांके धर्तुं प्रवृत्तो ऽपि सा पर्यंके न्यषीदत । पर्यंकतो बलाद्देवीं सोङ्कमारोप्य सुस्मिताम्

Embora Ele se movesse para tomá-la em Seu regaço, ela antes se sentou no divã. Então, com suave insistência, ergueu do divã a Deusa sorridente e a colocou em Seu regaço.

Verse 8

सस्मितो विवृतैर्नेत्रैस्तद्वक्त्रं प्रपिबन्निव । तया संभाषणायेशः पूर्वभाषितमब्रवीत्

Sorrindo, com os olhos bem abertos como se bebesse o seu rosto, o Senhor—desejoso de conversar com ela—proferiu novamente as palavras que antes dissera.

Verse 9

देवदेव उवाच । सा दशा च व्यतीता किं तव सर्वांगसुन्दरि । यस्यामनुनयोपायः को ऽपि कोपान्न लभ्यते

Disse Devadeva: “Ó tu, de membros todos belos, já passou de ti esse estado? Nessa condição não se encontra meio algum de reconciliação, pois ela nasce da ira.”

Verse 10

स्वेच्छयापि न कालीति नान्यवर्णवतीति च । त्वत्स्वभावाहृतं चित्तं सुभ्रु चिंतावहं मम

“Mesmo por minha própria escolha, não consigo pensar em Ti como Kālī, nem como de qualquer outra cor. Ó de belas sobrancelhas, minha mente—arrebatada pela Tua própria natureza—tornou-se em mim causa de ansiosa saudade.”

Verse 11

विस्मृतः परमो भावः कथं स्वेच्छांगयोगतः । न सम्भवन्ति ये तत्र चित्तकालुष्यहेतवः

Como poderia ser esquecido o estado supremo quando alguém se une pelo yoga dos membros, buscado com firme determinação própria? Nessa condição, não surgem de modo algum as causas que tornam a mente impura.

Verse 12

पृथग्जनवदन्योन्यं विप्रियस्यापि कारणम् । आवयोरपि यद्यस्ति नास्त्येवैतच्चराचरम्

Para as pessoas comuns, a separação mútua torna-se causa de discórdia e desagrado. Mas se tal divisão existisse entre nós, então este mundo inteiro—o móvel e o imóvel—deixaria de existir.

Verse 13

अहमग्निशिरोनिष्ठस्त्वं सोमशिरसि स्थिता । अग्नीषोमात्मकं विश्वमावाभ्यां समधिष्ठितम्

“Eu habito no cimo de Agni, e tu estás estabelecida no cimo de Soma. Este universo inteiro, cuja natureza é Agni e Soma, é por nós dois conjuntamente presidido e sustentado.”

Verse 14

जगद्धिताय चरतोः स्वेच्छाधृतशरीरयोः । आवयोर्विप्रयोगे हि स्यान्निरालम्बनं जगत्

Nós dois nos movemos para o bem do mundo, assumindo corpos por nossa livre vontade. De fato, se houvesse separação entre nós, o universo ficaria sem amparo—privado de seu fundamento sustentador.

Verse 15

अस्ति हेत्वन्तरं चात्र शास्त्रयुक्तिविनिश्चितम् । वागर्थमिव मे वैतज्जगत्स्थावरजंगमम्

Aqui, de fato, há outra causa—determinada pelo raciocínio das escrituras—pela qual todo este universo, o imóvel e o móvel, permanece relacionado, como a fala se relaciona com o seu sentido.

Verse 16

त्वं हि वागमृतं साक्षादहमर्थामृतं परम् । द्वयमप्यमृतं कस्माद्वियुक्तमुपपद्यते

Tu és, de fato, o néctar da fala, e eu sou o néctar supremo do sentido. Se ambos são néctar, como pode ser adequado que os dois estejam separados?

Verse 17

विद्याप्रत्यायिका त्वं मे वेद्यो ऽहं प्रत्ययात्तव । विद्यावेद्यात्मनोरेव विश्लेषः कथमावयोः

Tu és o Conhecimento que faz nascer em mim a realização; e eu sou Aquele que deve ser conhecido pela visão desperta por ti. Se conhecimento e conhecível são de uma só essência, como poderia haver separação entre nós?

Verse 18

न कर्मणा सृजामीदं जगत्प्रतिसृजामि च । सर्वस्याज्ञैकलभ्यत्वादाज्ञात्वं हि गरीयसी

“Eu não crio este universo por ação que aprisiona, nem o recrio por ação. Pois tudo só é alcançável por Meu mandamento; assim, a soberania como Mandamento do Senhor é, de fato, suprema.”

Verse 19

आज्ञैकसारमैश्वर्यं यस्मात्स्वातंत्र्यलक्षणम् । आज्ञया विप्रयुक्तस्य चैश्वर्यं मम कीदृशम्

“A soberania tem por essência a obediência ao mandamento, pois a verdadeira senhoria se define pela liberdade. Se Eu estiver separado do poder de ordenar, que espécie de soberania poderia ser a Minha?”

Verse 20

न कदाचिदवस्थानमावयोर्विप्रयुक्तयोः । देवानां कार्यमुद्दिश्य लीलोक्तिं कृतवानहम्

Nunca há entre nós separação real nem intervalo de existência, ainda que (aparentemente) estejamos apartados. Tendo em vista a tarefa dos deuses, proferi aquelas palavras apenas como līlā, um jogo divino.

Verse 21

त्वयाप्यविदितं नास्ति कथं कुपितवत्यसि । ततस्त्रिलोकरक्षार्थे कोपो मय्यपि ते कृतः

“Nada te é desconhecido — como, então, te enfureceste? Por isso, para a proteção dos três mundos, dirigiste até contra mim essa cólera.”

Verse 22

यदनर्थाय भूतानां न तदस्ति खलु त्वयि । इति प्रियंवदे साक्षादीश्वरे परमेश्वरे

“Ó tu de fala suave, em Ti—manifesto como o próprio Senhor, o supremo Īśvara—não existe, em verdade, nada que possa tornar-se causa de dano ou infortúnio aos seres vivos.”

Verse 23

शृंगारभावसाराणां जन्मभूमिरकृत्रिमा । स्वभर्त्रा ललितन्तथ्यमुक्तं मत्वा स्मितोत्तरम्

Ela—berço natural, sem artifício, da própria essência do sentimento amoroso—compreendeu que o seu senhor dissera uma frase brincalhona e, contudo, verdadeira, e respondeu com um sorriso.

Verse 24

लज्जया न किमप्यूचे कौशिकी वर्णनात्परम् । तदेव वर्णयाम्यद्य शृणु देव्याश्च वर्णनम्

Por recato, nada disse além da descrição de Kauśikī. Mas hoje descreverei exatamente esse mesmo assunto—ouve o relato da Deusa, a Devī.

Verse 25

देव्युवाच । किं देवेन न सा दृष्टा या सृष्टा कौशिकी मया । तादृशी कन्यका लोके न भूता न भविष्यति

A Deusa disse: “Acaso o Senhor não a viu—Kauśikī—que eu mesma fiz surgir? Tal donzela jamais existiu no mundo, nem jamais voltará a existir.”

Verse 26

तस्या वीर्यं बलं विन्ध्यनिलयं विजयं तथा । शुंभस्य च निशुंभस्य मारणे च रणे तयोः

Seu valor e sua força—sua morada nas montanhas Vindhya e sua vitória assegurada—tudo isso era para a morte de Śumbha e Niśumbha e para triunfar sobre eles na batalha.

Verse 27

प्रत्यक्षफलदानं च लोकाय भजते सदा । लोकानां रक्षणं शश्वद्ब्रह्मा विज्ञापयिष्यति

Ele serve sempre ao bem do mundo, concedendo frutos visíveis e imediatos; e Brahmā proclamará continuamente a proteção perpétua de todos os mundos que d’Ele provém.

Verse 28

इति संभाषमाणाया देव्या एवाज्ञया तदा । व्याघ्रः सख्या समानीय पुरो ऽवस्थापितस्तदा

Enquanto a Deusa assim falava, então—por sua própria ordem—uma tigresa foi trazida por sua companheira e posta de pé diante dela.

Verse 29

तं प्रेक्ष्याह पुनर्देवी देवानीतमुपायतम् । व्याघ्रं पश्य न चानेन सदृशो मदुपासकः

Ao vê-lo de novo, a Deusa falou, fitando o tigre trazido pelos deuses e já próximo: “Vede este tigre—não há devoto meu que lhe seja igual.”

Verse 30

अनेन दुष्टसंघेभ्यो रक्षितं मत्तपोवनम् । अतीव मम भक्तश्च विश्रब्धश्च स्वरक्षणात्

“Por ele, o meu bosque de austeridades foi protegido das turbas dos perversos. E, por sua vigilante guarda de si mesmo, ele é extremamente devoto de mim e vive em confiante destemor.”

Verse 31

स्वदेशं च परित्यज्य प्रसादार्थं समागतः । यदि प्रीतिरभून्मत्तः परां प्रीतिं करोषि मे

“Abandonando até a tua própria terra, vieste em busca da minha graça. Se de fato tens afeição por mim, então mostra-me o amor supremo—devoção completa.”

Verse 32

नित्यमन्तःपुरद्वारि नियोगान्नन्दिनः स्वयम् । रक्षिभिस्सह तच्चिह्नैर्वर्ततामयमीश्वर

Por ordem, que o próprio Nandin permaneça sempre à porta dos aposentos internos, junto com os guardas que trazem as suas insígnias—assim a casa deste Senhor ficará protegida e devidamente ordenada.

Verse 33

वायुरुवाच । मधुरं प्रणयोदर्कं श्रुत्वा देव्याः शुभं वचः । प्रीतो ऽस्मीत्याह तं देवस्स चादृश्यत तत्क्षणात्

Vāyu disse: Ao ouvir as palavras auspiciosas da Deusa—doces e transbordantes de amorosa devoção—o Senhor declarou: “Estou satisfeito”, e naquele mesmo instante desapareceu da vista.

Verse 34

बिभ्रद्वेत्रलतां हैमीं रत्नचित्रं च कंचुकम् । छुरिकामुरगप्रख्यां गणेशो रक्षवेषधृक्

Gaṇeśa, trajando o disfarce de um guarda, empunhava um bastão dourado como uma trepadeira e uma couraça ornada de gemas; e trazia um punhal que reluzia como uma serpente.

Verse 35

यस्मात्सोमो महादेवो नन्दी चानेन नन्दितः । सोमनन्दीति विख्यातस्तस्मादेष समाख्यया

Porque Mahādeva é “Soma”, o Senhor auspicioso, semelhante ao néctar, e porque Nandī é por Ele alegrado, ele é conhecido pelo nome “Somanandī”; por isso, esta é a sua designação bem estabelecida.

Verse 36

इत्थं देव्याः प्रियं कृत्वा देवश्चर्धेन्दुभूषणः । भूषयामास तन्दिव्यैर्भूषणै रत्नभूषितैः

Assim, tendo realizado o que era querido à Deusa, o Senhor, ornado com a meia-lua, embelezou-a com adornos celestiais, radiantes e cravejados de joias.

Verse 37

ततस्स गौरीं गिरिशो गिरीन्द्रजां सगौरवां सर्वमनोहरां हरः । पर्यंकमारोप्य वरांगभूषणैर्विभूषयामास शशांकभूषणः

Então Hara—Giriśa, Senhor das montanhas—honrando Gaurī, filha do Rei das montanhas e encantadora a todo coração, fê-la sentar-se num leito e adornou seus membros com ornamentos primorosos—Ele, cujo próprio adorno é a lua.