
O Adhyāya 45 inicia-se com os munis que, após ouvirem variadas e atraentes kathās de Śaṃbhu (Śiva)—ricas em episódios e motivos de avatāra e louvadas por concederem tanto bhukti quanto mukti—pedem a Sūta uma exposição focada do manohara-caritra de Jagadambā. O eixo do capítulo é teológico: Umā é definida como a śakti primordial e eterna (ādyā sanātanī) de Maheśvara, aclamada como a Mãe suprema dos três mundos. Os sábios indicam conhecer duas descidas principais (Satī e Hemavatī/Pārvatī) e solicitam outros avatāras e maior detalhamento. Sūta enaltece a própria pergunta: os que ouvem, perguntam e ensinam este relato são comparados a tīrthas pelo contato com o “pó” dos pés de lótus da Deusa (pādāmbuja-rajas). Em seguida, o discurso se torna um contraste soteriológico: mentes absorvidas na parā-saṃvid da Devī são declaradas bem-aventuradas em linhagem e comunidade; ao passo que os que não louvam nem adoram a Devī—causa das causas e oceano de compaixão—são ditos iludidos pelos guṇas da māyā e destinados a cair no “poço escuro” do saṃsāra. Assim, o capítulo funciona como um prefácio doutrinal que fundamenta a narrativa posterior numa clara teologia da Śakti e numa ética de devoção.
Verse 1
मुनय ऊचुः । श्रुत्वा शंभोः कथा रम्या नानाख्यानसमन्विता । नानावतार संयुक्ता भुक्तिमुक्तिप्रदा नृणाम्
Os sábios disseram: “Tendo ouvido o encantador relato de Śambhu, repleto de muitas narrativas e unido às Suas muitas descidas (avatāras), vemos que ele concede aos homens tanto bhukti (gozo mundano) quanto mukti (libertação).”
Verse 2
इदानीं श्रोतुमिच्छामस्त्वत्तो ब्रह्मविदां वर । चरित्रं जगदंबाया भगवत्या मनोहरम्
Agora desejamos ouvir de ti, ó o melhor entre os conhecedores de Brahman, o encantador relato sagrado da Bem-aventurada Jagadambā, a Mãe do universo.
Verse 3
परब्रह्म महेशस्य शक्तिराद्या सनातनी । उमा या समभिख्याता त्रैलोक्यजननी परा
Umā—famosa por esse mesmo nome—é a Śakti primordial e eterna de Maheśa, o Parabrahman supremo; ela é a Mãe transcendente que dá origem aos três mundos.
Verse 4
सती हेमवती तस्या अवतारद्वयं श्रुतम् । अपरानवतारांस्त्वं ब्रूहि सूत् महामते
Ouvimos falar de suas duas encarnações—Satī e Hemavatī. Ó Sūta, de grande mente, narra-nos também as suas outras encarnações.
Verse 5
को विरज्येत मतिमान् गुणश्रवणकर्मणि । श्रीमातुर्ज्ञानिनो यानि न त्यजन्ति कदाचन
Que pessoa discernente poderia afastar-se da prática de ouvir as qualidades divinas do Senhor? Até os sábios—que conhecem a glória da Mãe Suprema—jamais abandonam essas observâncias sagradas em tempo algum.
Verse 6
सूत उवाच । धन्या यूयं महात्मानः कृतकृत्याः स्थ सर्वदा । यत्पृच्छथ पराम्बाया उमायाश्चरितं महत्
Sūta disse: “Bem-aventurados sois vós, ó grandes almas; estais sempre realizados no propósito, pois indagais sobre os feitos sublimes e sagrados da Mãe Suprema, Umā.”
Verse 7
शृण्वतां पृच्छतां चैव तथा वाचयतां च तत् । पादाम्बुजरजांस्येव तीर्थानि मुनयो विदुः
Os sábios sabem que, para os que ouvem, perguntam e também recitam este ensinamento, ele se torna de fato um tīrtha sagrado—como o pó dos pés de lótus do Senhor.
Verse 8
ते धन्या कृतकृत्याः स्युर्धन्या तेषां प्रसूः कुलम् । येषां चित्तं भवेल्लीनं श्रीदेव्यां परसंविदि
Bem-aventurados, e verdadeiramente realizados, são esses seres; bem-aventuradas também suas mães e sua linhagem—aqueles cuja mente se absorve em Śrī Devī, na Consciência suprema.
Verse 9
ये न स्तुवन्ति देवेशीं सर्वकारणकारणाम् । मायागुणैर्मोहितास्स्युर्हतभाग्या न संशयः
Aqueles que não louvam a Devī—Senhora dos deuses, Causa das causas—são iludidos pelas qualidades de Māyā; sua boa fortuna é arruinada, sem dúvida.
Verse 10
न भजन्ति महादेवीं करुणारससागराम् । अन्धकूपे पतन्त्येते घोरे संसाररूपिणि
Aqueles que não veneram Mahādevī—oceano do néctar da compaixão—caem num poço cego, no terrível saṁsāra que assume a forma de cativeiro e grilhões.
Verse 11
गंगां विहाय तृप्त्यर्थं मरुवारि यथा व्रजेत् । विहाय देवीं तद्भिन्नं तथा देवान्तरं व्रजेत्
Assim como quem abandona a Gaṅgā e, buscando saciar-se, vai à água do deserto, do mesmo modo quem deixa a Deusa e se volta para outra divindade separada dela está igualmente iludido.
Verse 12
यस्याः स्मरणमात्रेण पुरुषार्थचतुष्टयम् । अनायासेन लभते कस्त्यजेत्तां नरोत्तमः
Pelo simples recordar da Devī Umā, alcançam-se sem esforço os quatro fins da vida humana—dharma, artha, kāma e mokṣa. Que homem nobre, então, poderia abandoná-La?
Verse 13
एतत्पृष्टः पुरा मेधास्सुरथेन महात्मना । यदुक्तं मेधसा पूर्वं तच्छृणुष्व वदामि ते
Outrora, o sábio Medhā foi indagado sobre este mesmo assunto por Suratha, de grande alma. Agora escuta: dir-te-ei o que Medhā dissera anteriormente.
Verse 14
स्वारोचिषेन्तरे पूर्वं विरथो नाम पार्थिवः । सुरथस्तस्य पुत्रोऽभून्महाबलपराक्रमः
No período anterior do Svārociṣa Manvantara, houve um rei chamado Viratha. Seu filho foi Suratha, dotado de grande força e valor heroico.
Verse 15
दानशौण्डः सत्यवादी स्वधर्म्म कुशलः कृती । देवीभक्तो दयासिन्धुः प्रजानां परिपालकः
Ele era o mais eminente na caridade, veraz em sua palavra, hábil em seu próprio dharma e eficaz na ação; devoto da Devī, oceano de compaixão e protetor do povo.
Verse 16
पृथिवीं शासतस्तस्य पाकशासनतेजसः । बभूबुर्नव ये भूपाः पृथ्वीग्रहणतत्पराः
Enquanto aquele senhor radiante—cujo esplendor rivalizava com Indra, o castigador de Pāka—governava a terra, surgiram nove novos reis, decididos a tomar o domínio do mundo.
Verse 17
कोलानाम्नीं राजधानीं रुरुधुस्तस्य भूपतेः । तैस्समन्तुमुलं युद्धं समपद्यत दारुणम्
Eles sitiaram a capital daquele rei, chamada Kolā. Disso nasceu, por todos os lados, uma guerra terrível e tumultuosa.
Verse 18
युद्धे स निर्जितो भूपः प्रबलैस्तैर्द्विषद्गणैः । उज्जासितच्च कोलाया हृत्वा राज्यमशेषतः
Na batalha, aquele rei foi derrotado por aquelas poderosas hostes inimigas; e, depois de expulsá-lo de Kolā, tomaram todo o reino, sem deixar nada.
Verse 19
स राजा स्वपुरीमेत्याकरोद्राज्यं स्वमंत्रिभिः । तत्रापि च महःपक्षैर्विपक्षैस्स पराजितः
Aquele rei voltou à sua própria cidade e, com os seus ministros, pôs o reino em ordem. Contudo, mesmo ali foi derrotado por poderosas facções opositoras e partidos rivais.
Verse 20
दैवाच्छत्रुत्वमापन्नै रमात्यप्रमुखैर्गणैः । कोशस्थितं च यद्वित्तं तत्सर्वं चात्मसात्कृतम्
«Pela força do destino, aqueles grupos—liderados pelos ministros do rei—tornaram-se hostis; e toda a riqueza guardada no tesouro foi também tomada e apropriada para si.»
Verse 21
ततस्स निर्गतो राजा नगरान्मृगया छलात् । असहायोऽश्वमारुह्य जगाम गहनं वनम्
«Então o rei saiu da cidade sob o pretexto de uma caçada; sem auxílio e sem acompanhantes, montou a cavalo e seguiu para uma floresta densa.»
Verse 22
इतस्ततस्तत्र गच्छन्राजा मुनिवराश्रमम् । ददर्श कुसुमारामभ्राजितं सर्वतोदिशम्
«Vagando de um lado a outro, o rei chegou ao āśrama do mais excelente dos sábios. Ali contemplou, em todas as direções, o lugar resplandecente com jardins de flores.»
Verse 23
वेदध्वनिसमाकीर्णं शान्तजन्तुसमाश्रितम् । शिष्यैः प्रशिष्यैस्तच्छिष्यैस्समन्तात्परिवेष्टितम्
Aquele lugar estava repleto do som ressoante da recitação védica e era frequentado por seres pacíficos. Por todos os lados, achava-se cercado por discípulos, discípulos de discípulos e seus discípulos, reunidos em ordenada assistência.
Verse 24
व्याघ्रादयो महावीर्या अल्पवीर्यान्महामते । तदाश्रमे न बाधन्ते द्विजवर्य्यप्रभावतः
Ó sábio, até mesmo criaturas poderosas como os tigres e semelhantes não molestam os de menor força dentro daquele āśrama, por causa do poder espiritual e da santidade desse brâmane excelso.
Verse 25
उवास तत्र नृपतिर्महाकारुणिको बुधः । सत्कृतो मुनिनाथेन सुवचो भोजनासनैः
Ali o rei—sábio e de grande compaixão—permaneceu por algum tempo. O senhor dos sábios honrou-o devidamente, com palavras afáveis e com oferendas de alimento e um assento apropriado.
Verse 26
एकदा स महाराजश्चिंतामाप दुरत्ययाम् । अहो मे हीनभाग्यस्य दुर्बुद्धेर्हीनतेजसः
Certa vez, aquele grande rei foi tomado por uma ansiedade avassaladora, difícil de transpor: «Ai de mim! Sou de pouca fortuna, de entendimento desviado e de reduzido fulgor espiritual».
Verse 27
हृतं राज्यमशेषेण शत्रुवर्गैर्मदोद्धतैः । मत्पूर्वै रक्षितं राज्यं शत्रुभिर्भुज्यतेऽधुना
«Meu reino foi totalmente tomado por bandos de inimigos, inchados de arrogância. O domínio que meus antepassados protegeram agora é desfrutado e governado por esses mesmos adversários.»
Verse 28
मादृशश्चैत्रवंशेस्मिन्न कोप्यासीन्महीपतिः । किं करोमि क्व गच्छामि कथं राज्यं लभेमहि
Nesta linhagem dos Caitras, não houve rei como eu. Que devo fazer? Para onde irei? E como poderei recuperar o reino?
Verse 29
अमात्या मंत्रिणश्चैव मामका ये सनातनाः । न जाने कं च नृपतिं समासाद्याधुनासते
Meus ministros e conselheiros—os que desde sempre foram meus—agora estão sentados em serviço após se achegarem a algum rei; nem sequer sei a que governante buscaram refúgio.
Verse 30
विनाश्य राज्यमधुना न जाने कां गतिं गताः । रणभूमिमहोत्साहा अरिवर्गनिकर्तनाः
Tendo agora destruído o reino, não sei a que destino foram—eles que, exultantes no campo de batalha, ceifavam as fileiras dos inimigos.
Verse 31
मामका ये महाशूरा नृपमन्यं भजन्ति ते । पर्वताभा गजा अश्वा वातवद्वेगगामिनः
Aqueles grandes heróis que são meus, se escolherem servir a outro rei, então os elefantes como montanhas e os cavalos velozes como o vento também irão com eles.
Verse 32
पूर्वपूर्वार्जितः कोशः पाल्यते तैर्नवाधुना । एवं मोहवशं यातो राजा परमधार्मिकः
“O tesouro acumulado pelas gerações anteriores agora é guardado e administrado por esses recém-chegados. Assim, aquele rei supremamente justo, dominado pela ilusão, caiu sob o poder deles.”
Verse 33
एतस्मिन्नंतरे तत्र वैश्यः कश्चित्समागतः । राजा पप्रच्छ कस्त्वं भोः किमर्थमिह चागतः
Nesse ínterim, chegou ali um certo vaiśya. O rei lhe perguntou: “Quem és tu, senhor, e com que propósito vieste aqui?”
Verse 34
दुर्मना लक्ष्यसे कस्मादेतन्मे ब्रूहि साम्प्रतम् । इत्याकर्ण्य वचो रम्यं नरपालेन भाषितम्
“Por que pareces tão abatido? Dize-me isto agora mesmo.” Ao ouvir essas palavras belas e amáveis ditas pelo rei, o outro se preparou para responder.
Verse 35
दृग्भ्यां विमुंचन्नश्रूणि समाधिर्वैश्यपुंगवः । प्रत्युवाच महीपालं प्रणयावनतो गिरम्
Deixando as lágrimas correrem de seus olhos, Samādhi—o mais eminente entre os vaiśyas—curvou-se com humilde afeição e respondeu ao rei com palavras brandas.
Verse 36
वैश्य उवाच । समाधिर्नाम वैश्योहं धनिवंशसमुद्भवः । पुत्रदारादिभिस्त्यक्तो धनलोभान्महीपते
O vaiśya disse: «Sou um mercador chamado Samādhi, nascido de uma linhagem abastada. Ó senhor da terra, por cobiça do dinheiro, meu filho, minha esposa e outros me rejeitaram.»
Verse 37
स वनमभ्यागतो राजन्दुःखितः स्वेन कर्मणा । सोहं पुत्रप्रपौत्राणां कलत्राणां तथैव च
Ó Rei, tendo vindo à floresta, fiquei aflito por causa de minhas próprias ações. E eu—com meus filhos, netos e bisnetos, e igualmente com minha esposa—caí nesta tristeza.
Verse 38
भ्रातॄणां भ्रातृपुत्राणां परेषां सुहृदां तथा । न वेद्मि कुशलं सम्यक्करुणासागर प्रभो
Ó Senhor, oceano de compaixão, não sei de fato o bem-estar de meus irmãos, dos filhos de meus irmãos e também de outros amigos benevolentes.
Verse 39
राजोवाच । निष्कासितो यैः पुत्राद्यैर्दुर्वृत्तैर्धनगर्धिभिः । तेषु किं भवता प्रीतिः क्रियते मूर्खजन्तुवत्
O Rei disse: «Foste expulso por esses filhos e parentes de má conduta, ávidos de riqueza. Por que, então, ainda lhes demonstras afeição, como uma criatura tola?»
Verse 40
वैश्य उवाच । सम्यगुक्तं त्वया राजन्वचः सारार्थबृंहितम् । तथापि स्नेहपाशेन मोह्यतेऽतीव मे मनः
O vaiśya disse: “Ó Rei, o que disseste é de fato correto, palavras enriquecidas com o sentido essencial. Ainda assim, minha mente está profundamente iludida, firmemente presa pelo laço do apego.”
Verse 41
एवं मोहाकुलौ वैश्यपार्थिवौ मुनिसत्तम । जग्मतुर्मुनिवर्यस्य मेधसः सन्निधिन्तदा
Assim, ó melhor dos sábios, o mercador e o rei—ambos perturbados e abalados pela ilusão—foram então à presença do eminente sábio Medhas.
Verse 42
स वैश्यराजसहितो नरराजः प्रतापवान् । प्रणनाम महावीरः शिरसा योगिनां वरम्
Aquele rei dos homens, poderoso e valente, acompanhado pelo rei dos vaiśyas, inclinou a cabeça em reverência ao mais elevado dos yogins, reconhecendo nele a autoridade espiritual superior.
Verse 43
बद्ध्वाञ्जलिमिमां वाचमुवाच नृपतिर्मुनिम् । भगवन्नावयोर्मोहं छेत्तुमर्हसि साम्प्रतम्
Com as palmas unidas em reverência, o rei disse ao sábio: “Ó Bem-aventurado, digna-te agora cortar a ilusão que surgiu em nós dois.”
Verse 44
अहं राजश्रिया त्यक्तो गहनं वनमाश्रितः । तथापि हृतराज्यस्य तोषो नैवाभिजायते
Despojado da fortuna régia, refugiei-me na profundeza da floresta; contudo, para aquele a quem o reino foi usurpado, a verdadeira satisfação não nasce de modo algum.
Verse 45
इति श्रीशिवमहापुराणे पञ्चम्यामुमासंहितायां मधुकैटभवधे महाकालिकावतारवर्णनं नाम पंचचत्वारिंशोऽध्यायः
Assim, no Śrī Śiva Mahāpurāṇa, no Quinto Livro —a Umāsaṃhitā— encerra-se o quadragésimo quinto capítulo, intitulado: “A Morte de Madhu e Kaiṭabha: descrição da descida (avatāra) de Mahākālikā”.
Verse 46
किमत्र कारणं ब्रूहि ज्ञानिनोरपि नो मनः । मोहेन व्याकुलं जातं महत्येषां हि मूर्खता
Dize-nos a causa deste assunto. Embora sejamos instruídos, nossa mente ficou perturbada pela ilusão. Em verdade, grande é a nossa insensatez.
Verse 47
ऋषि उवाच । महामाया जगद्धात्री शक्तिरूपा सनातनी । सा मोहयति सर्वेषां समाकृष्य मनांसि वै
O sábio disse: “Mahāmāyā —a Śakti eterna, sustentadora do mundo— enfeitiça de fato todos os seres, atraindo para si as suas mentes.”
Verse 48
ब्रह्मादयस्सुरास्सर्वे यन्मायामोहिताः प्रभो । न जानन्ति परन्तत्त्वं मनुष्याणां च का कथा
Ó Senhor, até Brahmā e todos os deuses, iludidos pela Tua Māyā, não conhecem a Realidade Suprema. Como, então, poderiam conhecê-la os homens comuns?
Verse 49
सा सृजत्यखिलं विश्वं सैव पालयतीति च । सैव संहरते काले त्रिगुणा परमेश्वरी
Só Ela faz surgir este universo inteiro; só Ela o sustenta; e, no tempo devido, só Ela o recolhe de volta. Essa Deusa Suprema, dotada das três guṇas, preside à criação, à preservação e à dissolução.
Verse 50
यस्योपरि प्रसन्ना सा वरदा कामरूपिणी । स एव मोहमत्येति नान्यथा नृपसत्तम
Ó melhor dos reis, somente aquele sobre quem Ela— a Deusa que concede dádivas e assume a forma que deseja—se torna graciosa, de fato atravessa para além da ilusão; não pode ser de outro modo.
Verse 51
राजोवाच । का सा देवी महामाया या च मोहयतेऽखिलान् । कथं जाता च सा देवी कृपया वद मे मुने
O rei disse: “Quem é essa Deusa, a Grande Māyā, que ilude todos os seres? E como nasceu essa Deusa? Ó sábio, por compaixão, dize-me.”
Verse 52
ऋषिरुवाच । जगत्येकार्णवे जाते शेषमास्तीर्य योगराट् । योगनिद्रामुपाश्रित्य यदा सुष्वाप केशवः
O sábio disse: “Quando o mundo inteiro se tornou um único oceano, Keśava—senhor dos yogins—estendeu Śeṣa como leito e, recorrendo ao sono ióguico, repousou em profundo recolhimento.”
Verse 53
तदा द्वावसुरौ जातौ विष्णौ कर्णमलेन वै । मधुकैटभनामानौ विख्यातौ पृथिवीतले
Então, de fato, nasceram dois asuras da cera do ouvido de Viṣṇu. Tornaram-se célebres na terra pelos nomes de Madhu e Kaiṭabha.
Verse 54
प्रलयार्कप्रभौ घोरौ महाकायौ महाहनू । दंष्द्राकरालवदनौ भक्षयन्तौ जगन्ति वा
Ambos eram terríveis de se ver, ardendo como o sol no tempo do pralaya; de corpos colossais e mandíbulas poderosas. Com rostos tornados pavorosos por suas presas, pareciam capazes de devorar os próprios mundos.
Verse 55
तौ दृष्ट्वा भगवन्नाभिपङ्कजे कमलासनम् । हननायोद्यतावास्तां कस्त्वं भोरिति वादिनौ
Ao verem o Senhor Brahmā, sentado no assento de lótus, no lótus que brotara do lótus do umbigo de Bhagavān, os dois se puseram prontos para atacar e disseram: “Quem és tu, senhor?”
Verse 56
समालोक्यं तु तौ दैत्यौ सुरज्येष्ठो जनार्दनम् । शयानं च पयोम्भोधौ तुष्टाव परमेश्वरीम्
Ao ver aqueles dois demônios, Janārdana—o mais eminente entre os deuses—enquanto repousava sobre o Oceano de Leite, entoou louvores à Deusa Suprema, Parameśvarī, buscando seu auxílio divino.
Verse 57
ब्रह्मोवाच । रक्षरक्ष महामाये शरणागतवत्सले । एताभ्यां घोररूपाभ्यां दैत्याभ्यां जगदम्बिके
Brahmā disse: «Protege-nos, protege-nos, ó Mahāmāyā, terna guardiã dos que buscam refúgio. Ó Mãe do universo, salva-nos destes dois daityas de forma terrível».
Verse 58
प्रणमामि महामायां योगनिद्रामुमां सतीम् । कालरात्रिं महारात्रिं मोहरात्रिं परात्पराम्
Eu me prostro diante de Umā, a virtuosa Satī—Ela é Mahāmāyā, o poder cósmico da manifestação, e Yogānidrā, o sono divino do yoga. Eu me prostro diante dela como Kālarātri, como Mahārātri, como Moharātri—A Suprema além do supremo.
Verse 59
त्रिदेवजननीं नित्यां भक्ताभीष्टफलप्रदाम् । पालिनीं सर्वदेवानां करुणावरुणालयम्
Ela é a Mãe eterna dos Três Deuses, doadora dos frutos queridos pelos devotos; protetora de todos os devas e morada da compaixão—um oceano de graça.
Verse 60
त्वत्प्रभावादहं ब्रह्मा माधवो गिरिजापतिः । सृजत्यवति संसारं काले संहरतीति च
Somente pelo teu poder eu sou Brahmā; Mādhava (Viṣṇu) sustenta; e o Senhor de Girijā (Śiva) também—cria, protege e, no tempo devido, dissolve este ciclo do saṃsāra.
Verse 61
त्वं स्वाहा त्वं स्वधा त्वं ह्रीस्त्वं बुद्धिर्विमला मता । तुष्टिः पुष्टिस्त्वमेवाम्ब शान्तिः क्षान्तिः क्षुधा दया
Tu és Svāhā, tu és Svadhā, tu és o pudor; tu és a inteligência imaculada. Ó Mãe, só tu és contentamento e nutrição; tu és paz, tolerância, fome e compaixão.
Verse 62
विष्णु माया त्वमेवाम्ब त्वमेव चेतना मता । त्वं शक्तिः परमा प्रोक्ता लज्जा तृष्णा त्वमेव च
Ó Mãe, só tu és a māyā que até Viṣṇu maneja; só tu és tida como consciência pura. És proclamada a Śakti suprema, e só tu também apareces como pudor e como desejo.
Verse 63
भ्रान्तिस्त्वं स्मृतिरूपा त्वं मातृरूपेण संस्थिता । त्वं लक्ष्मीर्भवने पुंसां पुण्याक्षरप्रवर्तिनाम्
Tu és a ilusão e também a memória, estabelecida na forma da Mãe. Tu és Lakṣmī nos lares daqueles homens que põem em movimento as sílabas sagradas—os que se dedicam à recitação auspiciosa dos mantras.
Verse 64
त्वं जातिस्त्वं मता वृत्तिर्व्याप्तिरूपा त्वमेव हि । त्वमेव चित्तिरूपेण व्याप्य कृत्स्नं प्रतिष्ठिता
Só Tu és a fonte do nascimento e da encarnação; só Tu és o próprio pensamento e o movimento da mente. De fato, Tu és a forma da onipervasão. E Tu, como Consciência (Chiti), permeias tudo e permaneces estabelecido como o sustentáculo do universo inteiro.
Verse 65
सा त्वमेतौ दुराधर्षावसुरौ मोहयाम्बिके । प्रबोधय जगद्योने नारायणमजं विभुम्
Portanto, ó Ambikā, Mãe divina, deves enredar em ilusão estes dois asuras invencíveis. E então, ó ventre do universo, desperta Nārāyaṇa—o Senhor não nascido, onipenetrante—para que se cumpra o propósito divino.
Verse 66
ऋषिरुवाच । ब्रह्मणा प्रार्थिता सेयं मधुकैटभनाशने । महाविद्याजगद्धात्री सर्वविद्याधिदेवता
Disse o sábio: “Ó destruidora de Madhu e Kaiṭabha, esta Deusa foi invocada por Brahmā. Ela é Mahāvidyā, sustentadora dos mundos, e a divindade regente de todas as formas de conhecimento.”
Verse 67
द्वादश्यां फाल्गुनस्यैव शुक्लायां समभून्नृप । महाकालीति विख्याता शक्तिस्त्रैलोक्यमोहिनी
Ó rei, no décimo segundo dia lunar da quinzena clara do mês de Phālguna manifestou-se aquele Poder, célebre como Mahākālī — a Śakti divina cuja potência pode enfeitiçar os três mundos.
Verse 68
ततोऽभवद्वियद्वाणी मा भैषीः कमलासन । कण्टकं नाशयाम्यद्य हत्वाजौ मधुकैटभौ
Então ressoou uma voz do céu: “Não temas, ó Brahmā de assento de lótus. Hoje removarei este espinho, após abater em combate Madhu e Kaiṭabha.”
Verse 69
इत्युक्त्वा सा महामाया नेत्रवक्त्रादितो हरेः । निर्गम्य दर्शने तस्थौ ब्रह्मणोऽव्यक्तजन्मनः
Tendo assim falado, aquela Grande Māyā saiu dos olhos, da boca e dos demais membros de Hari (Viṣṇu). Então, manifestando-se diante dele, permaneceu revelada perante Brahmā, cuja origem é não manifesta.
Verse 70
उत्तस्थौ च हृषीकेशो देवदेवो जनार्दनः । स ददर्श पुरो दैत्यो मधुकैटभसंज्ञकौ
Então Hṛṣīkeśa—Janārdana, o Deus dos deuses—ergueu-Se. E diante Dele viu os dois daityas chamados Madhu e Kaiṭabha.
Verse 71
ताभ्यां प्रववृत्ते युद्धं विष्णोरतुलतेजसः । पञ्चवर्षसहस्राणि बाहुयुद्धमभूत्तदा
Então começou a batalha entre aqueles dois e Viṣṇu, de esplendor incomparável. Naquele tempo houve um combate corpo a corpo que durou cinco mil anos.
Verse 72
महामायाप्रभावेण मोहितो दानवोत्तमौ । जजल्पतू रमाकान्तं गृहाण वरमीप्सितम्
Iludidos pelo poder de Mahāmāyā, os dois principais entre os Dānavas dirigiram-se a Rāmākānta (Viṣṇu): "Aceita a bênção que desejares".
Verse 73
नारायण उवाच । मयि प्रसन्नौ यदि वां दीयतामेष मे वरः । मम वध्यावुभौ नान्यं युवाभ्यां प्रार्थये वरम्
Nārāyaṇa disse: "Se ambos estais satisfeitos comigo, concedei-me esta bênção: que sejais ambos aqueles que eu matarei. Não peço nenhuma outra bênção de vós".
Verse 74
ऋथिरुवाच । एकार्णवां महीं दृष्ट्वा प्रोचतुः केशवं वचः । आवां जहि न यत्रासौ धरणी पयसाऽ ऽप्लुता
Ṛthi disse: “Ao verem a terra tornar-se um único oceano, disseram a Keśava (Viṣṇu): ‘Leva-nos a um lugar onde esta Terra não esteja submersa pelas águas.’”
Verse 75
निर्विकारादि साकारा निराकारापि देव्युमा । देवानां तापनाशार्थं प्रादुरासीद्युगेयुगे
A Devī Umā—sem princípio e livre de toda mudança—embora em verdade seja sem forma, assume uma forma manifesta. Era após era, ela se revela para remover as aflições dos devas.
Verse 76
एवन्ते कथितो राजन्कालिकायास्समुद्भवः । महालक्ष्म्यास्तथोत्पत्तिं निशामय महामते
Assim, ó Rei, relatei-te o surgimento de Kālikā. Agora, ó magnânimo, escuta também enquanto descrevo a manifestação de Mahālakṣmī.
Verse 78
यदिच्छावैभवं सर्वं तस्या देहग्रहः स्मृतः । लीलया सापि भक्तानां गुणवर्णनहेतवे
Tudo isto é o esplendor da Sua vontade; por isso se diz que Ela assume um corpo. Mesmo essa encarnação, por Sua līlā divina, é para o bem dos devotos, para que Suas qualidades possam ser descritas e contempladas.
The chapter argues that Umā is Maheśvara’s primordial, eternal śakti and the supreme mother of the three worlds; therefore, her narrative and praise are not merely devotional literature but a direct soteriological instrument leading toward bhukti and mukti.
Calling listeners/teachers ‘tīrthas’ sacralizes transmission itself: proximity to the Devi (pādāmbuja-rajas metaphor) purifies cognition and conduct. The andhakūpa (dark well) symbolizes māyā-guṇa–driven narrowing of awareness, where the absence of stuti/bhajana is treated as a symptom of spiritual misrecognition rather than simple ignorance.
The framing explicitly presupposes two major descents—Satī and Hemavatī (Pārvatī)—and requests further avatāra elaboration, while consistently naming the Goddess as Umā/Jagadambā/Mahādevī/Deveśī to emphasize her single identity across forms.